Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Также нужно иметь в виду, что наименованный Иисусом Христом служит субъектом действий, как указанных в Флп. 2и приличных существу, обладающему нормою бытия божественного, так и в Флп. 2:7–8 и возможных только для Воплотившегося, и даже остаётся объектом действий Бога Отца ( Флп. 2:9–10 ), направленных на лицо, вторично названное именем Иисуса ( Флп. 2:10 ) и снова именем Иисуса Христа ( Флп. 2:11 ), во всяком же случае понятных только по отношению к человеку или Вочеловечившемуся. Наряду с двумя крайними ещё менее справедливо кажущееся средним, на самом же деле соединяющее в себе обе крайности непримирёнными то мнение, что Иисус Христос от вечности существовал в человеческой форме бытия 17 . Когда Сам Христос говорит о «сшедшем с небес Сыне человеческом, сущем на небесах» ( Ин. 3:13 ; cp. Ин. 6:38, 51, 58 ), то Он не даёт тем самым разуметь «Приходящего с небес» ( Ин. 3:31 ) «единородного Сына Божия» ( Ин. 3:16 ) человеком, но выражает ту мысль, что Тот, Которого «Бог послал в мир» ( Ин. 3:17 ) и Который, родившись от жены ( Гал. 4:4 ), стал Сыном человеческим, сошёл с небес и есть на небесах. Потому и не понимали иудеи слов Иисуса Христа, что они думали только об Иисусе, Которого отца и мать они знали ( Ин. 6:42 ), что они ипостась говорящего не различали от формы Его существования в момент речи. Когда Христос говорил о Себе: «прежде нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин. 8:58 ), то Он разумел не человечество Своё, но то в Себе, что было прежде Его воплощения и осталось неизменным по воплощении, – разумел Себя, как субъекта, носителя всех (т. е. обеих, божественной и человеческой) форм Его существования. И во всех приведённых местах, включая Фил. 2:5–6 след., как и во многих подобных, под именем Иисуса Христа, или Сына человеческого, или местоимённого обозначения нужно понимать то, что собственно составляло лицо, точнее, ипостась Иисуса Христа, неизменную при перемене форм Его существования, что было неизменным единым носителем этих форм существования. Имя Иисус Христос в Флп. 2:5–6 след.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

Приговор к распятию на кресте, чего требовали фарисеи, прямо вытекал из данной линии обвинения, поскольку подобная казнь применялась, как правило, именно к политическим преступникам. Такое представление о Христе сохранялось в иудейском обществе и после распятия, свидетельством чего служит обвинение в адрес апостолов в том, что они «поступают против повелений кесаря, почитая другого царем (курсив мой. — А. Ф. ), Иисуса» (Деян. 17:7). В этом не было ничего удивительного, ведь, по замечанию Р. Хейза, «во времена Иисуса понятие “Царство Божие имело мощный политический смысл. Если человек проповедовал Царство, то в его словах слышали весть о восстановлении Израиля после угнетения другими народами» . Уместно вспомнить, что и сами апостолы, услышав о грядущих страданиях и воскресении Спасителя, понимают под этим будущее наступление долгожданного господства Бога и заранее просят у Мессии: «Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей» (Мк. 10:37). «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?», — вопрошают воскресшего Христа ученики (Деян. 1:6). Первой новозаветной христианской общине Христос представлялся подобным не только пророку Моисею, но и военачальнику Иисусу Навину . Согласно Его мессианской проповеди, Царство уже наступило для всех, кто принял Его как Царя. Ученики Христа были убеждены в царском достоинстве Христа, Которому дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18). Все силы и власти существуют лишь с дозволения Христа, поскольку все они были побеждены на Кресте и теперь повинуются Его воле (Деян. 28:31; 2 Кор. 10:4–5; Рим. 8:38 и сл.; 1 Кор. 3:22 и сл.; Кол. 1:15–20; 2:15), ведь Иисус победил мир (Ин. 16:33), и теперь всякое колено должно преклониться перед Христом и исповедовать его как Кириоса (Фил. 2:11). Очень показательно, что в данном случае апостол Павел употребляет это греческое слово, означавшее в переводе «господин» и относившееся, как правило, к кесарю. В изображении апостола Матфея Иисус приходит для суда над народами «с силою и славою великою» (Мф. 24:30), когда, добавляет апостол Павел, Им будет убит беззаконник «духом уст Своих» (2 Фес. 2:8).

http://bogoslov.ru/article/6177764

к скры м въ своемъ въ день моихъ, покры м въ тайн своег, на камень вознесе м. 5. ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу. 5 . Основанием для такого желания и мольбы псалмопевца служить то, что вблизи скинии он чувствует себя под особенным покровительством и защитою Господа, и потому – в полнейшей безопасности. Господь укрывает его в своём жилище от всех бед, подобно как гостеприимный хозяин укрывает странника ( Быт.18:1–5 ; Иов.31:32 ) в своей куще от дневного зноя или непогоды (ср. Ис.4:6; 25:4 ); Он даёт ему безопасное убежище от врагов, как бы скрывая его в самом потаённом, никому неизвестном месте шатра своего (ср. Вас. В. у Зигабена, – въ тайн своег) 1Цар.19:18–24 ; ср. Числ. 14:10 ), и как бы поставляет его на неприступной скале ( на камень вознесе м.), делая совершенно недоступным для вражеских нападении (ср. Пс.9:10 примеч.; 17:3). А так как древняя скиния была прообразом св. Церкви Христовой ( Евр. 8:2 и дал.), то для верующих во Христа здесь преподан урок, что они только под кровом св. Церкви Его обретают благодатную помощь и силу к неуклонному пребыванию и утверждению в вере и жизни христианской ( Ефес.3:10, 16–21 ) и могут безопасно соделовать свое спасение ( Фил.2:12–13 ), не страшась вражеских искушений, ибо, пребывая в Церкви Христовой, они утверждаются на крепком камени, которого не могут одолеть и врата адовы ( Мф.16:18 ; ср. Оригена на 4 и 5 ст. в Катенах Кордерия). Слав.-грек.-лат. переводит весь ст. в прош. вр. – скры, покры, вознесе, имея в виду прежде бывшие случаи заступления Божия псалмопевцу при скинии, когда, напр., он во время бегства от Саула укрывался у пророка Самуила в Раме ( 1Цар.19:18–24 ), или получил хлебы предложения и меч Голиафа у священника Авимелеха в Номве ( – 21:1–9); в евр. т. все глаголы читаются во 2 аор., соответствующем буд. вр., почему русск. пер. и передаёт их в желательной форме, в смысле ожидания псалмопевцем помощи Божией в тогдашнем его бедственном положении: он укрыл бы меня... скрыл бы... вознес, бы; но начинающее следующий ст. (веаттаг)= и нын, которым псалмопевец переходит к тогдашнему своему положению, показывает, что предшествующая речь не относилась к этому положению и следующий 2-й аор. употреблён был не в значении будущего, а в смысле описательного настоящего, изображая лишь вообще заступление Божие псалмопевцу в близости Его скинии, без отношения к отдельным случаям прошедшей или будущей его жизни, а потому правильнее бы был перевод; «ибо Он укрывает меня в куще своей ( ) в день бедствия, скрывает меня в потаённом месте скинии своей, на скалу возвышает меня» (ср. русск. пер. Пумпянского и Никольского).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Вот почему они и спрашивали своего Учителя: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ). Вера в близость парусии красной нитью проходит через послания апостольские. Ап. Иаков призывает своих читателей к долготерпению, потому что «приближается пришествие Господне» (τι παρουσα το κυρου γγικεν) и убеждает их не судить друг друга, ибо «вот, Судия стоит у дверей» ( Иак.5:7–9 ). Также и ап. Пётр, призывая христиан к терпению в страданиях и бодрствованию в молитвах, говорит: «но близок уже всему конец» (πντων δ τ τλος γγικεν 1Пет.4:7 ), потому что скоро должен начаться суд ( 1Пет.4:17, 18 , ср. ст. 13), Господь «готов уже ныне судить живых и мёртвых» ( 1Пет.4:5 ). Ожидание близкой парусии Господней сообщило своеобразный характер нравственному учению (этике) св. ап. Павла. В виду «сокращённости» или «краткости времени», оставшегося до пришествия Господня и конца этого мира, Апостол убеждает коринфских христиан прекратить все земные отношения: «Сие же говорю, братие, ибо время сокращено есть. Поэтому и имеющие жён, – да будут как не имеющие: и плачущие да будут как не плачущие: и радующиеся как не радующиеся; и покупающие как не приобретающие; и пользующиеся миром сим как не пользующиеся, ибо преходит образ мира сего» ( 1Кор.7:29–31 ). С другой стороны, такие выражения Апостола, как: «День приблизился» ( Рим.13:12 ) или: «Господь близ» ( Фил.4:5 ), могли быть истолкованы верующими, при общем сильном эсхатологическом возбуждении, как указания на близость второго пришествия Господня, хотя эти слова в устах ап. Павла обозначают духовное присутствие Христа в сердцах верующих, отмечают наличность в них благодатных даров Св. Духа. В послании к Евреям Апостол приглашает своих читателей к усилению своего подвига – и «толико паче, елико видите приближающийся день (судный)» ( Евр.10:25 ), и несколько ниже, призывая читателей к терпению, цитирует из пр. Аввакума ( Авв.2:3 ): «Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит» ( Евр.10:37 ).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/v-pamj...

В подавляющем большинстве переводов, к сожалению, все это риторико-поэтическое изящество не только исчезает, но зачастую сопровождается и искажением смысла. Павел непринужденно использует в своих посланиях почти все известные в то время риторические приемы искусной прозы (асиндетон – 1Кор.13,13 ; полисиндетон – Рим.2,17–20 ; искусные периоды с безупречной симметрией, параллелизмами, антитетикой, анаколуфами, хиазмами, анафорами, климаксом и тому подобным). Украшают его послания не только бесчисленные фигуры языка, но и фигуры мысли: ирония ( 1Кор.4,10 ; 2Кор.12,13 ), риторические вопросы ( Рим.3,1;8,31 ), диалоги с воображаемым оппонентом. Подчас в своей ритмизованной прозе он достигает высших поэтических взлетов. Кому не известны, например, такие места из его посланий как «гимн любви» ( 1Кор.13 ) или «гимн любви Божией» ( Рим.8 , конец главы)? А сколько афоризмов из его посланий прочно укоренилось в нашем языке, превратившись едва ли не в поговорки, например, «Бог поругаем не бывает», «что посеет человек, то и пожнет» ( Гал.6,7 ); «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Фес.3,10 ); «буква убивает, а дух животворит» ( 2Кор.3,6 ) и т. д.? Послания апостола Павла оставили нам не только образцы прекрасной христианской прозы и поэзии, но являются также бесценным историческим свидетельством жизни, быта, духовного состояния и психологии населения Римской империи середины I века. Вполне естественно, что из этих посланий мы узнаем очень многое из жизни молодых христианских Церквей, этих маленьких островков, разбросанных в море потерявшего духовные ориентиры язычества. Этот предмет составляет основное содержание таких посланий, как 1 и 2Кор., Фил., Флмн. Цитируя христианские формулы исповедания ( Рим.1,3–4 ), целые символы веры ( 1Кор.15, 3 ) и литургические гимны ( Флп.2, 6–11 ; Кол.1,15–20 ; 1Тим.3,16;6,15–16 ; 2Тим.2,11–13 ) он позволяет нам заглянуть в более раннее время становления и христианского богословия. Излагая Евангелие обращаемым язычникам, Павел как опытный миссионер, как уже было сказано, в качестве метафор часто использует понятия и представления из самых различных сфер жизни эллинского общества того времени. Здесь мы находим бытовые образы. Причем для Павла как жителя городского, наиболее характерны сравнения, почерпнутые в спорте ( 1Кор.9,24–27 и множество других примеров), в зрелищных развлечениях римского общества ( 2Кор.2,14–16 ; 1Кор.4,9 ), в торговле и купечестве ( 2Кор.2, 17 ). Он использует технические термины морского дела ( Флп.1,23 ), судопроизводства ( Флп.1,7 ), сельского хозяйства и строительства.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Здесь же находились и 2 иконы прп. Кассиана: одна, с серебряными венцом и цатой,- на раке, другая - «по правую сторону от могилы». Гробницу окружала железная решетка. К нач. XX в. над захоронением основателя (на помосте в 2 ступени) стояла др. медная рака (2-я пол. XIX в.), украшенная «балдахином на 4 деревянных золоченых столбах» (прежнюю медную позолоченную раку (1721) перенесли на паперть трапезы Успенской ц.). При раке хранилась часть древней схимы преподобного - «власяница черного цвета, расшитая соответствующими изображениями». Схима возлагалась на иноков и паломников, страдавших головной болью. Здесь же хранился и деревянный крест-мощевик, по преданию принадлежавший основателю пустыни. По преданию, игум. Филарет исцелился от зубной боли, приложившись к этому кресту. Серебряный позолоченный оклад для креста был изготовлен 4 окт. 1710 г. также на средства иеродиак. Стефана. На зап. стене теплого придела храма, справа от входа, хранился белокаменный «княжеский герб» прп. Кассиана - «двуглавый орел, по бокам которого два сосуда с цветами» ( Васильевский. 1997. С. 29, 39-40; Титов. 1895. С. 404). В «книгохранительнице» при Успенской ц. находились 3 старопечатных Евангелия (1653, 1657 и 1689) в «ценных переплетах», а также монастырский архив; в ризнице - 18 риз, 3 подризника, 10 епитрахилей, 6 стихарей, 6 орарей, 10 пар поручей, 2 пояса, плащаница на желтой тафте, воздухи и пелены. Ок. 1710-1714 гг. в К. п. возвели каменный одноглавый храм в честь Рождества св. Иоанна Предтечи с трапезной и сев. приделом во имя равноапостольных Константина и Елены. Согласно описи 1752 г., барабаны и главы были «выкладены кирпичом на каждой главе крест и чепи железные луженые» (ГАЯО. Ростовский фил. Ф. 197. Оп. 1. Д. 1638. Л. 117 об., 118). К 1764 г. в Иоанно-Предтеченской ц. стоял 3-ярусный, а в приделе - 2-ярусный иконостас. Для освещения использовалось сначала деревянное, а затем медное паникадило (весом в 17 фунтов). В церкви и трапезе имелись печи, выложенные муравлеными изразцами.

http://pravenc.ru/text/1681277.html

3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. « Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? » (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы. В. О мире и справедливости 1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как « благовестие мира » (Еф. 6:15), ибо Христос, « умиротворив… Кровию креста » (Кол. 1:20) все, « благовествовал мир… дальним и ближним » (Еф. 2:17). Он стал « миром нашим » (Еф. 2:14). Этот мир, « который превыше всякого ума » (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Страданиями Своими ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: « Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам » (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих. 2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, « как Тело Христово » (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам свт. Климента Александрийского, есть синоним справедливости ( Строматы 4, 25, PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: « Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа » ( Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: « Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир » ( Письмо 114, PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, « по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом » (свт. Дионисий Ареопагит, О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953).

http://pravmir.ru/missiya-pravoslavnoy-t...

Данный богословско-практический «перекос» в жизни Русской Православной Церкви, к сожалению, привел ко многим печальным последствиям, и в первую очередь – к потере множества душ для вечности. Но « …невозможное человекам возможно Богу» (Лук. 18:27). Эти слова Христа должны служить нам своего рода «богословской надеждой». И эту ситуацию в нашей Церкви, исходя из соображений всемогущества Божия и Его милосердия , нельзя называть фатально-трагической и необратимой. Утешением и назиданием в этом вопросе может служить и ветхозаветная история еврейского народа, про многочисленные отступления которого нелицеприятно рассказывает Библия, но и в этом же источнике говорится, как Господь возвращал « жестоковыйный народ» к Себе. « …Это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол. 2:17), то есть история пребывания в Законе, который имеет «… тень будущих благ» (Евр. 10:1), позволяет нам быть уверенными в том, что и в наши времена, когда « будущие блага» стали настоящей реальностью, с помощью Божией возможно возвращение отдельных людей и целых народов на правый путь служения Богу. Более того, будущее эсхатологическое возвращение своих соплеменников на путь спасения предсказывает первоверховный апостол Павел: « …Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей,– чтобы вы не мечтали о себе,– что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова». (Рим. 11:25-27) . Диапазон религиозного свидетельства о Христе мы можем видеть из слов апостола Павла: « …Мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом» (Рим. 1:5-6). Необходимость духовной заботы в первую очередь о тех, кто окружает нас, здесь весьма очевидна. Апостол язычников говорит о проповеди для всех народов и на заре этой проповеди выделяет уже тех, кто призван Спасителем, но по недостаточности веры, знаний, усердия нуждаются в «покорении апостольском». « В Писании говорится о семье как о домашней церкви (Рим. 16,4; 1Кор. 16,19; Кол. 4,15; Фил. 1,2). Следовательно, именно дом, в котором мы живем, и то влияние, которое мы оказываем на окружающих – является решающим начатком миссионерского служения. Не уделяй мы должного внимания домашним нашим, тогда обесценивается любое служение наше в Церкви» .

http://bogoslov.ru/article/3390465

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010