| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Св. Духа, уча их блюсти всё, что Я заповедал вам» ( Деян.1:8 ; Мф.28:19–20 ). В этих словах разве не заключается величайшее утешение и успокоение и самое сильное побуждение для апостолов в их будущей деятельности?.. В этих словах указывается на великую перемену, которую совершит в них Дух Святой, на их великое назначение: они будут (и были) свидетелями об Иисусе Христе, Его жизни, учении и чудесах пред людьми – даже до последнего края земли; они будут проповедывать (и проповедывали) Евангелие всему миру; будут учить (и учили) народы, крестя их во имя Отца и Сына и Св. Духа. Словом, после Иисуса Христа они будут (и были) основателями и распространителями Церкви Христовой, и сама церковь чрез это получила наименование апостольской. Какая великая честь для апостолов!.. Можно ли было после сего не радоваться апостолам по вознесении Спасителя на небо?.. Наконец, из всего, что сказал Иисус Христос Своим ученикам при прощании, они узнали, что вознесение Господа на небо в деле искупления рода человеческого было необходимо, что для завершения дела искупления, распространения Церкви Христовой и для богоугодной жизни христиан надобно было ниспослать Духа Святого; надобно было Спасителю, после совершения дела спасения, сести одесную Бога Отца и быть самым ближайшим у него ходатаем за Своих последователей; надобно было показать Своё равенство с Ним после уничижения и крестной смерти; а для грешного, но искупленного человека надобно было не только искупить его, освятить его природу восприятием оной в божественную Свою Ипостась, но и вознести её на небо и посадить вместе с Отцом в Своём Лице и чрез это указать падшему человеку путь для его жизни и предназначенное для него место в вечности: «Вышних ищите, – говорит апостол Павел, – идеже есть Христос одесную Бога сидя» ( Кол.3:1 ); «наше житие на небесах есть...» ( Фил.3:20 ). Вот в чём заключается источник радости о вознесении Спасителя на небо, радости не только для апостолов, но и для всего христианского мира. |
| Но этот извечный замысел известен лишь в конце: “Он предназначен еще прежде создания мира, но явился в последние времени для вас” ( 1 Пет.1:20 ). Начало и конец всего не только совпадают во Христе и как Христос, но, как говорит преп. Ириней, он начало, появляющееся в конце (Against the Heresies [=AH] 1.10.3). Христос так является в конце, и поэтому мы в настоящем все еще “познаем Христа”, как говорит апостол Павел ( Еф.4:20 ). Мы оглядываемся назад на последний образ, который есть у нас о Христе в этом мире, на его крест и Страсти, как о них проповедовали апостолы “по Писанию”, но устремляемся вперед навстречу эсхатологическому Господу. Рождение Христа и материнство Церкви Изучая далее то, как апостолы, евангелисты и первые Отцы говорили о встрече с еще грядущим Христом, особенно в терминах Его рождения, мы снова увидим уже отмеченное единство “первого” и “второго” пришествий. И мы снова увидим значение Церкви как Матери или Матери-Девы, в матке (или “чреве”) которой и через которую призванный Богом народ снова рождается, чтобы стать телом Христовым и храмом Духа, тем самым делая присутствующим эсхатологического Господа. Апостол Павел, проповедующий, как мы уже слышали, рождение Сына Божия от женщины, “когда пришла полнота времен” ( Гал.4:4 ), что есть эсхатологическое событие, возвещает также через несколько стихов, что проповедуя евангелие, он сам находится “в муках рождения, доколе не изобразится в нас Христос” ( Гал.4:19 ), то есть, в тех, как говорит он в другом места, кого он (хотя ныне как отец) “я родил благовествованием” ( 1 Кор.4:15 ). Далее он объясняет, как это происходит, пользуясь словами Исайи к Саре в аллегории, в которой она изображает вышний Иерусалим, матерь всем нам: “Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь” ( Гал.4:27 ; Ис.54:1 ). Хотя современные знатоки Писания выделяют этот стих в отдельное пророчество из того, что они называют четвертой песнью страждущего раба ( Ис.52:13-53:12 ), их соединяют в литургической традиции Православной Церкви: единственный раз, когда мы читаем слова Исайи о Том, Кто изъязвлен был за грехи наши и предал душу Свою на смерть, на страстную пятницу, мы заканчиваем радостным провозглашением о неплодной, дающей рождение. И снова Страсти Христовы становятся основой того, как мы рассматриваем рождение Христа, и это рождение неотделимо от Его рождения в тех, кому небесный Иерусалим стал теперь матерью — неплодной Девой, которая в результате Страстей Христовых становится Матерью-Девой. Эта тема Павла о рождении Христа в тех, кто принимает Евангелие, — тоже по своему направлению эсхатологическая: оно исполнится только с пришествием Христа. Как уже отмечалось, Павел говорит о нашем ожидании нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа и затем добавляет: “Который уничиженное тело наше преобразит [NB — будущее время] так, что оно будет сообразно славному телу Его” ( Фил.3:21 ). |
| Но этот извечный замысел известен лишь в конце: " Он предназначен еще прежде создания мира, но явился в последние времени для вас " (1 Пет. 1:20). Начало и конец всего не только совпадают во Христе и как Христос, но, как говорит преп. Ириней, он начало, появляющееся в конце (Against the Heresies [=AH] 1.10.3). Христос так является в конце, и поэтому мы в настоящем все еще " познаем Христа " , как говорит апостол Павел (Еф. 4:20). Мы оглядываемся назад на последний образ, который есть у нас о Христе в этом мире, на его крест и Страсти, как о них проповедовали апостолы " по Писанию " , но устремляемся вперед навстречу эсхатологическому Господу. Рождение Христа и материнство Церкви Изучая далее то, как апостолы, евангелисты и первые Отцы говорили о встрече с еще грядущим Христом, особенно в терминах Его рождения, мы снова увидим уже отмеченное единство " первого " и " второго " пришествий. И мы снова увидим значение Церкви как Матери или Матери-Девы, в матке (или " чреве " ) которой и через которую призванный Богом народ снова рождается, чтобы стать телом Христовым и храмом Духа, тем самым делая присутствующим эсхатологического Господа. Апостол Павел, проповедующий, как мы уже слышали, рождение Сына Божия от женщины, " когда пришла полнота времен " (Гал. 4:4), что есть эсхатологическое событие, возвещает также через несколько стихов, что проповедуя Евангелие, он сам находится " в муках рождения, доколе не изобразится в нас Христос " (Гал. 4:19), то есть, в тех, как говорит он в другом места, кого он (хотя ныне как отец) " я родил благовествованием " (1 Кор. 4:15). Далее он объясняет, как это происходит, пользуясь словами Исайи к Саре в аллегории, в которой она изображает вышний Иерусалим, матерь всем нам: " Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь " (Гал. 4:27; Ис. 54:1). Хотя современные знатоки Писания выделяют этот стих в отдельное пророчество из того, что они называют четвертой песнью страждущего раба (Ис. 52:13-53:12), их соединяют в литургической традиции Православной Церкви: единственный раз, когда мы читаем слова Исайи о Том, Кто изъязвлен был за грехи наши и предал душу Свою на смерть, на страстную пятницу, мы заканчиваем радостным провозглашением о неплодной, дающей рождение. И снова Страсти Христовы становятся основой того, как мы рассматриваем рождение Христа, и это рождение неотделимо от Его рождения в тех, кому небесный Иерусалим стал теперь матерью — неплодной Девой, которая в результате Страстей Христовых становится Матерью-Девой. Эта тема Павла о рождении Христа в тех, кто принимает Евангелие, — тоже по своему направлению эсхатологическая: оно исполнится только с пришествием Христа. Как уже отмечалось, Павел говорит о нашем ожидании нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа и затем добавляет: " Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его " (Фил. 3:21). |
| В первом послании Климента, которое, хотя и написано в Риме, относится к проблемам Коринфской Церкви, содержится интересное описание, выражающее (или, по крайней мере, делающее попытку выразить) Восточную практику диаконского служения конца первого столетия. Сам текст говорит о себе как о письме от «Церкви Божией, находящейся 16 в Риме, Церкви Божией, находящейся в Коринфе». 17 Огромный вклад в историю восточного диаконата был сделан Игнатием Антиохийским , о котором можно сказать, как о «первом Святом Отце и Учителе Церкви, как и первом великом богослове послеапостольского периода». 18 Он написал семь посланий, шесть из которых обращены к конкретным общинам (Ефесянам, Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Филадельфийцам, Смирнянам) и одно персональное (Поликарпу). Кроме Послания к Римлянам, Игнатий везде очень ясно касается диаконских функций. Интересно, что Игнатий – первый автор в истории древней Церкви, который упоминает три степени христианского священнослужения вместе, и полагает диаконов на нижайшую из них. При этом, однако, оценивает он их весьма высоко, называя «сослужителями» ( Еф.2:1 , Магн.2) и «сладчайшими себе» (Магн.6:1). Верные воздают диакону внимание, честь и уважение (как Иисусу и как заповеди Божией) ( Фил.7:1, Трал.3:1, Смир.8:1). Он же исполняет волю епископа, как Иисус исполнял волю Отца (Трал.3:1, Магн. 2, 6:1). Коль скоро затронута литургическая роль диакона, Джеймс Барнетт утверждает, что в Послании к Траллийцам «мы находим особые упоминания литургических функций диакона при совершении Евхаристии». 19 С нашей же точки зрения, это заявление некорректно и, в любом случае, не находит подтверждения в самом тексте (Трал.2:3), который гласит: «И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией». Таким образом, литургические функции диакона во времена Игнатия остаются загадкой. В Послании к Филиппийцам Поликарпа Смирнского , несмотря на отсутствие прямых указаний диаконских функций, диаконы особо упоминаются как люди многих достоинств (5:2). В этой (и последующей) части послания хорошо заметно, что Поликарп, говоря о диаконах, весьма зависим от другого авторитетного источника, а именно от 1го Послания к Тимофею (3:8–13). 20 Это важный момент, ясно указывающий на связь между представлениями о клириках у апостола Павла и Поликарпа. |
| Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические. |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| И по-настоящему добрая весть Евангелия состоит в том, что из ямы греха, проклятия и смерти действительно можно выбраться, что больше нет преграды между человеком и Богом, что во Христе Иисусе нам стало возможно « быть неукоризненными и чистыми чадами Божиими » (Фил. 2:15), « ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса » (Гал. 3:26). И чтобы верующему, крестившемуся человеку стать чадом Божиим, ему нужно удалить из себя единственное, – личные грехи и порождающие их страсти, что как раз и достигается соблюдением заповедей. Всё равно что встать и взяться за конец сброшенной верёвки. И это тоже стало возможным для каждого, и в этом также состоит добрая весть Евангелия. Благодаря тому, что вочеловечившийся Бог совершил две тысячи лет назад на кресте, абсолютно каждый человек теперь может исполнить все заповеди, и тем уподобиться Тому, Кто призвал: « будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят » (Лев. 20:7). Каждый может стать святым. И заповеди – это не мираж, которым можно любоваться лишь издали, а конкретные инструкции по достижению подлинной святости. И если относиться к ним как к практической инструкции, то легко увидеть, что Христовы заповеди даны вовсе не для усложнения, а для облегчения борьбы с грехом, поскольку объясняют, как добиться совершенного исполнения заповедей, данных в древнем законе. Если Ветхозаветный закон предостерегал, главным образом, от внешних проявлений зла, то Господь Иисус Христос научил определять и отсекать сами корни грехов. Своими заповедями Он открыл, что грех зарождается в нашем сердце, и потому надо начинать борьбу с грехом с очищения сердца от дурных желаний и мыслей, так как «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:19-20). И Он, повторим, не только объяснил, как это делать, но и даёт силы это делать. Даже апостолы, услышав впервые Христовы заповеди, удивились их кажущейся неподъёмности, но услышали: « человекам это невозможно, Богу же возможно всё » (Мф. 19:26). И для того, кто соединяется с Богом, уже не остаётся ничего невозможного. « Всё могу в укрепляющем меня Христе » – свидетельствует апостол Павел (Фил. 4:13). |
| протоиерей Василий Петров преподаватель КДС ГЛАВА 4 О десяти заповедях К тому же тебе, отче, будущему духовнику, необходимо знать десять заповедей, и кто согрешает против каждой из них, согласно Православному Исповеданию . О первой заповеди «Аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли Египетския, от дому работы: да не будут тебе бози инии разве Мене» (Исх. 20, 2-3). Против этой заповеди согрешают безбожники, многобожники, те, кто отвергает промысл Божий, веря в судьбу и рок; все волшебники, гадатели, суеверы и все, кто ходит к ним ; еретики, кто не по православному верует в Троичного Бога. И, просто сказать, все те, кто более уповает на человека или на самих себя, а также на природные и приобретенные блага, чем на Бога . О второй заповеди «Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им» (Исх. 20, 4-5). Против этой заповеди погрешают те, кто совершает непосредственное идолослужение, кланяясь твари вместо Творца, как нечестивые идолопоклонники, или опосредованно – в стремлении к веществу и мирским вещам, как корыстолюбцы, о которых сказал божественный Павел: «У мертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3, 5), – и к тому же пресыщающие чрево, о которых он сказал: «Их бог – чрево» (Фил. 3, 19). И просто, все, кто имеют лицемерное, а не истинное благочестие. И все те, кто ограничивают благочестие внешними предметами и небрегут о важнейшем в законе – суде, милости и вере (Мф. 23, 23) . О третьей заповеди «Не возмеши (то есть не помяни) имени Господа Бога твоего всуе: не очистит бо Господь приемлющаго имя Его всуе» (Исх. 20, 7). Против нее погрешают богохульники. Те, кто дают клятвы, или преступают их, или принуждают других давать клятвы . Кто каждый раз говорит: «Боже мой! Бог его знает!», – и другое подобное тому. Кто обещает Богу сделать какое-либо доброе дело, а потом не исполняет своих обещаний ; лжепророки и те, кто просит у Бога недолжного, согласно своей воле . |
|
|
