| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Христос - истинная виноградная лоза (Ин. 15:1-17) Иоанна 15:1 Я есмь. Одно из славных высказываний Иисуса о Самом Себе (см. на 6:20. ср. 8:12. 10:7, 11. 11:25. 14:6). О значении " Я есмь " без местоимения " Он " - см. на 8:24. Истинная. Гр. " алетсенос " - " подлинный " . В Библии Израиль представленный виноградной лозой (Пс. 79:8-16. Ис. 5:1-7. 27:2, 3. Иер. 2:21. 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода (см. Мишна Миддах 3, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 15), и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены. Виноградарь. Гр. " георгос " - " труженик земли " , здесь - виноградарь. Ср. применение " георгос " в Лк. 20:9. 2Тим 2:6. Иак. 5:7. Сначала Бог взял лозу из Египта (Пс. 79:9) и посадил её в земле ханаанской. Теперь Он взял другую Лозу - Своего Собственного Сына и посадил Его в земле Израильской (см. ЖВ 675). Иоанна 15:2 Всякую у Меня ветвь. Ученики представлены как ветви лозы. Как жизнь ветвей и принесение плода зависит от связи с главным стволом Лозы, так и духовная жизнь христиан и принесение плода зависит от их связи со Христом. Не приносящую плода. Заявляющие, что они пребывают во Христе, должны приносить плоды согласно своему исповеданию. Эти плоды в другом месте Св. Писания названы " Плод Духа " (Гал. 5:22. Еф. 5:9) или " плоды праведности " (Фил. 1:11. ср. Евр. 12:11), т. е. плоды, которые являются праведностью. Эти плоды, очевидны в характере и в жизни. Когда эти " добрые плоды " (Иак. 3:17) отсутствуют, возникает необходимость отсечь бесплодные ветви. Отсекает. Гр. " аиро " (см. ниже " очищает " ). Очищает. Гр. " катхаиро " - " очищать " , в данном случае удаляя лишние прорастания. Характер очищается посредством испытаний и опытов жизни. Отец, как небесный виноградарь наблюдает за этим процессом. И хотя наказание вначале кажется печалью, но после, наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11). |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| В первом послании Климента, которое, хотя и написано в Риме, относится к проблемам Коринфской Церкви, содержится интересное описание, выражающее (или, по крайней мере, делающее попытку выразить) Восточную практику диаконского служения конца первого столетия. Сам текст говорит о себе как о письме от «Церкви Божией, находящейся 16 в Риме, Церкви Божией, находящейся в Коринфе». 17 Огромный вклад в историю восточного диаконата был сделан Игнатием Антиохийским , о котором можно сказать, как о «первом Святом Отце и Учителе Церкви, как и первом великом богослове послеапостольского периода». 18 Он написал семь посланий, шесть из которых обращены к конкретным общинам (Ефесянам, Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Филадельфийцам, Смирнянам) и одно персональное (Поликарпу). Кроме Послания к Римлянам, Игнатий везде очень ясно касается диаконских функций. Интересно, что Игнатий – первый автор в истории древней Церкви, который упоминает три степени христианского священнослужения вместе, и полагает диаконов на нижайшую из них. При этом, однако, оценивает он их весьма высоко, называя «сослужителями» ( Еф.2:1 , Магн.2) и «сладчайшими себе» (Магн.6:1). Верные воздают диакону внимание, честь и уважение (как Иисусу и как заповеди Божией) ( Фил.7:1, Трал.3:1, Смир.8:1). Он же исполняет волю епископа, как Иисус исполнял волю Отца (Трал.3:1, Магн. 2, 6:1). Коль скоро затронута литургическая роль диакона, Джеймс Барнетт утверждает, что в Послании к Траллийцам «мы находим особые упоминания литургических функций диакона при совершении Евхаристии». 19 С нашей же точки зрения, это заявление некорректно и, в любом случае, не находит подтверждения в самом тексте (Трал.2:3), который гласит: «И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией». Таким образом, литургические функции диакона во времена Игнатия остаются загадкой. В Послании к Филиппийцам Поликарпа Смирнского , несмотря на отсутствие прямых указаний диаконских функций, диаконы особо упоминаются как люди многих достоинств (5:2). В этой (и последующей) части послания хорошо заметно, что Поликарп, говоря о диаконах, весьма зависим от другого авторитетного источника, а именно от 1го Послания к Тимофею (3:8–13). 20 Это важный момент, ясно указывающий на связь между представлениями о клириках у апостола Павла и Поликарпа. |
| 1. В современных критических исследованиях, апостол Павел практически всегда считается лучшим свидетелем для исторической реконструкции среди всех новозаветных авторов. Бывший противник христианской проповеди, Павел совершенно очевидно указывает на то, что Воскресший Иисус явился лично ему. Павел подчеркивает это несколько раз (напр. 1Кор. 9:1; 15:8 ; Гал. 1:16 ). Мы так же имеем подтверждение свидетельства Павла у другого новозаветного автора, который возвращается к этой истории три раза ( Деян. 9:1-8; 22:3-11; 26:9-18 ). Данные, подтверждающие факт обращения Павла, бывшего врагом Церкви, признаются всеми. Но, очевидно, что должна быть и реальная причина, по которой этот блестящий молодой знаток (еврейского Писания) отказался от своих прежних убеждений и преследования христиан, как он сам и свидетельствует ( 1Кор. 15:9 ; Гал. 1:13-14 ; Фил. 3:4-7 ). Для Павла эта причина вполне очевидна: он был убежден, что видел Воскресшего Господа. Так что, Павел является очевидцем, по крайней мере, своего собственного опыта. Научный консенсус в этом вопросе засвидетельствован атеистическим философом Майклом Мартином, который говорит: “Мы имеем только одно современное событию свидетельство о явлениях воскресшего Иисуса, а именно свидетельство Павла” (Michael Martin, The Case Against Christianity (Philadelphia: Temple University Press), p. 81.). 2. Кроме собственного опыта Павел представляет большое количество дополнительных свидетельств, подтверждающих, что Иисус являлся своим ученикам. Почти все критические исследователи согласны в том, что в Первом послании к Коринфянам в 15 главе (стихи3–8) Павел делает запись примитивной устной традиции, которая суммирует содержание ранней христианской проповеди: Иисус Христос умер за грехи человека, был похоронен и воскрес из мертвых, после этого являлся как отдельным людям, так и группам свидетелей. Записывая это свидетельство, Павел дает понять, что это не его собственное исповедание, но что он передал коринфянам ранее (стихи 1–2) то, что и сам получил от других в качестве самой центральной части благовестия. Если бы Павел писал сегодня, он просто был обязан дать ссылку на источник. Таким образом, речь идет о свидетельстве, которое появилось значительно раньше, чем само первое послание к Коринфянам. Реджинальд Фуллер указывает, что и по этому вопросу в научном мире существует консенсус: ”Практически универсально признано сегодня, что Павел в этом месте цитирует более древнюю традицию” (Reginald Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1980), p. 10.). |
| е. освобождение себя от обязанностей веры в истинного Бога и Христа-Спасителя, и послушания возвещённому Христом закону евангельскому. Вера Христова, с ее учением о подчинении ей своего разума ( 2Кор.10:5 ), о самоотверженной любви в Богу и ближнему ( Мф.22:37–39; 10:37–39 ; Ин.15:13 ), о подчинении своей воли воле Божией ( 2Петр.4:2 ), обуздании похотей плоти и умерщвлении страстей ( Кол.3:5 ; Фил.4:8 ). составляющая для истинных последователей Христовых благое и легкое иго, доставляющее покой смущаемой и отягощаемой грехом их совести ( Мф.10:28–30 ), для людей неверующих, привыкших ходить в похотях сердца своего, всегда казалась и кажется тяжелыми узами, стесняющими их свободу, и неудобоносимым игом, и потому они всегда восставали и восстают против веры в Бога и Христа. Так и во время земной жизни Иисуса Христа восстававшие на Него иудеи, представляясь мнимо строгими ревнителями исполнения буквы закона, в действительности стремились к разрушению закона Божия ряди своих человеческих преданий ( Мф.15:6, 23 ; Мк.7:8, 9:13 ) и к освобождению себя от налагаемых законом обязанностей нравственной чистоты ( Мф.23:25–28 ; Ин.5:44; 12:43 ). 4 . Но Тот, против Которого восстают цари и князья земные, живёт (собственно: восседает, как царь на троне) на небесах, в недосягаемой для земных восстаний высот (ср. Пс.112:4–5 и 1Тим.6:16 ), и Он есть Господь, т. е. всемогущий Творец и Владыка всего мира, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), пред которым бессильны и ничтожны все враждебные усилия непокорных Ему тварей (ср. Ис.40:22–23 ; Пс.32:10 ). Он в спокойном величии как бы только улыбается (= посметс) на восстания мятежников, т. е. спокойно и снисходительно смотрит на них, попускает их, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления ( Ис.30:18 ; Рим.2:4 ; 2Петр.3:9 ), и только посмевается (поругается=посрамитъ) над ними, – делает, смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов ( 2Пар.30:10 ; Пс.58:9 ), обращая зло против них самих (ср. |
| Жизнь вне привычного шума может помочь многим из нас понять пустоту нашей души и пробудить желание чего-то лучшего, тоску по Небу. Она может побудить нас к молитве. Тишина в доме может оказать такой же эффект. Когда суета пропадает, «звуковые волны» Господа могут быть услышаны кем-то, возможно, впервые. Жизнь вне привычного шума может помочь многим из нас понять пустоту нашей души Одно из добрых дел, которое я вижу здесь в Финляндии, заключается в том, что некоторые миряне, по причине невозможности участия в церковных богослужениях, принялись регулярно совершать утренние и вечерние молитвы на дому, в кругу своих близких. Кризис сблизил духовно этих верующих и деятельных людей, что может лишь радовать. Я вижу таких людей и в нашем духовном центре достаточно часто, что помогло нам сплотиться в одну большую семью. Что может быть радостнее! «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», – говорит Христос (Мф. 18, 20). Такое общение нужно всем христианам – особенно сейчас, когда в мире так неспокойно. – Будет только хуже, или всё исправится, как вы считаете, профессор? – Господь попустил этот кризис по грехам человечества, одновременно призывая к покаянию и обновлению духовной жизни. Причина пандемии – в нас самих. Господь может помиловать человечество – и сделает это, видя искреннее покаяние. Святой старец Паисий особенно подчеркивал, что Господь не попускает ничего плохого, если за этим не последует еще большего блага. Поэтому и нам следует в этой ситуации сохранять светлое сознание и внутреннее спокойствие, помня слова апостола Павла: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил. 4, 4–7). Я предлагаю не паниковать, а каяться – это очень действенное лекарство. Рейтинг: 10 Голосов: 876 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| Все творение служит великому делу Христа! И Церковь Его радуется этому обновлению твари, торжественно воспевая: «от всего творения принял Ты служителей Твоего таинства: от Ангелов – Гавриила, от людей – Деву, от небес – звезду и от вод – Иордан, в котором Ты беззаконие мира истребил; Спаситель наш, слава Тебе!» (стихиры на литии). Радуюсь тому, что многие тысячи жителей нашей республики спешат в эти дни окунуться в освященных водах. И тем более это удивительно, что ни суровые погодные условия, ни дальние расстояния, не становятся преградой к приближению к святыне. Однако само погружение в прорубь будет полезным и душе и телу только в его соединении с церковной молитвой, с храмовым богослужением праздника Богоявления. Некоторые люди в эти дни минуя храм Божий и евхаристическое общение, спешат к погружению в воду без молитвы церковной. Возлюбленные братья и сестры, освящение и прощения грехов может осуществляться только в Церкви Христовой. Никакое сакральное действие не может совершаться помимо нее, без нее, вопреки ей. В эти праздничные дни нам необходимо помнить, что праздник Крещения Господнего, по слову Святейшего Патриарха Кирилла, «напоминает всем нам о Таинстве нашего собственного Крещения, призывая каждого из нас принять это Таинство не как некий обычай, а как великую тайну нашего спасения, и вместе с Крещением облечься во Христа». Возлюбленные братья и сестры, мы с вами обладатели великого дара – Православной веры и призваны к свидетельствованию, к разъяснению нашей веры перед всеми людьми – родными, близкими, друзьями, соседями. И в праздничные дни Богоявления нам следует поступать согласно вере нашей, руководствуясь словами святого Апостола Павла, предостерегающего верующих от увлечения «пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8). Поздравляю вас с праздником Богоявления. Пусть Господь соблюдет сердца и помышления наши в вере и добродетели (Фил.4:7-8) С любовью о Господе, Епископ Якутский и Ленский РОМАН Январь 2013 год |
| Для православных жителей Казахстана имена святых мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии особенно памятны и дороги. Нынешняя Южная столица Казахстана — Алма-Ата — берет свое начало от заложенной в 1854 году в Заилийском Алатау крепости Верное, впоследствии ставшей городом Верным. Само название новому административному центру Семиречья наши благочестивые предки, уповающие на молитвенное предстательство святых, дали в честь мученицы Веры, а ее сестры и благочестивая мать стали небесными покровительницами близлежащих станиц: Любавинской (ныне город Каскелен), Надеждинской (ныне город Иссык) и Софийской (ныне город Талгар). " Радостна и любезна всегда ангелам и людям память святых. Она отрешает парящий ум наш от вредного житейского сообщества, окрыляет помысл, чтоб от всего земного возносился он к небесному " , — пишет о праздновании памяти святых мучеников преподобный Ефрем Сирин. Действительно, почитая праздники мучеников мы, прежде всего, укрепляемся духом, побеждаем слабости и пороки, обретаем уверенность на пути следования заповедям Христовым. " Они страдали, и мы радуемся, — восклицает о мучениках святитель Иоанн Златоуст, — они подвизались, и мы веселимся; их венец, и слава — слава всей Церкви. Как они сострадают нам в грехах наших, так мы радуемся с ними их подвигам " . Три юные отроковицы и их благочестивая мать своим подвигом ясно свидетельствуют, что для людей, укрепляемых благодатью Божией, недостаток телесных сил, немощь естества, возраст, социальное положение нисколько не препятствуют проявлению стойкости духа, твердости в добродетельной жизни, свидетельству христианской веры. Исполняется на них слово апостола Павла: " Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе " (Фил. 4:13), и уже " ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить " (Рим. 8:38-39) верных христиан от любви Божией. Пусть Господь по молитвам святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии — небесных покровительниц Семиречья — даст нам не на словах, а на деле проводить основанную на евангельских заповедях жизнь, дарует всем нам мощь веры и крепость надежды, а самое главное, силу любви — любви к Богу и людям. Пусть эти три добродетели будут для нас путеводной звездой в нашей жизни, наших молитвах, наших скорбях и радостях, чтобы апостольски каждый из нас смог сказать: " Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный " (2 Тим. 4:7-8)». |
| Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические. |
|
|
