Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию.

http://pravoslavie.ru/67866.html

Приговор к распятию на кресте, чего требовали фарисеи, прямо вытекал из данной линии обвинения, поскольку подобная казнь применялась, как правило, именно к политическим преступникам. Такое представление о Христе сохранялось в иудейском обществе и после распятия, свидетельством чего служит обвинение в адрес апостолов в том, что они «поступают против повелений кесаря, почитая другого царем (курсив мой. — А. Ф. ), Иисуса» (Деян. 17:7). В этом не было ничего удивительного, ведь, по замечанию Р. Хейза, «во времена Иисуса понятие “Царство Божие имело мощный политический смысл. Если человек проповедовал Царство, то в его словах слышали весть о восстановлении Израиля после угнетения другими народами» . Уместно вспомнить, что и сами апостолы, услышав о грядущих страданиях и воскресении Спасителя, понимают под этим будущее наступление долгожданного господства Бога и заранее просят у Мессии: «Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей» (Мк. 10:37). «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?», — вопрошают воскресшего Христа ученики (Деян. 1:6). Первой новозаветной христианской общине Христос представлялся подобным не только пророку Моисею, но и военачальнику Иисусу Навину . Согласно Его мессианской проповеди, Царство уже наступило для всех, кто принял Его как Царя. Ученики Христа были убеждены в царском достоинстве Христа, Которому дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18). Все силы и власти существуют лишь с дозволения Христа, поскольку все они были побеждены на Кресте и теперь повинуются Его воле (Деян. 28:31; 2 Кор. 10:4–5; Рим. 8:38 и сл.; 1 Кор. 3:22 и сл.; Кол. 1:15–20; 2:15), ведь Иисус победил мир (Ин. 16:33), и теперь всякое колено должно преклониться перед Христом и исповедовать его как Кириоса (Фил. 2:11). Очень показательно, что в данном случае апостол Павел употребляет это греческое слово, означавшее в переводе «господин» и относившееся, как правило, к кесарю. В изображении апостола Матфея Иисус приходит для суда над народами «с силою и славою великою» (Мф. 24:30), когда, добавляет апостол Павел, Им будет убит беззаконник «духом уст Своих» (2 Фес. 2:8).

http://bogoslov.ru/article/6177764

Но если алфавит – технология, тогда и речь – тоже. Уже в речи мы наблюдаем не просто звуки, а смыслоразличительные символы – фонемы. Тут, конечно, дело еще и в том, что термин " технология " у Маклюэна дан не в точном значении. В области истории и культуры нет обычного противоречия между естественным и искусственным. Ведь все осмысленное уже не является только " естественным " , простым " куском жизни " . Монолог " Быть или не быть " принадлежит одновременно и искусству, и жизни. Поэтому и культура, и масс-культура были возможны всегда, и массовая культура была уже в глубочайшей допотопной древности в виде язычества. Языческая масс-культура однажды совершила свой цикл от возникновения до полной гибели. Для нас этот вывод является очень важным, поскольку сегодня, напротив, язычество одержало победу в форме либерализма. Невероятный успех " Битлз " , Майкла Джексона, " Гарри Поттера " является ядерной частью этой победы. Этот успех разрушителен для человеческого общества и человеческого сознания, даже если отвлечься от содержания этих " победителей " . Язычество на данный момент победило. Но дело не в том, что язычество победило, а в том, как оно победило. Такая победа Христианству не нужна. Стоит вспомнить, как победило Христианство. " Во всю землю изыде вещание их, и во все пределы – глаголы их " ,- сказано об Апостолах. Мы видим в этих словах верное повествование о величайшей всеобщности Апостольской Христовой проповеди. Но эта всеобщность имеет и другую сторону: " Напоминаю вам Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились " (1 Кор. 15:1); " Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте " (Фил. 4:9); " Как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем " (Кол. 2:6). Итак, всеобщность Апостольской проповеди и в том, чтобы всем верно понимать ее истину и верно следовать ей. Поэтому Премудрость взывает: " К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые - разуму. Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих - правда; ибо истину произнесет язык мой, и нечестие - мерзость для уст моих " (Притч. 8:4-7).

http://moral.ru/hrist_liberal.htm

   Кто есть христианин? Христианин это человек, который живет Христом и во Христе. Божественна заповедь святого Евангелия Божия: «поступайте достойно Бога» (Кол 1:10), Бога, Который воплотился и как Богочеловек весь остался в Церкви Своей, которая Им живет и пребывает вечной. А живут достойно Бога, когда живут по Евангелию Христову. Потому естественна и эта божественная заповедь святого Евангелия: «живите достойно благовествования Христова» (Флп 1:27). Жизнь по Евангелию, жизнь святая, жизнь божественная — это естественная и нормальная жизнь для христиан. Ибо христиане по своему призванию — святые. Это благовестие и заповедь звенит, как колокол через все Евангелие Нового Завета (ср. 1 Сол. 4:3, 7; Рим. 1:7; 1 Кор. 1:2; Еф. 1:1, 18, 2:19, 5:3, 6:18; Фил. 1:1, 4:21—22; Кол. 1:2, 4, 12, 22, 26; 1Сол. 3:13, 5:27; 2 Тим. 1:9; Евр. 3:1, 6:10, 13:24; Иуд.1:3). Стать целиком святыми, и душой и телом, вот наше призвание (ср. 1 Сол. 5:22—23). Это не чудо, но норма, правило веры, логика и природа евангельской веры. Ясна и предельно ясна заповедь святого Евангелия: «По примеру призвавшаго вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Петр 1, 15). А это значит: по Христу ­­ Святому, Который, воплотившись и став человеком, явил в Себе совершенно святую жизнь, и как таковой заповедует людям: «будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр. 1:16). Он имеет право заповедовать это, ибо, став человеком, он Собою Святым дает людям все божественные силы, необходимые для святой и благочестивой жизни в этом мире (ср. 2 Петр. 1:3). Соединившись с помощью веры духовно и благодатно со Святым — Господом Христом, христиане и получают от Него святые силы, чтобы вести святую жизнь.    Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в него будут делать Его дела, и большие будут делать: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин 14:12). И поистине: тень святого апостола Петра исцеляет, святой Марк Фраческий словом движет и переставляет гору... Если Бог стал человеком, то и жизнь Божественная стала жизнью человеческой, и могущество Божественное стало могуществом человеческим, и истина Божественная стала истиной человеческой, и правда Божественная стала правдой человеческой: все Божие стало человеческим.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Кто есть христианин? Христианин это человек, который живет Христом и во Христе. Божественна заповедь святого Евангелия Божия: поступайте достойно Бога ... (Кол 1, 10), Бога, Который воплотился и как Богочеловек весь остался в Церкви Своей, которая Им живет и пребывает вечной. А живут достойно Бога, когда живут по Евангелию Христову. Потому естественна и эта божественная заповедь святого Евангелия: живите достойно блarobecmbobahiя Христова (Флп 1, 27). Жизнь по Евангелию, жизнь святая, жизнь божественная – это естественная и нормальная жизнь для христиан. Ибо христиане по своему призванию – святые. Это благовестие и заповедь звенит, как колокол через все Евангелие Нового Завета (ср. 1 Сол. 4, 3. 7; Рим. 1, 7; 1 Кор. 1, 2; Еф. 1, 1. 18; 2, 19; 5, 3; 6, 18; Фил. 1, 1; 4, 21. 22; Кол. 1, 2. 4. 12. 22. 26; 1Сол. 3, 13; 5, 27; 2 Тим. 1, 9; Евр. 3, 1; 6., 10; 13, 34; Иуд. 3). Стать целиком святыми, и душой и телом, вот наше призвание (ср. 1 Сол. 5, 22–23). Это не чудо, но норма, правило веры, логика и природа евангельской веры. Ясна и предельно ясна заповедь святого Евангелия: По примеру призвавшаго васъ Святаго, и сами будьте святы во всехъ поступкахъ (1 Петр 1, 15). А это значит: по Христу=Святому, Который, воплотившись и став человеком, явил в Себе совершенно святую жизнь, и как таковой заповедует людям: будьте святы, потому что Я святъ (1 Петр. 1, 16). Он имеет право заповедовать это, ибо, став человеком, он Собою Святым дает людям все божественные силы, необходимые для святой и благочестивой жизни в этом мире (ср. 2 Петр. 1, 3). Соединившись с помощью веры духовно и благодатно со Святым – Господом Христом, христиане и получают от Него святые силы, чтобы вести святую жизнь. Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: все могу въ укрепляющемъ меня Iucyce Христе (Фил. 4, 13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в него будут делать Его дела, и большие будут делать: Истинно, истинно говорю вамъ: bepyющiй въ Меня, дела, которые творю Я, и онъ сотворитъ, и больше сихъ сотворитъ (Ин 14, 12). И поистине: тень святого апостола Петра исцеляет, святой Марк Фраческий словом движет и переставляет гору... Если Бог стал человеком, то и жизнь Божественная стала жизнью человеческой, и могущество Божественное стало могуществом человеческим, и истина Божественная стала истиной человеческой, и правда Божественная стала правдой человеческой: все Божие стало человеческим.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

В подавляющем большинстве переводов, к сожалению, все это риторико-поэтическое изящество не только исчезает, но зачастую сопровождается и искажением смысла. Павел непринужденно использует в своих посланиях почти все известные в то время риторические приемы искусной прозы (асиндетон – 1Кор.13,13 ; полисиндетон – Рим.2,17–20 ; искусные периоды с безупречной симметрией, параллелизмами, антитетикой, анаколуфами, хиазмами, анафорами, климаксом и тому подобным). Украшают его послания не только бесчисленные фигуры языка, но и фигуры мысли: ирония ( 1Кор.4,10 ; 2Кор.12,13 ), риторические вопросы ( Рим.3,1;8,31 ), диалоги с воображаемым оппонентом. Подчас в своей ритмизованной прозе он достигает высших поэтических взлетов. Кому не известны, например, такие места из его посланий как «гимн любви» ( 1Кор.13 ) или «гимн любви Божией» ( Рим.8 , конец главы)? А сколько афоризмов из его посланий прочно укоренилось в нашем языке, превратившись едва ли не в поговорки, например, «Бог поругаем не бывает», «что посеет человек, то и пожнет» ( Гал.6,7 ); «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Фес.3,10 ); «буква убивает, а дух животворит» ( 2Кор.3,6 ) и т. д.? Послания апостола Павла оставили нам не только образцы прекрасной христианской прозы и поэзии, но являются также бесценным историческим свидетельством жизни, быта, духовного состояния и психологии населения Римской империи середины I века. Вполне естественно, что из этих посланий мы узнаем очень многое из жизни молодых христианских Церквей, этих маленьких островков, разбросанных в море потерявшего духовные ориентиры язычества. Этот предмет составляет основное содержание таких посланий, как 1 и 2Кор., Фил., Флмн. Цитируя христианские формулы исповедания ( Рим.1,3–4 ), целые символы веры ( 1Кор.15, 3 ) и литургические гимны ( Флп.2, 6–11 ; Кол.1,15–20 ; 1Тим.3,16;6,15–16 ; 2Тим.2,11–13 ) он позволяет нам заглянуть в более раннее время становления и христианского богословия. Излагая Евангелие обращаемым язычникам, Павел как опытный миссионер, как уже было сказано, в качестве метафор часто использует понятия и представления из самых различных сфер жизни эллинского общества того времени. Здесь мы находим бытовые образы. Причем для Павла как жителя городского, наиболее характерны сравнения, почерпнутые в спорте ( 1Кор.9,24–27 и множество других примеров), в зрелищных развлечениях римского общества ( 2Кор.2,14–16 ; 1Кор.4,9 ), в торговле и купечестве ( 2Кор.2, 17 ). Он использует технические термины морского дела ( Флп.1,23 ), судопроизводства ( Флп.1,7 ), сельского хозяйства и строительства.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. « Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? » (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы. В. О мире и справедливости 1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как « благовестие мира » (Еф. 6:15), ибо Христос, « умиротворив… Кровию креста » (Кол. 1:20) все, « благовествовал мир… дальним и ближним » (Еф. 2:17). Он стал « миром нашим » (Еф. 2:14). Этот мир, « который превыше всякого ума » (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Страданиями Своими ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: « Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам » (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих. 2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, « как Тело Христово » (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам свт. Климента Александрийского, есть синоним справедливости ( Строматы 4, 25, PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: « Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа » ( Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: « Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир » ( Письмо 114, PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, « по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом » (свт. Дионисий Ареопагит, О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953).

http://pravmir.ru/missiya-pravoslavnoy-t...

В средневек. западносир. Минологиях память М. встречается под 26 мая (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 78). В Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) М. с учениками поминается под 13 нояб., кроме того, под 15 дек. указана память одноименного мученика, пострадавшего в 733 г. (по селевкидской эре (?) - 421/22), а под 16 окт.- память мч. Мала, которого П. Петерс отождествил с М., хотя в визант. традиции под этим же числом совершается память прп. Мала ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 165, 167, 171). В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла сказание о М. и 2 его учениках помещено под 4 тре (12 нояб.; Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd. G. Bayan. P., 1924. Vol. 4: Mois de Tré. P. 16-20. (PO; T. 16. Fasc. 1)). Эпизод о наказании 2 братьев, которые убили М., практически полностью соответствует преданию о прп. Милисии (см. в ст. Милл ) из сб. Apophthegmata Patrum , которое также повторяется в копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) под 28 бармуда (23 апр.). Здесь говорится о том, что святой провел всю свою жизнь в пещерах и горах Хорасана и имел 2 учеников, не названных по имени (SynAlex. Vol. 4. P. 341-343). По мнению Лабура, в лице М. произошло слияние 2 персонажей - епископа и монаха, и только 1-го из них можно считать историческим лицом ( Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 72 (not.)). Ассемани предположил, что память М. могла попасть в копто-араб. Синаксарь в искаженном виде под 10 амшира (4 февр.), когда поминается Фил (Нил), еп. Персидский, к-рый пострадал при персид. шахе за то, что не поклонился огню и солнцу; после многочисленных пыток он был усечен мечом (SynAlex. Vol. 3. P. 815-816). Греческая традиция Евсевий Кесарийский в панегирике «Жизнь Константина» рассказывает, что среди участников торжественного освящения храма Гроба Господня в Иерусалиме в сент. 335 г. был персидский епископ, глубоко знавший Свящ. Писание ( Euseb. Vita Const. IV 43),- возможно, речь идет о М. Рассказ о мученической кончине М. содержится в «Церковной истории» Созомена , где она датируется периодом гонений персид. шаха Шапура II и описывается на основе сир. Мученичества. По мнению А. Выыбуса , Созомен пользовался ныне утраченным греч. переводом Мученичества, к-рый, т. о., уже существовал в V в. Однако в «Церковной истории» говорится, что вначале М. служил в персид. армии, а затем, оставив военную службу, стал вести «апостольскую жизнь» ( Sozom. Hist. eccl. II 14). Как видно из арм. перевода греч. версии Мученичества М., эта деталь, очевидно, восходит к неверной интерпретации греч. переводчиком сир. текста.

http://pravenc.ru/text/2563206.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010