| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ АСВЕСТА Григорий Асвеста [греч. Γρηγριος Ασβεστς - возможно, уничижительное прозвище - изготовитель извести], митр. Сиракузский (843-852 или 853; 858-867; 877-878/9), митр. Никейский (878/9-879/80); визант. церковный и политический деятель. В 843 г., после восстановления иконопочитания, Г. А. был поставлен К-польским патриархом свт. Мефодием I (843-847) на Сиракузскую кафедру после иконоборца Феодора Крифина . В одной из т. н. малых хроник отмечается, что Г. А. восстановил на Сицилии Православие. После смерти патриарха Мефодия в Византии сложилась напряженная церковно-политическая ситуация, поскольку заключительный период его Патриаршества был отмечен внутрицерковным конфликтом, в к-ром патриарху Мефодию противостояли, в частности, монахи Студийского мон-ря в К-поле и ряда др. мон-рей, поддержанные нек-рыми епископами. Г. А., земляк (он также был уроженцем Сиракуз) и ближайший сподвижник покойного патриарха, рассматривался как один из основных кандидатов на его место. Однако правительство св. имп. Феодоры (гл. обр., вероятно, регент Феоктист) не желало видеть на К-польской кафедре продолжателя дела патриарха Мефодия, стремившегося усилить позиции Патриархата как внутри Церкви, так и по отношению к имп. власти. Кроме того, Г. А., не будучи исповедником во время 2-го периода иконоборчества (815-843), не обладал таким авторитетом, как патриарх Мефодий и др. его соратники, напр. умершие незадолго перед тем, исповедники Феофан Начертанный (845) и Михаил Синкелл (846). Об обеспокоенности правительства лояльностью буд. патриарха можно судить, в частности, по тому факту, что от новоизбранного свт. Игнатия потребовали дать присягу на верность императорам. Несмотря на то что Игнатий был ревностным сторонником противостоявшей патриарху Мефодию группировки, Г. А. прибыл из К-поля на его хиротонию, что можно понимать как демонстрацию готовности к примирению. В нек-рых сохранившихся источниках, враждебных Г. |
| 17 апр. 1811 г. в рапорте архиеп. Михаилу архим. Виктор сообщал, что в Благовещенском соборе «открылись опасные трещины, требующие починки», а также «другая поперечная трещина показалась», и что средства на ремонт были выделены лишь частично. Усердием архим. Виктора в Благовещенском храме был обновлен иконостас, на стенах появилась живопись; построена гостиница для богомольцев и произведен ремонт зданий приписного Рождественского мон-ря, в к-ром перестроена древняя Георгиевская ц., возведена колокольня. В прошении, поданном в Синод, архим. Виктор уточнял, что «выписал из отечества своего значительную сумму денег, которую получил через общего четырех патриархов проповедника, иеромонаха Дорофея, всего 12 000 червонцев... и деньги эти издержал на возобновление обители». В описании мон-ря 1867-1868 гг. сказано: «Святитель Стефан и архимандрит Виктор неразлучны в народной памяти: первый - создал, второй - воссоздал эту святую обитель». Одновременно со строительной деятельностью архим. Дорофей заботился о строгости повседневной жизни братии, составил общежительные правила, в т. ч. отметил, что «настоятелю быти во первых образом жизни... и пектися о других жительствующих в обоих монастырях», а также рагламентировал жизнь насельников. «Келейное тайноядение,- в частности писал о. Виктор,- между прочим, и бесчиние бывает, когда держит кто в кельи пьянственные напитки и сластолюбствует; вся бо злая от сих рождаются и бесчиния в монастыре». В 1812 г. Н. Б. м. посетил Иван Чернов, к-рый составил краткую историю обители, напечатал ее вместе с нек-рыми грамотами и письмами митр. Стефана (Яворского), найденными в б-ке мон-ря. В 1850 г. Н. Б. м. возглавлял архим. Феофан (Александров) , известный церковный композитор. С окт. 1857 г. в обители проживал на покое бывш. еп. Кавказский и Черноморский Иоанникий (Образцов) , часто служивший в храмах Нежина (погребен в Сретенском приделе монастырского Благовещенского собора). С янв. 1860 г. в Н. Б. м. настоятельствовал архим. Вассиан (Чудновский) , в 1866 г. хиротонисанный во епископа Екатеринбургского, викария Пермской епархии, а с 1861 г.- архим. Евгений (Шерешилов) , в 1870 г. рукоположенный во епископа Брестского, викария Литовской епархии. В 1904-1905 гг. Н. Б. м. возглавлял Иоанникий (Дьячков), в 1907 г. рукоположенный во епископа Кирилловского. С 9 нояб. 1912 г. настоятелем обители был уволенный на покой еп. Владимир (Благоразумов) (в 1914 погребен в обители). В 20-х гг. XX в. Н. Б. м. возглавлял архим. Серафим (Зборовский) . |
| Более 4 лет вик-ство не замещалось. Назначение епископа последовало в конце 1-го года мировой войны, когда в подавляющем большинстве рус. зарубежных храмов, находившихся на территории стран, с к-рыми Россия вела войну, богослужения перестали совершаться. Петроградский митр. сщмч. Владимир (Богоявленский) в 1915 г. представил на К. в. наместника Александро-Невской лавры архим. Феофана (Тулякова) с оставлением в должности наместника; хиротония состоялась 31 мая 1915 г. в Троицком соборе лавры. Епископское служение владыки Феофана началось в месяцы массированного наступления противника на русско-герм. фронте. Под стенами лавры возник госпитальный городок, занявший здание ДУ, верхний этаж здания ДС и ряд др. помещений; для доставки раненых на монастырский остров провели ветку железной дороги. 6 июля 1916 г. еп. Феофан был назначен епископом Калужским и Боровским. С 8 сент. 1916 по 17 июня 1917 г. К. в. возглавлял еп. Мелхиседек (Паевский) (назначен 27 авг.). В Петрограде еп. Мелхиседек оставался недолго и 24 февр. 1917 г. отбыл на постоянное жительство в староладожский во имя святителя Николая Чудотворца монастырь , в котором стал настоятелем. Перевод Кронштадтского епископа из Петрограда был следствием желания Петроградского митр. Питирима (Окнова) убрать из столицы пользовавшегося любовью паствы викарного Гдовского еп. сщмч. Вениамина (Казанского) ; ссылка готовилась под видом устройства резиденций вне столицы для 2 викариев - Кронштадтского (в Ст. Ладоге) и Гдовского (в Луге). 9 мая 1917 г. в Никольском соборе г. Нов. Ладога еп. Мелхиседек рукоположил во диакона своего секретаря Николая Ломакина, 11 мая в Иоанно-Предтеченской ц. Ст. Ладоги рукоположил его во священника (впосл. протоиерей, один из священников, служивших в блокадном Ленинграде). 28 мая 1917 г., в день интронизации избранного на Петроградскую кафедру еп. Вениамина (Казанского), еп. Мелхиседек участвовал в крестном ходе от Александро-Невской лавры к Исаакиевскому кафедральному собору с группой богомольцев из Кронштадта во главе с морскими священниками. Определением от 14-17 июня Синод присвоил Петроградскому архиерею титул «Петроградский и Гдовский» вместо «Петроградский и Ладожский». Одновременно Кронштадтский еп. Мелхиседек был переименован в епископа Ладожского, 3-го викария Петроградской епархии. |
| Первые заседания И. С. проводились в имп. дворце в Иерии (пригород К-поля на азиат. берегу прол. Босфор на п-ове к югу от Халкидона, ныне р-н Фенербахче в черте Стамбула; об истории и о местонахождении дворца см.: Janin R. Constantinople byzantine. P., 19642. P. 148-150; Pargoire P. J. Hiéria//ИРАИК. 1899. Вып. 4. С. 9-78), последнее - во Влахернской ц. Богородицы в К-поле ( Janin. Églises et monastères. P. 169-179). 8 авг. император провозгласил новым патриархом бывш. еп. Силейского Константина ( Theoph. Chron. P. 428; Niceph. Const. Brev. P. 66), который, возможно, уже председательствовал на этом заседании (о нем см.: Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. 1999. S. 30-44; Auzépy . 1999. P. 289-298). По завершении И. С. 27 авг., как сообщает Феофан, епископы собрались на форуме, где в присутствии патриарха Константина II и императора было публично прочитано вероучительное определение и произнесены анафемы свт. Герману I , патриарху К-польскому, свт. Георгию I , архиеп. Кипрскому, и прп. Иоанну Дамаскину . Несмотря на офиц. осуждение VII Вселенским Собором, И. С. признавался нек-рыми епископами вселенским и в период между 787 и 815 гг. С целью пресечь подобные настроения в 809 г. по заказу патриарха Никифора I Стефаном Диаконом было создано «Житие Стефана Нового», в котором в доступной форме излагалось сложное для понимания и пространное осуждение ороса И. С. VII Вселенским Собором ( Auzépy. 1999. P. 103-120). В то же время известно, что текст ороса И. С. имел и самостоятельное хождение (вне опровержения) по крайней мере в самом начале 2-го периода иконоборчества, т. е. спустя немногим менее 30 лет после осуждения. По сообщению др. источника, комиссия, к-рой руководил буд. патриарх К-польский Иоанн VII Грамматик , созванная летом 814 г. имп. Львом V Армянином для поиска святоотеческих свидетельств в пользу иконоборчества, не могла справиться со своей задачей до тех пор, пока не отыскался орос И. С. (Συνοδικν Κωνσταντνου το Ισαρου - Scriptor Incertus. P. 47. 275-276), из к-рого и были взяты необходимые цитаты. Год спустя иконоборческий Собор 815 г. подтвердил статус И. С. как вселенского и признал его решения ( Alexander. 1953. P. 58. Fr. 2, 5; P. 60. Fr. 16). Окончательное осуждение И. С. и всей иконоборческой доктрины произошло только в 843 г. Учение |
| Свт. Игнатий (Брянчанинов) обращает внимание на действия А., на подмену дела Христова обольстительными чудесами, к-рыми многие соблазнятся «по безрассудному любопытству и грубому невежеству», «тщеславию и гордости», «плотскому мудрованию» и «суеверию». Он отмечает, что «все человеки, руководствующиеся светом падшего естества своего, отчуждившиеся от руководства светом Божиим, увлекутся в повиновение обольстителю (Откр 13. 8)» (С. 297-298). Архиеп. Филарет (Гумилевский) в «Православном догматическом богословии» (1864) пишет о «лице» А., что это «в собственном смысле» - человек, к-рый «придет» в конце времен, хотя А. именуют всех, «кто не исповедует веры христовой» (С. 287); говоря о пришествии А., он отмечает, что «антихрист явится не иначе тогда, когда Главе Церкви это будет угодно, или когда Он не захочет более препятствовать действиями Духа Св.» (С. 291). В 1868 г. вышла книга К. И. Невоструева «Слово св. Ипполита об антихристе: В слав. пер. по списку XII в.», к-рой принадлежит важная роль в обличении еретических учений об А., ранее опиравшихся на подложный текст, приписываемый св. Ипполиту Римскому. Свт. Феофан Затворник в «Беседовательном толковании Второго Послания к Солунянам» (1873), рассматривая учение об А., полемизирует с инославными, к-рые, по его мнению, ошибаются, допуская кроме истинного «отступления», производимого А., еще подготовительное, начинающееся до пришествия А. (С. 58-61). Объясняя «тайну беззакония», свт. Феофан отмечает, что она может быть понята в качестве полной противоположности «тайне благочестия»; если тайна благочестия - в воплощении Бога, то «тайна беззакония» - в сатанинском неверии. Под «удерживающим» свт. Феофан усматривает Божие промышление и определение, они «и удерживают антихриста» (С. 75). Н. И. Виноградов в соч. «Антихристианство и антихрист по учению Христа и Апостолов» (1883), притязающем на новое и самостоятельное освещение темы, исследует следующие вопросы: 1) об имени «А.»; 2) о причинах апостасии (отпадения) от Христа; 3) о различиях между А. |
| 22. 12). Свт. Григорий Богослов. Роспись кафоликона мон-ря Ставроникита на Афоне. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Свт. Григорий Богослов. Роспись кафоликона мон-ря Ставроникита на Афоне. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Настаивая на единстве Троицы при различии Лиц, Г. Б. был убежден, что учение, к-рое он исповедует в отличие от ересей, с к-рыми полемизирует, не является догматическим новшеством: оно лишь продолжение и развитие того, о чем говорили правосл. отцы первых веков христианства. Учение о Троице, в понимании Г. Б., есть часть Предания, к-рое дошло до него от ранних отцов и в к-ром он был воспитан собственными родителями (Or. 11. 6). Миссия христ. богослова заключается не во введении догматических новшеств, но в сохранении «евангельской веры» и «залога», полученного от отцов Церкви (Or. 6. 22). Размышляя о том, как тайна Св. Троицы раскрывалась в истории, Г. Б. выдвигает идею постепенного развития церковного богословия, к-рое происходит благодаря «прибавлениям», т. е. постепенному уточнению и обогащению богословского языка. Уже в ветхозаветные времена Бог открывался человечеству, однако ключевым моментом откровения было единство Божества, к-рое утверждалось в противовес языческому многобожию; поэтому объектом откровения был Бог Отец. НЗ открыл человечеству Сына, а «нынешний» период является эрой действия Св. Духа, когда догматические истины получают окончательное выражение. Г. Б., т. о., не считает, что новозаветное откровение исчерпало все богословские проблемы и что, следов., ответ на любой вопрос можно найти в Свящ. Писании НЗ. Напротив, НЗ лишь один из этапов «восхождения» христ. богословия «от славы в славу», к-рое, как он убежден, продолжается в его времена и будет продолжаться до скончания века (Or. 31. 25-28). При этом Г. Б. говорит не о введении новых догматов, но о постепенном все более полном раскрытии тех догматов, к-рые в виде «намека» (πδειξις) содержатся в Свящ. Писании. Г. Б. выразил здесь традиц. для восточно-христ. богословия идею Свящ. |
| Аскетическое богословие глубоко разработано прп. Феофаном Затворником, аскетом по призванию и по жизни. Для него характерно, что в своем очерке аскетизма «Путь ко спасению» он подробно, ступень за ступенью рассматривает путь, каким должен идти христианин, лишь выделяя то, что предпочтительнее для перерождения всей жизни, обретения жизни новой, такой, какая приводит ко спасению. Здесь излагается не доктрина христ. А. IV в., а собственная аскетика преосвященного автора, хотя и составленная под большим влиянием святоотеческой аскетической лит-ры. «Подвижничество есть непрестанная победность» (С. 267). Условием всех внутренних побед является первая победа над собой. Для этого необходим «дух ревности», проникая все существо, он изгоняет грех и из души, и из тела, тем «спасает нас от нравственной порчи и растления» (С. 10). Мученики, говорит свт. Феофан, охотно шли на смерть, потому что их сжигал внутренний огонь, дух деятельной ревности. «Такая ревность производится действием благодати, однако же и не без участия свободной нашей воли. ...Пробуждается желание и свободное искание (действием извне), потом нисходит благодать (через таинства) и, сочетавшись с свободою, рождает мощную ревность. И никто не думай сам собой родить такую силу жизни: об ней должно молиться и быть готовым приять ее» (С. 14). Божественная благодать, разъясняет свт. Феофан, воздействует на сердце человека тогда, когда в него проникает дух человека своим сознанием, а за ним все силы души и тела. «Внутрь-пребывание собственно есть заключение сознания в сердце, напряженное же собрание туда сил души и тела есть существенное средство, или делание, подвиг. Впрочем, они взаимно друг друга рождают и предполагают, так что одно без другого не бывает» (С. 206). Собираться в сердце нужно всеми силами - умом, волей, чувством. Собирание ума в сердце есть внимание, воли - бодренность, чувства - трезвение. Внимание, бодренность и трезвение - это 3 «внутренних делания», к-рыми совершается «самособрание» и действует «внутрь-пребывание». Вслед за деланиями душевными должны направляться внутрь и телесные: за вниманием обращения внутрь очей, за бодренностью - напряжение мускулов во всем теле «в направлениях к персям», за трезвением - оттеснение расслабляющих движений, подавление услаждения и покоя плоти (Там же). |
| XI в. ( Романчук. 1989. С. 188; 2000. С. 134-135; Сорочан, Зубарь, Марченко. 2000. С. 301; Сорочан. 2005. С. 751, 1160; Хапаев. 2008; Антонова, Никонов. 2009. С. 31-45). Однако вывод о сейсмической катастрофе в наст. время не имеет достаточной доказательной базы и не может считаться научно обоснованным ( Завадская. 2010). Учитывая датировку постигшей город катастрофы, основанную на монетных кладах посл. четв. X - нач. XI в., военные действия 988/9 г. остаются одной из вероятных причин разрушений, границы которых точно еще не определены. В XI-XII вв. в Херсоне активизируется хозяйственная деятельность, жилищное, оборонительное и храмовое строительство; епархия сохраняет свое первенство в ряду архиепископий К. Моливдовул К-польского патриарха Михаила I Кирулария (1043-1058), найденный в Херсоне, свидетельствует о контактах города с главой К-польской Церкви ( Юргевич. 1886. С. 20). Сохранились немногочисленные свидетельства о Херсонских архиереях этого периода. В их числе 2 печати - архиепископов XI в. Георгия и Константина ( Соколова. 1983. С. 166, 58; Смычков. 1999. С. 125). Подписи Херсонских архиепископов присутствуют под нек-рыми актами заседаний патриаршего Синода и Поместных Соборов в К-поле. Это архиепископы Андрей (1028), Феодор (1094), Феофан (1147) и неизвестный (1197) ( Darrouz è s. Notitiae. P. 126, 133; Богданова. Церковь Херсона. 1991. C. 22; Виноградов, Каштанов. 2013. C. 95). Боспор на исходе «темных веков», в кон. IX в. вновь входит в состав Византии. В нотициях К-польского Патриархата Боспорская епархия упоминается в ряду др. епархий К. ( Darrouz è s. Notitiae. P. 273, 294, 345, 351, 389). По мнению Т. И. Макаровой, на рубеже IX и X вв. в припортовой части города на месте ранневизант. базиликального комплекса строится храм во имя Иоанна Предтечи. Однако датировка этого памятника является предметом дискуссий; разными исследователями он датируется в пределах VIII-XIV вв. ( Брунов. 1927; Якобсон. Христ. памятники: Средневек. Крым. 1964. С. 34; Макарова. 1982. |
| Особенностью как оригинальных сочинений Н. С., так и примечаний, к-рыми в изобилии дополнялись издаваемые им тексты (в т. ч. и на Западе), было частое использование святоотеческих произведений, причем среди авторов, цитируемых Н. С., преобладали свт. Иоанн Златоуст , сщмч. Дионисий Ареопагит , прп. Максим Исповедник , свт. Григорий Палама и прп. Исаак Сирин (последнего Н. С. нередко именует «мой богоносный философ»). Уникальность познаний Н. С. заключается также в том, что он был знаком с большим числом текстов, к-рые стали известны ученым лишь на исходе XX столетия. Следов некоторых из них не удалось найти и по сей день, цитаты, приводимые Н. С., остаются единственным свидетельством их существования. Напр., в толковании на Степенны Октоиха «Новая Лествица» Н. С. ссылается на толкование тех же литургических текстов прп. Никитой Стифатом и приводит неск. фрагментов его текста. Это сочинение ученика прп. Симеона Нового Богослова нигде более не обнаружено, хотя Н. С. несомненно читал его в рукописи. Н. С. хорошо знал творения свт. Григория Паламы (собрание произведений которого он подготовил) и часто цитировал в своих трудах, причем большая часть приводимых им текстов была издана гораздо позже, в XIX и XX вв. Н. С. читал в рукописи и тексты др. визант. авторов, в т. ч. сподвижников и последователей Григория Паламы, таких, напр., как Иосиф Калофет ,Феофан Никейский и Каллист Ангеликуд . Н. С. ссылается на их сочинения, многие из к-рых были опубликованы лишь 2 столетия спустя, а нек-рые не изданы и в наст. время. Знакомство с таким большим количеством визант. текстов стало результатом кропотливой работы святого в б-ках афонских мон-рей, начиная с б-ки Дионисиата и заканчивая книжными собраниями небольших скитов и келлий. Н. С. рассматривал визант. традицию в гораздо большей полноте, чем это было доступно для правосл. богословов XVII-XX вв. Большинство подготовленных Н. С. к изданию книг (лишь часть их была опубл. при его жизни) представляют собой древние тексты (в основном в новогреч. |
| Порядок, в к-ром святитель излагает ангельские иерархические ступени и даже нек-рые имена ангельских чинов, весьма своеобразен: ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, власти, светлости, восхождения, умные силы (Ibidem). Последние 3 наименования, по-видимому, относятся к херувимам, серафимам и небесным силам. Почитание ангелов В истории Др. Церкви имели место случаи, когда почитание ангелов возводилось в разряд идолослужения. О них уже было известно ап. Павлу (Кол 2. 18-19). Противниками апостола, по-видимому, были нарождающиеся гностики, с к-рыми пришлось бороться святым отцам II-IV вв. В комментарии на 35-е прав. Лаодик. Собора отмечено, что допускавшие такие формы идолослужения молились не «Богу и Христу, а только ангелам, аки бы творцам и правителям мира». Указанное правило такой образ почитания ангелов осуждает, а почитателей - идолопоклонников - анафематствует (см. также Ангелиты ). Правосл. Церковь в отличие от протестант. деноминаций, запретивших молитвенное обращение к ангелам, заповедует почитать их так же, как почитаются в Церкви святые люди, и иметь с ними молитвенную связь как со служителями Св. Троицы. Основная память ангелов 8 нояб., Церковь чтит их память и во мн. др. дни. Лит.: Areop. CH; Парвов А. , свящ. О благодетельном отношении святых ангелов к роду человеческому//Странник. 1863. 11; Матвеевский П. , свящ. Мнения святых отцов и учителей Церкви о природе духов//Там же. 1864. 11; Игнатий (Брянчанинов), еп. Слово о смерти//Собр. соч. М., 1868. М., 1991р. Т. 3; Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 1. С. 379-401, 537-561; Bareille G. Le culte des anges à l " époque des Pères de l " Église//Revue Thomiste. P., 1900. T. 8. P. 41-49; Глаголев А. Ветхозаветное библейское учение об ангелах. К., 1900; Hackspill L. L " angélologie juive à l " époque néo-testamentaire//RB. 1902. T. 11. P. 527-550; Феофан (Говоров), еп. Душа и ангел - не тело, а дух. М., 19133; Dani é lou J. Les anges et leurs mission d " après les Pères de l " Église. P., 1952; Roques R. Introduction// Denys L " Ar é opagite. La hiérarchie Céleste. P., 1958. P. I-XCV; idem. L " Univers dionysien: Structure hiérarchique du monde selon le Pseudo-Denys. P., 1983; Lossky V. La notion des «analogies» chez Denys le Pseudo-Aréopagite//Vision de Dieu. Neuchâtel, 1962; Cazelles H. Fondements bibliques de la théologie des anges//Revue Thomiste. Toulouse, 1990. Vol. 98. N 2. P. 181-194; Bonnet J. Les anges dans le judaïsme et le christianisme. Roanne, 1993. |
|
|
