| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 19 авг.), чудотворный образ XIV в. Почиталась в Благовещенском соборе Московского Кремля. После раскрытия из-под записей Г. О. Чириковым в 1914-1919 гг. поступила в ГИМ; с 1930 г. хранится в ГТГ (инв. 14244). Икона 2-сторонняя (размер 86×68 см): на лицевой стороне - образ Богоматери с Младенцем, на обороте - Успение Пресв. Богородицы. В нижней части иконной доски находится углубление для св. мощей, закрытое воском после реставрации. Иконография, художественный образ, происхождение Д. и.- один из вариантов иконографического типа «Умиление», представляет поясное изображение Богоматери с Младенцем Христом, сидящим на Ее правой руке. Особенность извода Д. и.- согнутые в коленях обнаженные ножки Младенца, поставленные на запястье левой руки Богоматери. Левой рукой Она касается спадающих складок одежды Сына. Христос правой рукой двуперстно благословляет, в левой руке, опущенной на колено и прикрытой гиматием, держит свернутый синий свиток. Мафорий Богоматери коричневый с золотыми каймой и бахромой, чепец и зарукавья хитона ярко-синие. Охряные хитон и гиматий Младенца покрыты густым золотым ассистом, на левом плече - широкая синяя полоса клава. Нимбы и фон изначально были золотые. Донская икона Божией Матери. 80-90-е гг. XIV в. Мастер Феофан Грек (?) (ГТГ) Донская икона Божией Матери. 80-90-е гг. XIV в. Мастер Феофан Грек (?) (ГТГ) Близкие к Д. и. варианты «Умиления» встречаются в визант. искусстве. Ее возможный прототип - мозаичный образ Богоматери в кафоликоне мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле, ок. 1316-1321 гг. ( Гусева. 1991. С. 420-421; eadem. 1996. P. 103-108; она же. 2005. С. 277-278. Примеч. 50-53). До 80-х гг. XX в. Д. и. атрибутировали как работу Феофана Грека на основании стилистического сходства с образом Богородицы из Деисусного чина Благовещенского собора ( Грабарь. 1922. С. 3-20. Переизд.: 1966. С. 93, 95), к-рый также приписывался Феофану Греку согласно летописной записи 1405 г. |
| Благовещенский собор в Москве Благовещенский собор в Кремле Самый известный московский храм, освященный во имя праздника Благовещения, Благовещенский собор находится в Кремле на Соборной площади. Один из древнейших в Москве, он был основан в конце XIV века как домовый храм великокняжеской, а потом и царской семьи при кремлевском великокняжеском дворце. А протопресвитер Благовещенского собора до самого XX столетия был духовником августейших особ. Первый, деревянный Благовещенский собор в Кремле был основан в 1397 году великим князем Василием I, сыном Дмитрия Донского. Домовый храм стоял на великокняжеском дворе близ сеней дворца, поэтому в старину он еще назывался " Благовещения, что на Сенях " . Уже тогда в нем венчались высочайшие особы и крестили своих новорожденных детей, в том числе и наследников престола. И расписывать этот деревянный кремлевский храм были приглашены Андрей Рублев, Феофан Грек и мастер Прохор из Городца. В 1484–1489 г.г., спустя почти столетие после основания, Благовещенский собор выстроили в камне. Тогда великий князь Иван III повелел возвести новое благолепное здание, дошедшее до наших дней. И хотя в то время в Москве уже трудились искуснейшие итальянские архитекторы, приглашенные строить Московский Кремль, строительство Благовещенского собора высочайшим указанием было поручено русским псковским мастерам Кривцову и Мышкину. И это произошло спустя десятилетие после катастрофы, случившейся с первым Успенским собором, который в 1472 году, еще до итальянцев, возводили те самые мастера Кривцов и Мышкин. Как известно, почти полностью возведенный Успенский собор неожиданно рухнул: тогда в Москве случился «трус великий», столь редкое для первопрестольной землетрясение, пошатнувшее сооружения в Кремле. И хотя специально назначенная комиссия установила некоторые недостатки в работе мастеров, они не только получили прощение, но и наряду с итальянскими зодчими вновь были приглашены строить в Кремле великокняжеский домовый храм. Задача перед ними стояла сложнейшая – они должны были вписать русский собор в ансамбль, возводимый итальянцами, которые сами строили точно по русским образцам русской, Владимирской и Киевской архитектуры. Так что Благовещенский собор является исключительно национальным творением русских мастеров в Кремле. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НОЙ Праотец Ной. Роспись ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Праотец Ной. Роспись ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек [Евр. , греч. Νε], прав., ветхозаветный патриарх; согласно христ. и иудейской традиции - праотец, родоначальник (через сыновей Сима, Хама, Иафета) послепотопного человечества. Н.- потомок Адама в 9-м поколении, сын Ламеха , внук Мафусаила, правнук Еноха (Быт 5. 28-32; 1 Пар 1. 4), главный персонаж библейского повествования о Всемирном потопе. Его возраст исчисляется в тех же числах, что и долголетие др. первых прародителей человечества: ко времени рождения сыновей ему было 500 лет, ко времени потопа - 600. Этимология личного имени остается неясной. Библейский автор (Быт 5. 29) связывает его с глаголом (Piel - утешать, Nifal - жалеть, раскаиваться), однако такая связь маловероятна. Скорее имя происходит от глагола (аккад. - CAD. 1980. Vol. 11. Pt. 1. P. 143ff) - останавливаться, оставаться неподвижным (о ковчеге - Быт 8. 4), давать передышку, отдыхать (после работы, ср.: Исх 20. 11), успокаиваться, быть спокойным. Библейский рассказ о Н. и потопе Согласно повествованию, когда от браков «сынов Божиих» с «дочерьми человеческими» появились «исполины», Бог увидел, что все люди развратились и преданы злу и только один человек - Н. «обрел благодать пред очами Господа», ибо он был «человек праведный и непорочный в роде своем» и «ходил пред Богом» (Быт 6. 1-9). За свою праведность Н. был спасен Богом от всемирного потопа, к-рый явился карой за нравственное падение человечества, и стал продолжателем человеческого рода. С этой целью Бог заблаговременно сообщает Н. о Своем решении истребить все живое на земле, о предстоящей катастрофе и велит ему построить ковчег, судно, способное выдержать потоп, указав точные устройство, размеры и материал, из которого надо его построить,- дерево гофер (возможно, кипарис или кедр - Быт 6. 13-16). Н. должен войти в ковчег с женой, 3 сыновьями и их женами и взять по одной паре всех земных животных (Быт 6. 19) или по 7 пар ритуально чистых животных и по одной паре нечистых (Быт 7. 2-3). |
| Искусство этого периода направлялось людьми, которые или сами были проводниками исихастской жизни, или в той или иной мере связаны с ней. Среди них история искусства выделяет три имени, которые с большей или меньшей степенью вероятности связаны с известными произведениями искусства: Феофан Грек (XIV век), Андрей Рублев (1360 или 1370—1430) и мастер Дионисий (род. в 30—40 гг. XV века, умер в первые годы XVI века). Феофан Грек, по словам Епифания Премудрого, в работе «умом дальняя и разумная обгадоваше, чювственныма бо очима разумныма разумную видяше доброту си» , то есть умом постигал далекое духовное, ибо просвещенными, одухотворенными чувственными очами видел духовную красоту. Об Андрее Рублеве и его окружении преподобный Иосиф Волоцкий писал: «Чуднии они и пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей, и инии мнози таковы же, и толику добродетель имуще и толико тщание о постничестве и о иноческом жительстве, яко им Божественныя благодати сподобитися, но всегда ум и мысль возносити к невещественному и Божественному свету, чувственное же око всегда возводи™ ко еже от вещных вапов написанным образом Владыки Христа и Пречистыя Его Богоматере и всех святых» . Богословием исихазма и, в первую очередь, учением об умной молитве руководствовался в своем творчестве и мастер Дионисий . Инии мнози таковы же; это были и русские, и греки, и южные славяне, сформировавшиеся в орбите непосредственного влияния или наследия преподобного Сергия, поколения иконописцев, стоявших на необычайно высоком духовном и художественном уровне. В этих поколениях некоторые имена известны, но не связываются с определенными достоверными произведениями, большинство же мастеров остаются анонимными. На Руси подъем духовной жизни и расцвет святости совпал с распространением ересей, и расцвет церковного искусства — с проявившимся в этих ересях иконоборчеством . Около середины XIV века в северо-западной Руси возникает ересь стригольников (по мнению одних — в Пскове, по мнению других — в Новгороде). Это было первое движение, направленное против Церкви, проникнутое критическо-рационалистическим духом. Стригольники отрицали иерархию, церковные догматы и таинства . Хотя о их иконоборчестве нигде прямо не говорится, однако по общему характеру этой ереси можно заключить, что они не могли почитать икон. |
| То есть он совершенно вписывается в эту европейскую культуру. Говорит еще византийским, еще древнерусским языком, но уже как настоящий художник, который может позволить себе гораздо больше, чем любой другой. Он имеет широту, художественное выражение и свободу в том же колористическом решении и делает то, чего другие, может быть, до этого никогда не делали. Дионисий – это последняя вершина, но вершина очень ясная, очень высокая и недосягаемая. Ни один из работавших с ним сыновей (а с ним работали два его сына) не достигли того, чего достиг сам Дионисий. Ирина Языкова , кандидат культурологии Все лекции цикла можно посмотреть здесь . Мы знаем, что большинство икон Древней Руси анонимные, их авторы неизвестны. Вообще, не было принято подписывать иконы, такая была традиция. Но это не значит, что Древняя Русь не знала имен иконописцев. Напротив, в летописях сохранилось немало имен. Мы знаем, что даже митрополиты и епископы писали иконы, не только монахи и миряне. Но три имени, пожалуй, выделяются из всей русской культуры. Это, конечно, имя преподобного Андрея Рублева, имя Феофана Грека и Дионисия. Это три мастера, которые обозначают три вершины древнерусской классики. Феофан Грек – греческий, византийский мастер, прибывший на Русь в конце XIV века, по всей видимости, вместе с митрополитом Киприаном. Поскольку Дмитрий Иванович, князь Московский, прозванный впоследствии Донским, не принял нового митрополита, тот был вынужден уехать, а Феофан Грек попал в Новгород. И, слава Богу, потому что там ему дали большой заказ: роспись храма, и этот храм показывает нам удивительные фрески, которых никогда не видела Русь. Храм Спаса Преображения на Ильине улице. Тема Преображения и стала ведущей в этом удивительном храме. Когда входите в него, на вас сразу смотрят огромные глаза Пантократора, которые буквально как молнии излучают свет. Дальше мы видим только фрагменты: мало что сохранилось. И небольшая Троицкая камера, видимо, помещение для личной молитвы, сохранила нам образы столпников и пустынников. |
| Чураков, Ухова. Вздорнов склонялся в пользу авторства Даниила ( Вздорнов. 1980. С. 107-109). Нек-рые исследователи считали, что над миниатюрами Е. Х. работали неск. мастеров. Так, Олсуфьев связывал миниатюры с творчеством Феофана Грека или с его мастерской ( Олсуфьев. 1924. С. 10), допуская авторство Андрея Рублёва в миниатюре с ангелом ( Олсуфьев. 1925. С. 8). Лазарев считал, что миниатюры созданы рус. художниками из мастерской Феофана Грека под непосредственным руководством или даже при участии последнего ( Лазарев. 1961. С. 75-82). Это мнение было поддержано Поповой, полагавшей, что 2 миниатюры (Иоанн с Прохором и ангел) создал греч. художник, возможно Феофан Грек, а остальные - рус. мастер, возможно Андрей Рублёв. В дальнейшем Попова согласилась с т. зр. Грабаря. Лебедева связывала с Андреем Рублёвым лишь миниатюру с ангелом, остальные - с его ближайшими помощниками. Брюсова и В. А. Плугин приписывали Андрею Рублёву все миниатюры Евангелия, за исключением Иоанна с Прохором (1-я считала ее принадлежащей кисти Даниила, 2-й, возможно, Феофана Грека). По мнению Е. Я. Осташенко, создателями миниатюр были 2 или 3 мастера, в т. ч. Андрей Рублёв. Смирнова отмечала работу 3 мастеров над миниатюрами Е. Х., одного из них она отождествляла с Даниилом, полагая, что Андрей Рублёв не принимал участия в этой работе. Наблюдения Щенниковой и автора настоящей статьи, сделанные как в период реставрации рукописи в 1984-1993 гг., так и после нее, позволяют предположить, что миниатюры Е. Х. созданы 2 художниками; эта гипотеза опирается, гл. обр., на небольшие различия в манере личного письма. Моделировка ликов 1-й группы миниатюр выполнена тонкими, сплавленными лессировочными слоями розоватых охр, полностью скрывающими зеленоватый санкирь. Форма ликов 2-й группы образована густыми, переплетающимися мазками розовой, красной, желтой и зеленой красок, лежащими на зеленоватом санкире, видимом в теневых частях. Миниатюры 2-й группы отличают неск. упрощенная пластика и некоторая схематичность рисунка. |
| Еще один мастер – тот, кто работал над деисусом Благовещенского собора Московского Кремля в конце XIV века. Этого мастера долго пытались отождествить с Феофаном Греком, но абсолютно убедительных доказательств для этого приведено не было. В целом эпоха конца XIV- начала XV века в византийском мире была удивительна. С одной стороны, это эпоха глубокого политического и экономического кризиса. Византийская империя распадается. Константинополь дышит на ладан. Он просуществовал еще примерно полвека, но это были полвека умирания византийской столицы. Именно в эту эпоху возникает целое созвездие великих мастеров, которые работают в самых разных странах мира. Группа византийских мастеров, в их числе, конечно, Феофан Грек, пришла на Русь. Рядом с ними появляются их очень талантливые, можно даже сказать, гениальные русские ученики и вот они все вместе создают великое искусство рубежа XIV-XV веков. Остатки этого искусств мы можем видеть и сегодня: основная часть созданного тогда погибла. Мы собираем эту поразительную и выдающуюся историю русского искусства конца XIV, начала XV века буквально по крупицам. Но из этого не следует, что мы все, хоть сколько-нибудь значительное в этом искусстве должны приписать одному или двум художникам. Конечно, проще, когда мы находим выдающуюся работу, которая скорее всего относится к этой эпохе, объявить ее кисти Андрея Рублева, ведь мы знаем, что это был прославленный художник своего времени. В этом и была логика Игоря Эммануиловича Грабаря, который, обнаружив потрясающие иконы Звенигородского чина, сделал простой вывод: если у них выдающееся художественное качество, то написать их мог только Андрей Рублев. Видимо, ему тогда в голову не приходило, что помимо Андрея Рублева и Феофана Грека было еще несколько, а может быть и не менее десяти выдающихся художников, которые работали на Руси, как византийских, так и русских. И это все самостоятельные и очень яркие художественные личности. Мы это видим по иконам. Работа по установлению подлинной истории русского искусства — очень серьезная и в сторону этого сделан огромный шаг. |
| Причем, судя по тому немногому, что до нас дошло, этот новый импульс представлял едва ли самые выдающиеся достижения поздней византийской культуры, что собственно и стало главной предпосылкой для появления такого исключительного феномена как творчество Андрея Рублева – исключительного, даже несмотря на то, что на сегодняшний день наше представление о нем строится только на фрагментах фресок и одной-единственной иконе. Но даже эти свидетельства показывают масштаб дарования и художественного опыта этого мастера, который вполне соответствовал его выдающимся учителям и предшественникам. — Значит, теперь нужно переписывать историю русского искусства, ведь в любой серьезной книге на эту тему иконы Звенигородского чина обычно отмечаются «как вершина творчества зрелого Рублева»? — Наверное, все-таки переписывать. Но я не вижу в этом ничего страшного – главное, не спешить. У нас есть примеры того, как исследователи постепенно отказывались от очень важных и вполне устоявшихся атрибуций. Так, практически аналогичная по масштабу история произошла с уже упоминавшимся иконостасом Благовещенского собора Московского кремля, который, в соответствии с летописным известием, считался совместным произведением Феофана Грека, Прохора с Городца и Андрея Рублева, исполненным в 1405 году. Существовали даже очень подробные исследования, в которых распределялись руки этих мастеров. Но после того, как были произведены археологические исследования, стало понятно, что первоначальная Благовещенская церковь, о которой сообщает летопись, представляла собой маленький домовый княжеский храм, и ныне существующий иконостас в нем уместиться не мог, так что, по всей видимости, попал в более поздний собор из какого-то другого храма. К тому же, даже если древние иконы переносили из одного храма в другой (а Благовещенский собор после работы Феофана и Рублева перестраивался дважды), они все равно вряд ли смогли бы пережить Большой московский пожар 1547 года. Так что от всего, в конце концов, пришлось отказаться – и от точной даты, и от Рублева с Прохором, и от распределения рук. Осталась только уверенность в том, что в работе над центральными иконами деисусного чина этого иконостаса принимал участие какой-то выдающийся византийский мастер, но даже те исследователи, которые по-прежнему уверены в том, что этим мастером мог быть только Феофан Грек, больше не датируют иконостас 1405 годом. |
| Для раввинистической традиции, фиксация которой началась только с III в. по Р. Х., характерно критическое отношение к фигуре Е., который называется лицемером (Брешит Рабба 25. 1 на Быт 5. 24), что, видимо, связано с иудеохрист. полемикой. Его «взятие» на небо считается просто смертью (на основании Иез 24. 16-18). В раннем христианстве Влияние енохической традиции на христианство оценивается исследователями по-разному. С одной стороны, Е. праведник, угодивший Богу. И в книгах НЗ, и у христ. писателей цитируются его писания. С др. стороны, образ Е. занимает место в ряду ветхозаветных праотцов и пророков и воспринимается как один из прообразов Иисуса Христа. При этом в итоге енохическая лит-ра не признается канонической (за исключением Эфиопской Церкви). В НЗ о Е. говорится в Послании к Евреям: «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр 11. 5). В Послании Иуды приводится цитата из 1 Енох 1. 9: «О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих - сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники»» (Иуд 14-15). Упоминание в Иуд 6 «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище», вероятно, является отражением предания о восстании исполинов, описанного в енохической лит-ре. Праотец Еноха. Роспись ц. Спасо-Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Праотец Еноха. Роспись ц. Спасо-Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Неск. мест в НЗ, связанных с именем ап. Петра, также содержат аллюзии на книги Е. (видение ап. Петра в Деян 10 напоминает 2-е сновидение Е.; в 2 Петр 2. 4-5 упом. та же история, что и в Иуд 6; в 1-м Послании ап. Петра есть ряд мест, созвучных Посланию Еноха). В раннехрист. толкованиях слов из Откровения Иоанна Богослова о не названных по имени 2 свидетелях Господа, к-рые будут пророчествовать в конце времен, общим стало мнение, что речь идет о прор. Илии и Е.: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище… Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их… И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города…» (Откр 11. 3, 6-8). |
| За пределами Италии и Франкского королевства культ Е. зафиксирован в мосарабских календарях в Испании XI-XII вв. Относительно раннего почитания Е. и его мощей в К-поле имеется 2 свидетельства. Первое принадлежит прп. Иосифу Песнописцу (IX в.), к-рый в каноне Е. говорит о «токах исцелений», идущих от его раки. Второе свидетельство приведено в Синаксаре К-польской ц. кон. X в., где упоминается о ц. во имя Е. в квартале Ксиролоф. Этот храм был построен при имп. Аркадии (395-408) патрикием Василием ( Janin. Églises et monastères. P. 110). Однако оба этих упоминания не исключают того, что свидетельства IX-X вв. могут быть исторически неточными. С К-полем был связан мч. Елевферий Кувикуларий , пострадавший в Вифинии, однако погребенный скорее всего в К-поле (тогда Византии), откуда, согласно Житию, он был родом. Видимо, в честь этого мученика и была построена ц. патрикия Василия и именно его мощи издревле в ней хранились. С распространением в IX-X вв. в Византийской империи почитания Е. Римского оно могло смешаться с культом мч. Елевферия Кувикулария. В пользу этой гипотезы говорит и тот факт, что синаксари семейства M (по классификации И. Делеэ) указывают под 15 дек. память не рим. мч. Е., а Е. Кувикулария. Сщмч. Елевферий Иллирийский. Роспись ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Сщмч. Елевферий Иллирийский. Роспись ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Относительно дня памяти Е. зап. и визант. традиции расходятся. Согласно 1-й, восходящей к Мартирологу блж. Иеронима, память Е. празднуется 18 апр. Эту же дату сохраняют каролингские мартирологи и мосарабские календари. В нек-рых рукописях также засвидетельствованы 24 нояб., 6 сент. (вместо папы Елевферия). В визант. синаксарях память Е. и Анфии помещается под 15 дек. со сказанием и 20 (или 21) дек. без него. Устав Великой ц. указывает синаксис (собор) в честь Е. дважды - 15 дек. и 20 июля. Подобным образом в греч. печатных Минеях указано 15 дек. как память Е. и 20(21) июля - как синаксис Е. В слав. Минеях сохранился только день памяти 15 дек., где помещена служба с каноном Иосифа. Имеется и др. греч. канон, приписываемый Георгию (AHG. Vol. 4. P. 299-309). Мраморный Неаполитанский календарь дважды упоминает Е.: под 18 апр. по зап. традиции и 15 дек. по византийской. Однако из-за отсутствия в этом календаре к.-л. пояснений нет уверенности, что речь идет об одном и том же лице. В ранних лат. и визант. памятниках как святые упоминаются Е. и Анфия. РПЦ добавляет к ним префекта Корива по традиции, идущей от Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского, к-рый вслед за кард. Цезарем Баронием поместил Корива среди мучеников. |
|
|
