| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. Петрушко. Русская Церковь при Патриархе Иосифе. Часть II В. Петрушко. Курс лекций по истории русской Церкви В период Патриаршества Иосифа в Москве значительно продвинулось вперед дело создания духовных школ. Правда, как и книжная справа, школьное дело устраивалось в основном без участия Патриарха, с которым окружение Алексея Михайловича считалось мало. В это время в Москве начинают постепенно собираться ученые киевляне, которых московские консерваторы встречают с недоверием по причине латинской ориентации Могилянской школы. Еще в 1640 г. митрополит Киевский Петр Могила предлагал царю Михаилу открыть в Москве монастырь, где могли бы разместиться ученые киевские монахи с целью научения москвичей греческому и латыни. Но тогда ответа из Москвы так и не последовало. Киевлян опасались. Но устроить школу с помощью греков тоже не удалось. В 1645 г. в Москву прибыл митрополит Феофан Палеопатрасский, который от имени Патриарха Константинопольского Парфения предложил открыть в Российской столице греческую типографию, которая могла бы одновременно стать основой для школы. Но в 1646 г. митрополит Феофан прислал в Россию для устроения типографии ученого греческого монаха – архимандрита Венедикта, который вызвал неприятие у москвичей своим крайним высокомерием, сочетавшимся с неумеренным попрошайничеством. С Венедиктом пришлось расстаться и с идеей создания в Москве греческой школы – тоже. С воцарением Алексея Михайловича при дворе стали с симпатией относиться к киевским монахам, в которых видели удачный пример перенесения западной учености на православное основание. Так возобладала новая тенденция в подходе к делу устроения духовного просвещения в Москве: привлечение ученых малороссов. Алексей Михайлович лично писал к митрополиту Киевскому Сильвестру Коссову, преемнику Петра Могилы, с просьбой прислать монахов для книжной справы и заведения школы в Москве. Государь называл имена тех, кого хотел бы видеть в своей столице, – Дамаскина Птицкого и Арсения Сатановского. Сильвестр Коссов отозвался на просьбу и прислал в Москву иеромонахов Киево-Братского монастыря, при котором помещалась Могилянская коллегия: Арсения Сатановского и Епифания Славинецкого. Вскоре к ним присоединились Дамаскин Птицкий и Феодосий Сафонович. Киевляне должны были принять участие не только в устроении школы: в Москве намеревались переиздать славянскую Библию, для чего необходимо было сличить ее не только с Острожским изданием 1580 г. и древними славянскими списками, но и с греческим текстом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВСКИЙ ЗЛАТОВЕРХИЙ ВО ИМЯ АРХАНГЕЛА МИХАИЛА МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ находился в Киеве. Основан в нач. XII в. Кон. XI-XVII в. Точное время основания К. З. м. неизвестно. В мае 1093 г. упоминается церковь «у святого Михаила», где, собрав войска против половцев, военно-политический союз заключили Киевский вел. кн. Святополк (Михаил) Изяславич и черниговский кн. Владимир (Василий) Всеволодович Мономах (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 210). По мнению Я. Н. Щапова, речь могла идти о Михайловском соборе будущего К. З. м. ( Щапов. 1989. С. 135). Однако вряд ли сбор войск проходил в верхней части города. Отсутствие упоминания в летописях о более статусном киевском во имя вмч. Димитрия Солунского муж. мон-ре дает основание полагать, что в источнике говорилось о Михайловской ц. киевского Выдубицкого мужского монастыря , рядом с которым располагался княжеский Красный двор. 11 июля 1108 г. на средства правителя Киева был заложен каменный собор (ПСРЛ. Т. 1. Вып. 1. Стб. 283; Т. 2. Стб. 259), посвященный арх. Михаилу - небесному покровителю вел. кн. Святополка Изяславича. Позднее с зап. стороны к Михайловскому собору была пристроена круглая лестничная башня, а в 10-20-х гг. XII в.- небольшой храм-крещальня ( Ibakih Г. Храм-крещальня. 1997) - т. о., возможно, одной из целей создания К. З. м. было продолжение крещения городского и сельского населения Киева. В сер. XVII в. игум. Феодосий (Сафонович) считал, что на том месте ранее могло находиться языческое капище. В поздней традиции 1672 г., вслед за игум. Феодосием, и до нач. XXI в. основание собора ошибочно приписывалось Киевскому митр. Михаилу (см.: Фeoдociй (Софонович). 1992. С. 68). Однако археологические раскопки не подтвердили эту версию. Михайловский собор, как и Десятинная церковь , был воздвигнут на месте древнего некрополя, где ранее производились погребения с сожжением ( Каргер. 1958. С. 134, 162-163). Возможно, что его материальные остатки игум. Феодосий ошибочно принял за следы языческого капища. |
| Феодосий, святитель, архиепископ Черниговский (Углицкий или Полоницкий-Углицкий) † 1696; память 5/18 февраля, 9/22 сентября Святитель родился в начале 30-х годов XVII столетия в Правобережной Украине. Происходил из древнего Дворянского рода Полоницких-Углицких. Родителями его были иерей Никита и Мария. Имя, данное святителю Феодосию при крещении, осталось неизвестным. В своей семье будущий святитель получил задатки того религиозного чувства и благочестия, которые проявились в нём впоследствии. Об отроческих и юношеских годах святителя сохранилось очень мало сведений. Известно только, что он был «кроткий и послушный». Образование получил в Киево-Братской коллегии при Киевском Богоявленском монастыре. Конец сороковых годов XVII столетия был временем расцвета коллегии. Ректорами в то время были архимандрит Иннокентий (Гизель), а затем игумен Лазарь (Баранович; † 1693), впоследствии архиепископ Черниговский. В числе наставников были такие просвещённые люди, как иеромонахи Епифаний (Славинецкий), Арсений (Сатановский), игумен Феодосий (Сафонович), игумен Мелетий (Дзик) и епископ Белорусский Феодосий (Баевский). Товарищами святителя по коллегии были будущие выдающиеся учёные и пастыри: Симеон Полоцкий , Иоанникий Голятовский, Антоний Радивилловский, Варлаам Ясинский, Киево-Братская коллегия являлась в то время главным центром борьбы Православия против напора и нападок католического духовенства – иезуитов и униатов. В годы обучения окончательно определилось призвание святого к иноческому подвигу. Свободное от занятий время он отдавал молитве, чтению Священного Писания . Можно предположить, что святителю Феодосию не пришлось пройти полного курса коллегии, так как во время разорения Киева поляками коллегия на несколько лет прекратила свою деятельность. Историк Петров Н.И. предполагает, что после закрытия коллегии Феодосий отправился за границу, где, возможно, получил высшее образование. По завершении образования будущий святитель принял монашество в Киево-Печерском монастыре и был назван Феодосием в честь преподобного Феодосия Печерского († 1074; память 3/16 мая). Выдающиеся способности и высокая духовная настроенность молодого инока были сразу отмечены митрополитом Киевским Дионисием (Балабаном; † 1663), который поставил его архидиаконом Киево-Софийского собора, а затем назначил наместником митрополичьего кафедрального дома. |
| Прокопьевск. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Фотографий пока нет Карта и ближайшие объекты До Великой Отечественной войны верующие г. Прокопьевска собирались на молитвы в доме Ивана Сафоновича Королева, который в 1943 г. в поселке шахты Зиминка на средства прихожан приобрел и оборудовал молитвенный дом со звонницей в небольшом бараке. 30 апреля 1945 г. по заявлению более 100 чел. прихожан Решением Совета по делам РПЦ при Совнаркоме СССР была произведена регистрация религиозной общины в г. Прокопьевске при Покровском молитвенном доме. С августа 1945 г. к молитвенному дому сделали две пристройки с северной и южной сторон, в результате чего здание в плане стало крестообразным. Примерно в это же время соорудили второй престол прп. Серафима Саровского. Храм освятил митрополит Новосибирский Варфоломей в сослужении настоятеля протоиерея Никифора. В 1957 г. в молитвенном доме отслужил Божественную литургию митрополит Новосибирский и Абаканский Нестор. В 1978-79 гг. строится новое крестильное помещение и ограда вокруг церковной территории. В 1979-1983 гг. старый молитвенный храм полностью перестроен в новый деревянный храм. 24 октября 1982 г. архиепископом Новосибирским Гедеоном в сослужении духовенство было совершено полное освящение храма в честь Покрова Божией Матери. В 1983-85 гг. храм украшается новым иконостасом работы рубцовских мастеров. В 1985-1994 гг. был расписан иконостас, рядом с храмом построено каменное здание конторы. В 1998-99 гг. были проведены работы по восстановлению подвального помещения храма для открытия в нем придела. В 2004 г. закупаются 5 средних колоколов для колокольни, в последующих годах проводится полная реконструкция храма, меняются трубы тепло- и водоснабжения, сносится ветхий дом настоятеля, находившийся в аварийном состоянии на территории прихода, разбиваются клумбы, оборудуется здание столовой. Святынями храма являются: икона св. преподобного Иоанна Затворника, Святогорского чудотворца и икона св. Феодосия, архиепископа Черниговского. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАЗАРЬ (Баранович; в миру Лука?; † 3.09.1693, Чернигов), архиеп. Черниговский и Новгород-Северский, ректор Киево-Могилянской коллегии, писатель. Биография О происхождении Л. сведений нет. В лит-ре встречается предположение, что его родителей звали Василий и Мария и они были униатами ( Wiszniewski M. Historya literatury polskiej. Kraków, 1851. T. 8. S. 384). Из письма Л. известно, что у него была родная сестра, принявшая монашество (Письма. 1865. 31). На основании «Черниговской летописи» за 1693 г. прот. А. Страдомский называет годом рождения Л. 1593-й, апеллируя к синодику Черниговских иерархов (Черниговские ГВ. 1846. 52). В кон. 60-х гг. XVII в. Л. уже жаловался на свою «хилую старость» (Письма. 1865. С. 199). Как правило, в лит-ре 1620-й условно считается годом рождения Л. Лазарь (Баранович), архиеп. Черниговский и Новгород-Северский. 1843 г. Москва. Гравер школы П. П. Бекетова Лазарь (Баранович), архиеп. Черниговский и Новгород-Северский. 1843 г. Москва. Гравер школы П. П. Бекетова В 1678 г. ученик и друг Л. архим. Иоанникий (Галятовский) писал, что Л. получил образование в Киеве, затем в Виленской и Калишской коллегиях иезуитов, с 1642 г. преподавал в Киево-Могилянской коллегии: сначала в младших классах фары и инфимы, в 1646/47 уч. г. профессор риторики, в 1647/48 г. (возможно, и в 1648/49 уч. г.) - философии ( Голубев С. Т. Киевская Академия в кон. XVII и нач. XVIII ст.//ТКДА. 1901. 11. С. 372). Помимо Иоанникия у Л. учились игум. Антоний (Радивиловский) и Симеон Полоцкий , с которыми он впосл. сохранял дружественные отношения. До того как в 1650 г. Л. сменил Иннокентия (Гизеля) на постах ректора коллегии и игумена Киево-Братского в честь Богоявления мужского монастыря , нек-рое время, по сведениям Иоанникия (Галятовского), Л. был настоятелем в Купятицком в честь Введения во храм Пресв. Богородицы монастыре. С 1652 г. Л.- игумен киевского Кирилловского монастыря. Вскоре по причине боевых действий русско-польск. войск оставил Киев, проживал и неск. лет игуменствовал в Купятицком и Дятеловицком мон-рях, управляя коллегией через наместников Феодосия (Василевича (Баевского)), Феодосия (Сафоновича) и Мелетия (Дзика). Л. возвратился в Киев в 1655 или в нач. 1656 г. и привез с собой Купятицкую икону Божией Матери , ее поместили в киевском Софийском соборе. Л. формально сохранял звание ректора и игумена Братского мон-ря до 1658 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВСКИЙ ВЫДУБИЦКИЙ ВО ИМЯ АРХАНГЕЛА МИХАИЛА МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (в честь Чуда арх. Михаила в Хонех), находился в Киеве. История Первоначально на месте К. В. м. была пещерная обитель иноков-анахоретов. Пещеры в Выдубичах были обнаружены во 2-й пол. XIX в., исследованы в 1945 г. археологом М. К. Каргером, а в 2003 г. изучались киевским археологом Т. А. Бобровским, который датировал открытую часть ходов кон. Х - нач. XI в. На глубине 3-4,5 м выявлена келья (2,2×1,6×1,5 м) и место, где мог располагаться пещерный храм. Впосл. поселение анахоретов эволюционировало в киновию, располагающуюся на поверхности земли. Часть пещер была разрушена при строительстве монастырского собора, но некоторые пришли в запустение только после монг. нашествия. По позднейшему преданию, впервые зафиксированному в 60-70-х гг. XVII в. игуменом киевского Златоверхого во имя арх. Михаила муж. мон-ря Феодосием (Сафоновичем), храм на месте буд. мон-ря был воздвигнут считавшимся 1-м Киевским митр. Михаилом ; недалеко отсюда «выдыбал» (выплыл) на берег идол Перуна, сброшенный в Днепр по приказу св. равноап. кн. Владимира (Василия) Святославича ( Софонович. 1992. С. 68). Согласно гипотезе В. И. Ульяновского, К. В. м. был основан в период княжения св. Владимира Святославича по инициативе предположительно 1-го Киевского митр. Феофилакта (988-1018), а монастырский храм изначально был посвящен Чуду арх. Михаила в Хонех. Киевский Выдубицкий во имя арх. Михаила муж. мон-рь. Литография. 1862 г. (ГИМ) Киевский Выдубицкий во имя арх. Михаила муж. мон-рь. Литография. 1862 г. (ГИМ) Впервые К. В. м. упоминается в летописи под 1070 г.: «В се же лето заложена бысть церкы святаго Михаила в монастыре Всеволожи» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 174), «на Выдобычи» (Там же. Т. 2. Стб. 164). Согласно этому сообщению, ктитором обители был переяславский (впосл. Киевский) кн. Всеволод (Андрей) Ярославич (ок. 1030-1093). Освящать закладку каменного храма на Выдубичах должен был Киевский митр. Георгий (ок. 1062 - после 1073). Мон-рь располагался вблизи загородной резиденции кн. Всеволода - Красного двора (в 1096 сожжена при нападении половецкого хана Боняка на Киев - Там же. Т. 1. Стб. 233). Первый известный по имени выдубицкий игум. Софроний в 1072 г. участвовал в переносе мощей св. князей Бориса и Глеба в Вышгороде под Киевом (Там же. Стб. 181; ПВЛ. 1996. Ч. 2. С. 78). |
| На развитие философских взглядов И. повлияло творчество Могилёвского еп. Иосифа (Кононовича-Горбацкого) . И. принадлежал к т. н. аристотелевско-рационалистическому направлению (представителями его считаются архим. Иннокентий (Гизель) , Новгородский архиеп. Феофан (Прокопович) , Могилёвский архиеп. Георгий (Конисский) и др.). В рукописях сохранились записи на латыни курсов лекций И. по риторике (1683), философии (1686) и теологии (1693-1697). Курс риторики носит светский характер, в качестве примеров используются тексты самого И., Киевских митрополитов Петра (Могилы) и Сильвестра (Косова) , архим. Иннокентия (Гизеля) и др. В философском курсе заметны отход от аристотелевской философии и тенденция к отделению философии от теологии. И. критиковал томизм и др. течения западной христ. мысли, выступал против идеи первенства разума над волей. Кроме того, он известен сочинениями по истории, в качестве источников для к-рых были использованы древнерус. летописи, хроника М. Стрыйковского , «Синопсис» архим. Иннокентия, «Хроника» игум. Феодосия (Сафоновича) и др. И. составил летописец с описанием событий всемирной и российской истории, в изложении событий XVII в. использовал собственные воспоминания. В 1698 г., переработав «Повесть о преславных чудах...» игум. Феодосия, И. издал акафист вмц. Варваре. Арх.: НБУВ ИР. Ф. 2. 260/152С; Диспути з лoriku/Пер. з лат.: I. В. Паславський//ЛНБ. В. р.; ЦГИАК. Ф. 57. Оп. 1. Д. 40; Ф. 128. Оп. 1 грам. Д. 60; Оп. 1а вот. Д. 28; Ф. 220. Оп. 1. Д. 210, 219; Ф. КМФ-7. Оп. 2. Д. 3. Соч.: Акафист св. вмц. Варваре. К., 1698, 1843; Триодион. К., 1702; [Фрагменти фiлocoфcьkoro курсу (фiзuka, мemaфiзuka, лorika, ncuxoлoriя)]//Фiлocoфcьka думка. 1976. 5. С. 104-107. Ист.: АЗР. Т. 5. С. 263, 273; Мат-лы Военно-ученого архива Главного штаба. СПб., 1871. Т. 1. С. 658; ОДДС. Т. 4. С. 272, 481; Грамота Киевского митр. Иосафа Кроковского на утверждение скита близ м. Моровска, основанного игуменом Лебединского мон-ря Серапионом, 1714 г.//Киевская старина. 1905. Т. 90. 7/8. Отд. 2. С. 42-43; Памятники православия и рус. народности в Зап. России в XVII-XVIII вв. К., 1905. Т. 1. Ч. 1. С. 50-52, 60-62; Yhibepcaлu Ibaha Мазепи: 1687-1709. К.; Льbib, 2002. С. 62, 152, 250, 253, 272, 319, 394; Гетман Иван Мазепа: Док-ты из арх. собраний С.-Петербурга. СПб., 2007. Вып. 1. С. 175, 209; Доба гетьмана Ibaha Мазепи в док-тах/Упоряд.: С. Павленко. К., 2007. С. 871; Yhibepcaлu Павла Полуботка (1722-1723). К., 2008. С. 526. |
| Полемика затронула и Киевскую митрополию. Малоросское духовенство вполне поддерживало московских «латинствующих», тем более что на стороне Медведева выступал хорошо известный Иннокентий Монастырский. Однако в 1688 г. Киевской митрополии пришлось ощутить на себе, что с 1685 г. она находится в юрисдикции Московского патриарха, а патриарх очевидно поддерживал «грекофилов». Весной 1688 г. в Киев и Чернигов, митрополиту Гедеону Четвертинскому и архиепископу Лазарю Барановичу, были высланы грамоты патр.Иоакима, в которых последний интересовался отношением украинских архиереев к Флорентийскому собору. За Киевского митрополита заключение писал свт.Димитрий, Лазарь Баранович ответствовал сам: в обоих случаях малороссы писали о своем решительном неприятии Флорентийского собора и унии. В сентябре 1688 г. Иоаким посылает новую грамоту украинским архиереям, теперь уже прямо вопрошая, как они учат о времени пресуществления и как относятся к книге Феодосия Сафоновича «Выклад», которую Иоаким называл «иезуитской» провокацией, изданной лишь под именем киевских старцев. Ответ на этот раз готовился долго, и патр.Иоаким даже слал письма с упреками в медлительности зимой 1689 г. Первым ответил Лазарь Баранович: в своем письме от февраля 1689 г. он писал, что Малороссийская Церковь всегда исповедовала учение о пресуществлении «Господними словесами», приняв его от отцов; «Выклад» же произведение достойного автора, прославленного ученостью и крепостью в православной вере. Официальный ответ митрополита Киевского задерживался. Он был составлен только Великим постом 1689 г. и представлял собой изложение «латинского» учения, подкрепленного главным образом ссылками на богословские труды могилянской традиции. Судя по всему, к этому времени были написаны и собственно киевские полемические сочинения против Лихудов за авторством Иннокентия Монастырского «Книжица о божественной литургии» и «Книга о пресуществлении» 28 . Впрочем, запас собственно богословской аргументации в пользу «латинского» учения к этому времени был давно исчерпан, поэтому новизна книг Монастырского состояла главным образом в его полемических ходах. Под письмом стояли подписи митрополита и всего высшего духовенства Киева. В скором времени патр. Иосиф откликнулся на сию депешу и написал ответ Лазарю Барановичу и киевлянам, порицая их упорство. В послании к митр. Гедеону московский патриарх приводил развернутую аргументацию в пользу восточного учения о времени пресуществления и требовал отвечать, согласны ли киевляне признать «учение восточной Церкви». Кроме того, патр. Иоаким настаивал, чтобы представители Киевской митрополии прибыли в Москву, для того чтобы окончательно разрешить спор 29 . |
| В первом масштабном антистарообрядческом сочинении «Жезл правления» 7 полемике со старообрядческой концепцией пресуществления было уделено достаточно много места. Опровергая аргументацию Никиты Добрынина в пользу преложения Святых Даров на проскомидии, Симеон Полоцкий в свою очередь обвинил его в «поклонении твари вместо Творца» 8 . Так, тема «хлебопоклонничества» впервые появилась на страницах русских богословских трактатов. He менее значимым для последующих евхаристических споров стало и то, как автор «Жезла» изложил православную позицию по вопросу о времени пресуществления. Если в начале трактата говорится, что хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христовы «силой Господних словес» («латинская» точка зрения), то позднее он, разбирая текст «Скрижали», пишет, что от «Господних словес» до молитвы эпиклезы хлеб и вино остаются самими собой («восточная» точка зрения) 9 . Причина такой двойственности может скрываться в том, что в авторский текст «Жезла» по настоянию неких русских участников собора 1667 г. были внесены существенные исправления. В письме к Лазарю Барановичу Симеон Полоцкий отмечал, что не желает указывать свое авторство на титуле «Жезла», так как в первоначальный текст под давлением некими «упертыми» были внесены значительные изменения. Спорные места «мудрый» киевский читатель заметит в тексте, хотя к самому вопросу «восточная церковь относится со снисхождением» 10 . Мы можем предположить, что речь идет в числе прочего и о времени пресуществления. Действительно, в конце 1660-х гг. в Восточной Европе «латинский» взгляд был достаточно укоренен (о чем наглядно свидетельствует его восприятие старообрядцами). Споры по вопросу об истинности или ложности этого взгляда не представлялись злободневными и первостепенными. Внимание привлекали воззрения, очевидным образом входящие в противоречие с церковным Преданием, – протестантские учения на Востоке и старообрядческие концепции «проскомидийного пресуществления». В 1660-х – начале 1680-х гг. «латинская» точка зрения на время пресуществления становится общераспространенной. Этому способствовало, в частности, издание в 1667 г. на русском языке труда Феодосия Сафоновича «Выклад о Святой Церкви...» 11 , в котором содержалось изложение «латинского» учения о времени пресуществления с развернутой аргументацией. Труд Сафоновича, написанный для знакомства широкой аудитории с православным учением о таинствах, давал простое разъяснение того, в какой момент литургии хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми. |
| Той же и впредь да благословит... потруждатися тебе на всецелый год и прочыя таковыя же житий святых книги исправити совершенно и типом изобразити... в Лавре... ея же бывший... архимандрит, а нынешний... митрополит киевский Варлаам... пред мерностию нашею усердное твое и благоразумное в том святом деле трудолюбие все добре похваляющ... Увещах его архипастырство и о соизволении на то возследствующаго ему настоятеля и братии тояже ставропигии нашея не сумнимся... Желательное наше благословение архипастырское препосылаем». Димитрий отвечал на эту грамоту 10 ноября, благодарил патриарха и просил прислать Макарьевские минеи за декабрь, январь и февраль, которые хотя были присланы патриархом Иоакимом, но «вскоре от нас взяшася, мне не возмогшу кратким временем тех прочести и яже на потребу оттуду изъяти». 926 14 ноября 1690 г. (по московски 1691 г.) митрополит Варлаам, оставив Батурин, торжественно вступил в Киев. 25 декабря скончался Феодосий Гугуревич, бывший игумном в Батуринском монастыре пять лет, в Михайловском один год, в Братском три, Максаковском один и «в бедах страдавшим год один». 927 На память от него Димитрий получил книгу Nomenclator Marianus Romae 1649 г. 928 6 января 1691 г. возвратился в Батуринский монастырь монах Феофан, постриженик Димитрия, «который вышел из своего монастыря в 1684 году, ходил по разным землям, в Париже и Риме, философии и богословия учился, был и в Баре». 929 13 января Димитрий устроил, с соизволения гетмана Мазепы, торжественное перенесение части мощей великомученицы Варвары из Батурина, из казенной палаты в свой монастырь и установил каждый вторник петь молебен св. Варваре. Димитрий уже и раньше особенно почитал св. Варвару. Это перенесение было как бы исполнением пророческого видения, 10 августа 1685 г., когда Димитрий во сне сожалел, что мощи святой, «патрона моего» лежат в убогой и обветшалой раке. 930 Что касается до самой частицы мощей, то от них, по словам святителя, «изъясняет пред семи леты повесть, написанная от достовернаго мужа, Феодосия Сафоновича, игумена михайловскаго», автора известного нам Выклада. |
|
|
