| Второй из приводимых нами текстов («Слово на Благовщение о двьств 63») принадлежит византийскому писателю и церковному деятелю преподобному Феодору Студиту (759–826). Это 63-е слово его Малого Катехизиса. Греческий текст Малого Катехизиса состоит из 134 слов. На Руси в переводах бытовало около 80 слов (см.: Ищенко Д. С. Поучения огласительные Феодора Студита //Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1976. Вып. 2. Ч. 1. С. 224–235). Время их перевода с греческого пока не установлено. Возможно, поучения Феодора Студита появились на Руси вскоре после установления Студийского устава (впервые введен в Киево-Печерском монастыре в 60-х гг. XI в.), однако списков слов Малого Катехизиса ранее XV в. нет. Бытовавшие на Руси списки Малого Катехизиса включали 63 слова, хотя среди них встречались и слова, Феодору Студиту не принадлежащие. Характерным признаком слов Малого Катехизиса, написанных именно Феодором Студитом, является обращение «Братия и отцы» (Ищенко Д. С. Поучения огласительные... С. 228), с которого начинается и публикуемое нами слово. Примером такого кодекса из 63 слов может быть рукопись из библиотеки Иосифо-Волоколамского монастыря (см., напр.: Иосиф. Опись рукописей, перенесенных из библиотеки Иосифова монастыря в библиотеку Московской духовной академии. М., 1882. С. 269). Важно отметить, что в этой рукописи начало дефектно, и потому отсутствует имя автора. Вероятно, из подобного кодекса попало в Великие Минеи Четьи и издаваемое слово, поскольку, с одной стороны, оно сохраняет нумерацию Малого Катехизиса, но, с другой стороны, в нем не указан автор. Однако необходимо отметить, что «Слово на Благовещение о детстве» бытовало и независимо от Малого Катехизиса. В частности, оно переписано в одном из сборников известного книжника XV в. монаха Карилло-Белозерского монастыря Ефросина (ГИМ, собр. Уварова, 338 (894)(365); см.: Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание сборников XV в. книгописца Ефросина//ТОДРЛ. Л., 1980. Т. 35. С. 222), который по своему составу является Торжественником (см.: Черторицкая Т. В. Торжественник и Златоуст в русской письменности XIV–XVII вв.//Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописных книг. М., 1990. Вып. 3. Ч. 2. С. 327, 93). Это же слово читается в Торжественнике, данном Иваном Грозным в Соловецкий монастырь (РНБ, Солов. собр., 1050/1159, вторая треть XVI в.; см.: Черторицкая Т. В. Торжественник и Златоуст... С. 370, 31, а также: Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание... С. 222). Текст публикуется по Успенскому списку Великих Миней Четьих (ГИМ, Синодальное собр., 992, л. 591а–591в) с поправками по Торжественнику Соловецкого монастыря (РНБ, Солов. собр., 1050/1159, л. 3–4) и по смыслу. |
| Глава IX. Император Михаил Косноязычный Император Михаил Косноязычный (820–829 г.); его отношения к почитателям икон; деятельность препод. Феодора за это время; последние дни жизни его и блаженная кончина (826 года 11-го ноября) Кто же занял императорский престол после Льва Армянина? Убийца его, Михаил Травл (Бальб,– Косноязычный). Прямо из темницы в цепях воссел он на трон. Нет слов, слишком резок был переход. Но в Византии в то время подобные явления были не редкостью и едва ли вызывали особенное удивление в современниках. Да и лично для Михаила подобный переход из тюрьмы на трон был продолжением счастливых неожиданностей. Бедный фригийский поселянин, кажется, цыган, а по вере сектант павликианин, пришел он в Константинополь искать счастья в рядах войска. Хотя Михаил имел недостаток речи, косноязычие, – и был малообразован 219 , однако это не помешало ему возвыситься до видного положения в войске, стать другом императора Льва Армянина и, наконец, занять царский престол. Как убийца императора Льва, Михаил этим злодеянием уже показал, что он не будет слепо следовать по стопам убитого и поруганного им царя. Жгучим вопросом в то время был, конечно, вопрос о почитании икон. То или другое отношение к этому вопросу должно было немедленно обнаружить направление и дух нового царствования. Как и следовало ожидать, гонения на иконопочитателей прекратились. Император издал указ, в силу которого все томившиеся в темницах за иконопочитание, получали свободу, изгнанные – право возвратиться на место жительства. Смирнскому узнику, преп. Феодору Студиту возвестили о милости нового императора. Последнему он пишет приветственное письмо, в котором убеждает его восстановить почитание икон и чрез это вступить в единение с вселенскою церковью 220 . Феодору неизвестны были намерения и планы царя. Он ожидает перемен к лучшему, но еще не может с полною уверенностью говорить об этом. Дарованная императором милость еще не означала возвращения его к порядкам церковной жизни времен вселенского седьмого собора. Но пока нужно было пользоваться этою милостью. Преп. Феодор решился возвратиться в свой Студийский монастырь. |
| 1-я глава типикона «Чин малыя вечерни» (малая вечерня и сопутствующие ей службы в воскресенье). Содержание и разделение 1-й главы Типикона Типикон начинается изложением воскресной службы, так как она образовалась ранее будничной и послужила основой и образцом для последней. Такое начало для Типикона тем естественнее, что в большинстве церквей служба в будни совершается сравнительно редко. Такое начало для Типикона, как и заглавие его, выбрано тоже не без исторического колебания. Древнейшие памятники церковного устава IX-X в.: ποτπωσις, приписываемый св. Феодору Студиту , Διατπωσις с именем св. Афанасия Афонского и Канонарь Синайской библиотеки – начинаются с пасхальной службы. Устав Великой Константинопольской церкви IX в. и др. – с месяцеслова. Уставы Студийского типа – с недель, подготовительных к Четыредесятнице. Впервые уставы иерусалимского типа стали начинать Типикон с вечерней службы, что объясняется тем значением, которое они придали празднованию воскресного дня. Изложение воскресной службы в Типиконе начинается с вечера субботы ввиду того, что церковный день у нас, христиан, как и у евреев, начинается с вечера 1841 , так как течение времени, по учению Св. Писания, началось с вечера. Празднование же воскресения тем естественнее начинать с вечера, что и самое воскресение Христово произошло в «вечер субботний» 1842 , т. е. в субботнюю ночь. Естественно, что эту ночь, начиная с вечера, церковный устав назначает проводить в молитвах. Ряд таких молитв, или воскресных служб, открывается девятым часом и малой вечерней. 1-я гл. Типикона и излагает чин этих двух служб, присоединяя к ним еще чин вечерней трапезы. Этим трем частям, на которые естественно распадается 1-я гл. Типикона, при рассмотрении ее мы предпошлем замечание о благовесте и об обычном начале церковных служб, так как то и другое упоминаются в Типиконе здесь впервые. Благовест Смысл благовеста Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справедливо. Он не только оповещает о времени службы, но и подготовляет христиан к ней: общепризнано то благодатное действие, которое он оказывает на душу. Для отсутствующих же на богослужении он некоторым образом и заменяет последнее. Он, собственно, есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки. Ветхозаветное богослужение состояло преимущественно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное богослужение новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, строгий и безискусственный. История благовеста |
| Д.Е. Афиногенов Научная литература на эту тему чрезвычайно обширна. В данном очерке в основном использовались классические работы Ф. Дворника: Dvornik F. The Photian Schism. History and Legend. Cambridge, 1948; Idem. The Patriarch Photius in the Light of Recent Research//Berichte zum XI. Internationalen Byzantinisten-Kongress. Miinchen, 1958. Bd. III.2, S. 1–56; В церковно-политическом отношении так называемая «Фотиева схизма», как принято называть разрыв церковного общения между Римским папой и Константинопольским патриархом во второй половине IX в., имела ряд очень существенных отличий от предыдущих инцидентов такого рода (например, «Акакиевой схизмы» VI в.). Прежде всего, было бы не совсем правильно говорить о расколе между Западной и Восточной половинами Вселенской Церкви как таковом, потому что определенная часть византийской Церкви никогда общения с Римом не прерывала. Таким образом, суть происшедшего невозможно понять без учета внутрицерковных конфликтов в Византии. Противостояние двух группировок окончательно оформилось во время так называемого «михианского раскола» (795–797) при патриархе Тарасии (784–806) и Феодоре Студите . Распространенные в ученых трудах концепции вроде борьбы монахов-ригористов с послушной государству церковной иерархией (или «уверенной» партией приверженцев светской учености, в зависимости от позиции каждого конкретного исследователя) к настоящему времени устарели. По всей видимости, главную роль играли связи разных церковных деятелей с группами аристократических кланов, ведшими постоянную борьбу за власть. Кроме того, сторонники Тарасия и его православных преемников Никифора I (806–815) и Мефодия I (843–847), а впоследствии и Фотия выступали за сильную власть патриарха как внутри Церкви, так и вне ее, власть, которая позволила бы ему сопротивляться нажиму со стороны императорской власти и даже оказывать на нее влияние, тогда как их противники, вовсе не одобряя вмешательства светских властей в церковные дела, полагались скорее на духовный, а не на институциональный авторитет отдельных признанных подвижников благочестия. Так или иначе, острая фаза конфликта продолжалась до воцарения Михаила I Рангаве в 811 г., который приложил всяческие усилия, чтобы примирить Феодора Студита с патриархом Никифором. При этом императоре Студийский игумен стал одним из самых влиятельных советников 1 . Однако в 813 г. на престол взошел Лев V, который уже через два года возобновил гонения на иконопочитание. В этой ситуации православная оппозиция сумела сплотиться, забыв прежние разногласия. Различия между группировками, тем не менее, никуда не исчезли – так, в ходе восстания Фомы Славянина (820–823) император Михаил II Травл некоторым из видных иконопочитателей (например, Феодору Студиту и его сподвижникам) велел эвакуироваться в Константинополь, а других (например, патриарха Никифора) оставил в местах их проживания. По всей видимости, это объяснялось неодинаковым отношением к Фоме сторонников той или иной «партии». |
| М.В. Зызыкин Глава II. О царской власти в Византии в отношении к Церкви. Отношение императора к Церкви Христианской после признания христианства. – Живучесть идеи понтифекс максимуса. – Политика Константина Великого в отношении Церкви и политика других императоров, признавших новое отношение к новой религии. – Император Констанций. – Златоуст о защите прав Церкви от мирской власти. – Неизбежность протеста служителей Церкви против стремлений некоторых императоров поставить христианскую Церковь на положение, занимавшееся языческой религией. Борьба против идей императора-понтифекс максимуса. – Покушение на каноны в эпоху монофизитских споров. – Юстиниан. – Епископ Факунд Гермианский. – Теория императорской власти, опирающаяся на библейское представление. – Георгий Писидийский. Максим Исповедник . – Св. папа Григорий Двоеслов . – Иоанн Дамаскин . – Феодор Студит . – Император Лев Исавр. Эклога. Теория иконоборствующих об императоре-первосвященнике. – Система Эпанагоги. – Принцип защиты истинной веры императорами. – Идея императора Божиего слуги, и императора отражения Божественного Разума. – Теория симфонии в VI новелле Юстиниана. – Теория первосвященника царя. Ея внутреннее содержание. – Приоритет канона перед светским законом и принцип обязательности канона для императора. Феодор Студит . – Патриарх Николай Мистик о значении соблюдения канона царями. – Феодор Студит о своих идейных противниках в борьбе за канон. – Зилоты и экономисты. – Обязанность монахов в борьбе за канон по Феодору Студиту . – Споры о правах императоров в церковных делах XI, XII и XIII веков. Император Константин Дука. – Император Алексей Комнен. – Вальсамон о верховенстве канона над законом. – Император Андроник Палеолог. – Теория Димитрия Хоматина и Вальсамона о царском миропомазании. – Император – покровитель всех православных христиан. Патриарх Антоний. – Причины неуспеха в применении на практике Византии идей защиты церковной независимости. – Идея оцерковления государства. – Отражение идеи понтифекс максимус в быту и жизни Византийского императора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ СТУДИТ [Греч. Νικλαος Στουδτης] (793 - 4 февр. 868), прп., исп. (пам. 4 февр.), игум. Студийского мон-ря (848-852, 855-858, 867-868), каллиграф. Основные сведения о нем сохранились в Житии, существующем в 2 версиях. Первая была написана, по всей вероятности, учеником Н. С. Антонием Мавром («Черным») между 911 и 920 гг. и сохранилась только в слав. переводе (краткое предисловие лишь в списке XVI в. РГБ. Ф. 304. Троиц. 684. Л. 452). Ранее слав. Житие считалось сокращением греческого, но это мнение было опровергнуто ( Afinogenov. 2004). В действительности переработка была сделана в Студийском мон-ре очень скоро после появления 1-й версии, еще при игум. Анатолии, впервые упомянутом в 886 г., и имеется в греч. оригинале (BHG, N 1365, старшая рукопись Paris. gr. 1452, X в.). Важным источником является также переписка прп. Феодора Студита. Н. С. адресовано одно письмо ( Theod. Stud. Ep. 10), еще в 32 письмах он упомянут. Н. С. род. в дер. Кидония (совр. Ханья) на о-ве Крит в простой семье. Выучившись грамоте (согласно слав. версии Жития, к 10 годам он выучил Псалтирь наизусть), в 803 г. был отправлен родителями к дяде по отцу - Феофану, монаху Студийского монастыря в К-поле. Тот представил его прп. Феодору Студиту, к-рый определил Н. С. в уч-ще, расположенное недалеко от мон-ря. Там мальчик до совершеннолетия обучался, в частности, стенографии (ταχυγρφος) и каллиграфии, отличаясь при этом усердием в посещении богослужений и добродетельной жизнью. Затем сам игум. Феодор постриг его в монахи своего мон-ря. Преуспев в монашеских подвигах, Н. С. был по настоянию Феодора рукоположен во священника. Главным послушанием его в мон-ре оставалась переписка книг, в к-рой он оказался особенно искусен (συρμαιογραφν, что, собственно, обозначает писание минускулом). В это время Кидония подверглась нападению арабов, родители Н. С. попали в плен, а его брат Тит вынужден был бежать к нему в К-поль, где Н. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА СТИФАТ [Греч. Νικτας Στηθτος] (нач. XI в.- после 1081 и до 1092), иером. и игум. Студийского монастыря в К-поле, автор Жития св. Симеона Нового Богослова, аскетических, богословских и полемических сочинений и писем, главный богословский оппонент послов папы св. Льва IX в 1054 г. Жизнь Время рождения Н. С. неизвестно. Вопреки часто встречающемуся в лит-ре мнению, обозначение Стифат не является прозвищем, полученным Никитой за его мужественное обличение связи между имп. Константином IX Мономахом и Марией Склиреной. По всей видимости, это обозначение («широкогрудый») является фамильным именем, др. носители к-рого известны в XI-XII вв. В возрасте 14 лет Н. С., по его словам, «оставил жизнь и суету, а также занятие науками», т. е. поступил в мон-рь ( Nicet. Pector. Vita Sym. 135). Прп. Симеон Новый Богослов был его наставником в монашеской жизни уже тогда, когда у Н. С. только появился первый пушок на подбородке. Также ничего доподлинно не известно и о семье и месте рождения Н. С. Не исключено, однако, что именно Н. С. и его ученика Иоанна, упоминаемого в Житии св. Симеона (Ibid. 150), имел в виду Михаил Пселл в обвинительной речи против патриарха Михаила I Кирулария , когда упомянул о «хиосских монахах Никите и Иоанне», к-рые вводили новые обычаи и установления о действиях духов и о церковной иерархии и которые «напоили своим ядом» самого патриарха. В пользу такого отождествления говорит то обстоятельство, что в «Сотницах практических, природных и познавательных глав» Н. С. неоднократно говорит о действии бесов на человека (напр.: Idem. Pract. 93-98), а церковной иерархии он посвятил целое сочинение. В таком случае местом рождения Н. С. можно считать о-в Хиос. В последние годы жизни прп. Симеона Нового Богослова, когда тот, будучи изгнанным из мон-ря св. Маманта, возглавлял мон-рь св. Макрины в Палукитоне, Н. С. занимался переписыванием его текстов, к-рые он обычно получал через посредника ( Idem. Vita Sym. 131-132). По всей видимости, такой способ общения объясняется тем, что Н. С. уже тогда жил в Студийском мон-ре и не мог ежедневно видеть своего наставника. Согласно Житию св. Симеона (Ibid. 133-135), спустя немало времени после кончины своего духовного отца Н. С. пережил экстатическое состояние, к-рое побудило его сочинить сначала каноны прп. Феодору Студиту, а потом и надгробное слово, гимны и похвальные слова прп. Симеону. После этого ему было видение наставника, к-рое он истолковал помимо прочего как указание заняться изданием трудов прп. Симеона. |
| Подпишитесь на наш Телеграм Великий Пост. Воскрешение Лазаря и вход Господень в Иерусалим Шестая неделя Великого поста называется седмицей Вайи, то есть веток. Она заканчивается Лазаревой субботой и Вербным воскресеньем. После этого собственно Великий пост закончится и начнется Страстная седмица. Важный момент: воскрешение Лазаря по вполне понятным причинам сразу стало «скандалом». Именно этим объясняется торжественая встреча Христа в Иерусалиме, в котором у Него почти не было учеников. Воскрешение было доказательством мессианского достоинтсва Иисуса, поэтому Его встречают как Царя. Казалось бы, на этом — всё. Но как мы знаем, это было только началом. А концом и целью стал Крест. Интересно, что Господь воскресил «всего лишь» трех людей: сына вдовы, дочь Иаира и Лазаря. Двух детей и друга… Иисус — человек Православие по Феодору Студиту сводится к формуле: «три в Боге и два во Христе». Один из Троицы стал человеком. Но верим ли мы на самом деле , что Иисус был человеком? Иисус плачет, узнав что Его друг, Лазарь, умер. Всезнающее и Всеблаженное Божество плачет, когда умер близкий. « Смотри, как Он любил его »… Смысл страдания « Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой ». Это первый шаг к вопросам теодицеи: «Почему Бог допускает зло?», «в чем смысл страданий»? Ответ Христа: « это болезнь не к смерти, но к славе Божьей ». Также и со слепорожденным: Господи, какой смысл в его слепоте? У грешных людей возникает ложная идея справедливого наказания. Но Господь отвергает этот морок: не согрешил ни он (слепой), ни родители его. Зачем же ? « Чтобы явились дела Божьи ». Аналогичным образом решена проблема в книге Иова. «Слава Божья» и «дела Божьи» — вот конечная цель всего. Второй вопрос, на который мы находим ответ в истории воскрешения Лазаря: как Господь «реагирует» на нашу боль? Как Космический Палач? Нет: как сочувствующий друг — слезами. Теодицея не утешает (если только это не вера святых в Промысел) — утешают слёзы Господа. Вера и догмат В рассказе о воскрешении Лазаря есть интересное противопоставление факта воскрешения и догмы воскресения. |
| Пост Не пища имеет значение, а заповедь, Адам изгнан из рая не за объядение, а за вкушение только запрещенного. Почему и теперь в четверг или вторник можно есть, что хочешь, и не наказываемся за это, а за среду и пятницу наказываемся, потому что не покоряемся заповеди. Особенно же важно тут то, что через послушание вырабатывается покорность (1, ч. 2, с. 8). Очень рад, что служащие у вас стали почитать среду и пятницу, не нарушая правила Церкви о посте. Примеры немцев и других иностранцев ввели в заблуждение русских православных не уважать поста, уверяя, что в пище мало греха или совсем нет греха. Если бы это было справедливо, то Адам и Ева не были бы изгнаны из рая за вкушение плода от запрещенного древа, а древо это было смоковница. Но сила греха состояла не в плоде древа, а в запрещении и преслушании. Так и теперь грех не в пище, а в запрещении и преслушании правил Церкви (2, ч. 1, с. 86). ...В последнем письме есть опять прикровенная затея непостоянства и своеволия, именно – не являться в некоторые дни на трапезу ради поста. Подражай лучше преподобному Феодору Студиту , который ежедневно был за трапезой, но между тем был постник (2, ч. 2, с. 92). В письме пишешь, что на сырной неделе ты пребывала в таком, по твоему мнению, благоугождении Господу, что и на полчаса тебе было тяжело заняться чем-либо, кроме памяти о Господе и чтения святых книг. На первой же неделе поста после такого твоего духовного утешения наступила сильная плотская брань, а потом томление душевное. Спрашиваешь меня: отчего это могло случиться? Причины сему сама ты выставляешь в письме своем. Первое – безрассудное сомнение и смущение, что не вынесешь поста как должно, а потом ропот на Господа. Святой Исаак Сирин пишет, что все немощи человеческие терпит Бог; человека же ропщущего не терпит, чтобы не наказать его. Вторая причина восставшей на тебя этой брани – самочинный пост. Пока жила ты сама по себе, что ты ни делала, по нужде все сходило с рук: Господь снисходил бестолковому твоему усердию и безрассудству. |
| Сия древняя деревянная церковь имеет два престола: верхний храм, в честь вознесения Богоматери на небо после её успения, освящен митрополитом Филаретом 28-го сентября 1844 года, а нижний храм, в память Гефсиманского моления Спасителя, освящен им же 8-го июля 1845 г. Иконостас в верхнем храме сделан из кипариса. В церкви нет ни позолоты, ни красок; все богатство её – в простоте. Замечательные предметы в ней следующие: 1) в притворе старинные иконы во весь рост святителей Иоасафа и Серапиона и архимандрита Дионисия – те самые, которые прежде стояли над гробницами их в Троицкой Лавре. 2) В церкви на левой стене – образ Иорданской Божией Матери, который, говорят, принадлежал св. Иоанну Дамаскину. 3) Тут же старинное, писанное на холсте, поясное изображение преп. архиманрдрита Дионисия. 4) На правой стене образ распятия Спасителя, принадлежавший, как говорят, св. Феодору Студиту . Он привезен А. Н. Муравьевым с Афонской горы, где стоял в келлии патриарха Иеремии, жившего там на покое в половине XVI века. 5) Между местными иконами в образе преп. Сергия вставлен крест с золотым сосудцем, в котором хранятся капли крови Христовой. 6) На аналогии в ковчеге – часть древа животворящего креста Господня; крест с мощами, устроенный из дски престола древнего Подсосенского храма; камень от гроба Богоматери и часть масличного дерева из палестинской Гефсимании. 7) В олтаре на горцем месте запрестольный крест и образ Божией Матери взяты из древнего Подсосенского храма. 8) На стене за стеклами висят два холщовые антиминса, один 1616, другой 1619 года. Взяты также из Подсосенской церкви. На первом антиминсе следующая надпись: «лета 7124 (1616) месяца маия в 12 день, на память иже во святых отца нашего Епифания, освятися олтарь пречистыя Богородицы, честнаго её успения, при Благоверном Царе и Великом Князе Михаиле Феодоровиче всея Русии, при митрополите Филарете, при архимандрите Дионисие, и при священнике Феодоре.» На другом антиминсе написано: «освятися олтарь во имя Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во храме пречистыя Богородицы, честнаго и славнаго её успения, при Благоверном Царе и Великом Князе Михаиле Феодоровиче всея Русии, и при митрополите Филарете Московском и всея Русии, и при келаре Аврамие Палицыне, и при казначее Иосифе Панине, в лето 7127 (1619) марта в 21 день, на память св. мученика Иакова исповедника, индикта в 1.» |
|
|
