| Второй из приводимых нами текстов («Слово на Благовщение о двьств 63») принадлежит византийскому писателю и церковному деятелю преподобному Феодору Студиту (759–826). Это 63-е слово его Малого Катехизиса. Греческий текст Малого Катехизиса состоит из 134 слов. На Руси в переводах бытовало около 80 слов (см.: Ищенко Д. С. Поучения огласительные Феодора Студита //Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1976. Вып. 2. Ч. 1. С. 224–235). Время их перевода с греческого пока не установлено. Возможно, поучения Феодора Студита появились на Руси вскоре после установления Студийского устава (впервые введен в Киево-Печерском монастыре в 60-х гг. XI в.), однако списков слов Малого Катехизиса ранее XV в. нет. Бытовавшие на Руси списки Малого Катехизиса включали 63 слова, хотя среди них встречались и слова, Феодору Студиту не принадлежащие. Характерным признаком слов Малого Катехизиса, написанных именно Феодором Студитом, является обращение «Братия и отцы» (Ищенко Д. С. Поучения огласительные... С. 228), с которого начинается и публикуемое нами слово. Примером такого кодекса из 63 слов может быть рукопись из библиотеки Иосифо-Волоколамского монастыря (см., напр.: Иосиф. Опись рукописей, перенесенных из библиотеки Иосифова монастыря в библиотеку Московской духовной академии. М., 1882. С. 269). Важно отметить, что в этой рукописи начало дефектно, и потому отсутствует имя автора. Вероятно, из подобного кодекса попало в Великие Минеи Четьи и издаваемое слово, поскольку, с одной стороны, оно сохраняет нумерацию Малого Катехизиса, но, с другой стороны, в нем не указан автор. Однако необходимо отметить, что «Слово на Благовещение о детстве» бытовало и независимо от Малого Катехизиса. В частности, оно переписано в одном из сборников известного книжника XV в. монаха Карилло-Белозерского монастыря Ефросина (ГИМ, собр. Уварова, 338 (894)(365); см.: Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание сборников XV в. книгописца Ефросина//ТОДРЛ. Л., 1980. Т. 35. С. 222), который по своему составу является Торжественником (см.: Черторицкая Т. В. Торжественник и Златоуст в русской письменности XIV–XVII вв.//Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописных книг. М., 1990. Вып. 3. Ч. 2. С. 327, 93). Это же слово читается в Торжественнике, данном Иваном Грозным в Соловецкий монастырь (РНБ, Солов. собр., 1050/1159, вторая треть XVI в.; см.: Черторицкая Т. В. Торжественник и Златоуст... С. 370, 31, а также: Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание... С. 222). Текст публикуется по Успенскому списку Великих Миней Четьих (ГИМ, Синодальное собр., 992, л. 591а–591в) с поправками по Торжественнику Соловецкого монастыря (РНБ, Солов. собр., 1050/1159, л. 3–4) и по смыслу. |
| иером. Иаков (Цветков) Св. Феодору Студиту 216 (Ноября 11-го). Кондак, глас 2-й. Подоб. Выдают ища... Постническое и равноангельское житие свое ты прославил (φαδρυνας) страдальческими, подвигами, и явился сожителем ангелов, богоблаженне Феодоре: с ними Христу Богу непрестанно молися за всех нас 217 Икосы: (Τν σκητν) Прославим ныне Феодора, сию светозарную красоту подвижников, утвержденье Церкви Христовой; ибо он явился новым столпом, пожигающим мненья (δξας) еретиков и световодящим (δαδουχν) к правой вере души верующих, которых, как другаго Израиля, он привел в горний божественный град. К нему согласно возопием: «Отче преблаженне, не остави непрестанно молитися за всех нас». (´Οντως) Ты, преблаженне, поистине, от всего сердца возлюбив Бога, усердно подъяв крест свой, последовал Христу, возненавидев мир и яже в мире ( 1Ин. 2:15 ); и, очисстив ум свой от всякаго плотскаго пристрастья (προσπθειας), скоро явил себя, отче, божественным вместилищем Святаго Духа, сияющим добродетелями, паче же всего смирением; отсюда, преисполнившись любовью к добродителям, ты получил превеликую силу (κρτος κρτεις), моляся непрестанно Богу за всех нас. (´Υψωσας) Ты возвысил жизнь монашествующих, соединенных общежитьем (τν ν τς καινοβοις), явив себя высочайшим нравственным примером для подражанья. Неленостно подчинив себя во всем пастырю своему, ты по достоинству приемлешь от Бога, в награду за сие, как плод благопослушанья, начальствованье над собратьями своими. Ибо, просияв чрезвычайною праведностью (φανες γρ δεξις πνυ), ты был избран от славнаго отца твоего, как твердыня и образ иноческаю правила, для вопиющих к тебе, отче: «Не остави непрестанно молитися Христу Богу за всех нас». (Τ νομοθτ) Быв наиревностнейшим последователем божественнаго законоположника Церкви Христовой, Василия, ты, муж мудрый, удалил от монашествующих всякий соблазн, воспретив иметь какого-либо раба, или животное млеком питающее (θλυ κτνος), во всей жизни своей являя точное исполнение его (св. Василия) уставов. Почему все мы, монашествующие, чтим тебя как другаго Василия и в слове и в деле, и воптем: «Не остави непрестанно молитися Христу Богу за всех нас». |
| Глава IX. Император Михаил Косноязычный Император Михаил Косноязычный (820–829 г.); его отношения к почитателям икон; деятельность препод. Феодора за это время; последние дни жизни его и блаженная кончина (826 года 11-го ноября) Кто же занял императорский престол после Льва Армянина? Убийца его, Михаил Травл (Бальб,– Косноязычный). Прямо из темницы в цепях воссел он на трон. Нет слов, слишком резок был переход. Но в Византии в то время подобные явления были не редкостью и едва ли вызывали особенное удивление в современниках. Да и лично для Михаила подобный переход из тюрьмы на трон был продолжением счастливых неожиданностей. Бедный фригийский поселянин, кажется, цыган, а по вере сектант павликианин, пришел он в Константинополь искать счастья в рядах войска. Хотя Михаил имел недостаток речи, косноязычие, – и был малообразован 219 , однако это не помешало ему возвыситься до видного положения в войске, стать другом императора Льва Армянина и, наконец, занять царский престол. Как убийца императора Льва, Михаил этим злодеянием уже показал, что он не будет слепо следовать по стопам убитого и поруганного им царя. Жгучим вопросом в то время был, конечно, вопрос о почитании икон. То или другое отношение к этому вопросу должно было немедленно обнаружить направление и дух нового царствования. Как и следовало ожидать, гонения на иконопочитателей прекратились. Император издал указ, в силу которого все томившиеся в темницах за иконопочитание, получали свободу, изгнанные – право возвратиться на место жительства. Смирнскому узнику, преп. Феодору Студиту возвестили о милости нового императора. Последнему он пишет приветственное письмо, в котором убеждает его восстановить почитание икон и чрез это вступить в единение с вселенскою церковью 220 . Феодору неизвестны были намерения и планы царя. Он ожидает перемен к лучшему, но еще не может с полною уверенностью говорить об этом. Дарованная императором милость еще не означала возвращения его к порядкам церковной жизни времен вселенского седьмого собора. Но пока нужно было пользоваться этою милостью. Преп. Феодор решился возвратиться в свой Студийский монастырь. |
| 1-я глава типикона «Чин малыя вечерни» (малая вечерня и сопутствующие ей службы в воскресенье). Содержание и разделение 1-й главы Типикона Типикон начинается изложением воскресной службы, так как она образовалась ранее будничной и послужила основой и образцом для последней. Такое начало для Типикона тем естественнее, что в большинстве церквей служба в будни совершается сравнительно редко. Такое начало для Типикона, как и заглавие его, выбрано тоже не без исторического колебания. Древнейшие памятники церковного устава IX-X в.: ποτπωσις, приписываемый св. Феодору Студиту , Διατπωσις с именем св. Афанасия Афонского и Канонарь Синайской библиотеки – начинаются с пасхальной службы. Устав Великой Константинопольской церкви IX в. и др. – с месяцеслова. Уставы Студийского типа – с недель, подготовительных к Четыредесятнице. Впервые уставы иерусалимского типа стали начинать Типикон с вечерней службы, что объясняется тем значением, которое они придали празднованию воскресного дня. Изложение воскресной службы в Типиконе начинается с вечера субботы ввиду того, что церковный день у нас, христиан, как и у евреев, начинается с вечера 1841 , так как течение времени, по учению Св. Писания, началось с вечера. Празднование же воскресения тем естественнее начинать с вечера, что и самое воскресение Христово произошло в «вечер субботний» 1842 , т. е. в субботнюю ночь. Естественно, что эту ночь, начиная с вечера, церковный устав назначает проводить в молитвах. Ряд таких молитв, или воскресных служб, открывается девятым часом и малой вечерней. 1-я гл. Типикона и излагает чин этих двух служб, присоединяя к ним еще чин вечерней трапезы. Этим трем частям, на которые естественно распадается 1-я гл. Типикона, при рассмотрении ее мы предпошлем замечание о благовесте и об обычном начале церковных служб, так как то и другое упоминаются в Типиконе здесь впервые. Благовест Смысл благовеста Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справедливо. Он не только оповещает о времени службы, но и подготовляет христиан к ней: общепризнано то благодатное действие, которое он оказывает на душу. Для отсутствующих же на богослужении он некоторым образом и заменяет последнее. Он, собственно, есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки. Ветхозаветное богослужение состояло преимущественно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное богослужение новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, строгий и безискусственный. История благовеста |
| Д.Е. Афиногенов Научная литература на эту тему чрезвычайно обширна. В данном очерке в основном использовались классические работы Ф. Дворника: Dvornik F. The Photian Schism. History and Legend. Cambridge, 1948; Idem. The Patriarch Photius in the Light of Recent Research//Berichte zum XI. Internationalen Byzantinisten-Kongress. Miinchen, 1958. Bd. III.2, S. 1–56; В церковно-политическом отношении так называемая «Фотиева схизма», как принято называть разрыв церковного общения между Римским папой и Константинопольским патриархом во второй половине IX в., имела ряд очень существенных отличий от предыдущих инцидентов такого рода (например, «Акакиевой схизмы» VI в.). Прежде всего, было бы не совсем правильно говорить о расколе между Западной и Восточной половинами Вселенской Церкви как таковом, потому что определенная часть византийской Церкви никогда общения с Римом не прерывала. Таким образом, суть происшедшего невозможно понять без учета внутрицерковных конфликтов в Византии. Противостояние двух группировок окончательно оформилось во время так называемого «михианского раскола» (795–797) при патриархе Тарасии (784–806) и Феодоре Студите . Распространенные в ученых трудах концепции вроде борьбы монахов-ригористов с послушной государству церковной иерархией (или «уверенной» партией приверженцев светской учености, в зависимости от позиции каждого конкретного исследователя) к настоящему времени устарели. По всей видимости, главную роль играли связи разных церковных деятелей с группами аристократических кланов, ведшими постоянную борьбу за власть. Кроме того, сторонники Тарасия и его православных преемников Никифора I (806–815) и Мефодия I (843–847), а впоследствии и Фотия выступали за сильную власть патриарха как внутри Церкви, так и вне ее, власть, которая позволила бы ему сопротивляться нажиму со стороны императорской власти и даже оказывать на нее влияние, тогда как их противники, вовсе не одобряя вмешательства светских властей в церковные дела, полагались скорее на духовный, а не на институциональный авторитет отдельных признанных подвижников благочестия. Так или иначе, острая фаза конфликта продолжалась до воцарения Михаила I Рангаве в 811 г., который приложил всяческие усилия, чтобы примирить Феодора Студита с патриархом Никифором. При этом императоре Студийский игумен стал одним из самых влиятельных советников 1 . Однако в 813 г. на престол взошел Лев V, который уже через два года возобновил гонения на иконопочитание. В этой ситуации православная оппозиция сумела сплотиться, забыв прежние разногласия. Различия между группировками, тем не менее, никуда не исчезли – так, в ходе восстания Фомы Славянина (820–823) император Михаил II Травл некоторым из видных иконопочитателей (например, Феодору Студиту и его сподвижникам) велел эвакуироваться в Константинополь, а других (например, патриарха Никифора) оставил в местах их проживания. По всей видимости, это объяснялось неодинаковым отношением к Фоме сторонников той или иной «партии». |
| М.В. Зызыкин Глава II. О царской власти в Византии в отношении к Церкви. Отношение императора к Церкви Христианской после признания христианства. – Живучесть идеи понтифекс максимуса. – Политика Константина Великого в отношении Церкви и политика других императоров, признавших новое отношение к новой религии. – Император Констанций. – Златоуст о защите прав Церкви от мирской власти. – Неизбежность протеста служителей Церкви против стремлений некоторых императоров поставить христианскую Церковь на положение, занимавшееся языческой религией. Борьба против идей императора-понтифекс максимуса. – Покушение на каноны в эпоху монофизитских споров. – Юстиниан. – Епископ Факунд Гермианский. – Теория императорской власти, опирающаяся на библейское представление. – Георгий Писидийский. Максим Исповедник . – Св. папа Григорий Двоеслов . – Иоанн Дамаскин . – Феодор Студит . – Император Лев Исавр. Эклога. Теория иконоборствующих об императоре-первосвященнике. – Система Эпанагоги. – Принцип защиты истинной веры императорами. – Идея императора Божиего слуги, и императора отражения Божественного Разума. – Теория симфонии в VI новелле Юстиниана. – Теория первосвященника царя. Ея внутреннее содержание. – Приоритет канона перед светским законом и принцип обязательности канона для императора. Феодор Студит . – Патриарх Николай Мистик о значении соблюдения канона царями. – Феодор Студит о своих идейных противниках в борьбе за канон. – Зилоты и экономисты. – Обязанность монахов в борьбе за канон по Феодору Студиту . – Споры о правах императоров в церковных делах XI, XII и XIII веков. Император Константин Дука. – Император Алексей Комнен. – Вальсамон о верховенстве канона над законом. – Император Андроник Палеолог. – Теория Димитрия Хоматина и Вальсамона о царском миропомазании. – Император – покровитель всех православных христиан. Патриарх Антоний. – Причины неуспеха в применении на практике Византии идей защиты церковной независимости. – Идея оцерковления государства. – Отражение идеи понтифекс максимус в быту и жизни Византийского императора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ СТУДИТ [Греч. Νικλαος Στουδτης] (793 - 4 февр. 868), прп., исп. (пам. 4 февр.), игум. Студийского мон-ря (848-852, 855-858, 867-868), каллиграф. Основные сведения о нем сохранились в Житии, существующем в 2 версиях. Первая была написана, по всей вероятности, учеником Н. С. Антонием Мавром («Черным») между 911 и 920 гг. и сохранилась только в слав. переводе (краткое предисловие лишь в списке XVI в. РГБ. Ф. 304. Троиц. 684. Л. 452). Ранее слав. Житие считалось сокращением греческого, но это мнение было опровергнуто ( Afinogenov. 2004). В действительности переработка была сделана в Студийском мон-ре очень скоро после появления 1-й версии, еще при игум. Анатолии, впервые упомянутом в 886 г., и имеется в греч. оригинале (BHG, N 1365, старшая рукопись Paris. gr. 1452, X в.). Важным источником является также переписка прп. Феодора Студита. Н. С. адресовано одно письмо ( Theod. Stud. Ep. 10), еще в 32 письмах он упомянут. Н. С. род. в дер. Кидония (совр. Ханья) на о-ве Крит в простой семье. Выучившись грамоте (согласно слав. версии Жития, к 10 годам он выучил Псалтирь наизусть), в 803 г. был отправлен родителями к дяде по отцу - Феофану, монаху Студийского монастыря в К-поле. Тот представил его прп. Феодору Студиту, к-рый определил Н. С. в уч-ще, расположенное недалеко от мон-ря. Там мальчик до совершеннолетия обучался, в частности, стенографии (ταχυγρφος) и каллиграфии, отличаясь при этом усердием в посещении богослужений и добродетельной жизнью. Затем сам игум. Феодор постриг его в монахи своего мон-ря. Преуспев в монашеских подвигах, Н. С. был по настоянию Феодора рукоположен во священника. Главным послушанием его в мон-ре оставалась переписка книг, в к-рой он оказался особенно искусен (συρμαιογραφν, что, собственно, обозначает писание минускулом). В это время Кидония подверглась нападению арабов, родители Н. С. попали в плен, а его брат Тит вынужден был бежать к нему в К-поль, где Н. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА СТИФАТ [Греч. Νικτας Στηθτος] (нач. XI в.- после 1081 и до 1092), иером. и игум. Студийского монастыря в К-поле, автор Жития св. Симеона Нового Богослова, аскетических, богословских и полемических сочинений и писем, главный богословский оппонент послов папы св. Льва IX в 1054 г. Жизнь Время рождения Н. С. неизвестно. Вопреки часто встречающемуся в лит-ре мнению, обозначение Стифат не является прозвищем, полученным Никитой за его мужественное обличение связи между имп. Константином IX Мономахом и Марией Склиреной. По всей видимости, это обозначение («широкогрудый») является фамильным именем, др. носители к-рого известны в XI-XII вв. В возрасте 14 лет Н. С., по его словам, «оставил жизнь и суету, а также занятие науками», т. е. поступил в мон-рь ( Nicet. Pector. Vita Sym. 135). Прп. Симеон Новый Богослов был его наставником в монашеской жизни уже тогда, когда у Н. С. только появился первый пушок на подбородке. Также ничего доподлинно не известно и о семье и месте рождения Н. С. Не исключено, однако, что именно Н. С. и его ученика Иоанна, упоминаемого в Житии св. Симеона (Ibid. 150), имел в виду Михаил Пселл в обвинительной речи против патриарха Михаила I Кирулария , когда упомянул о «хиосских монахах Никите и Иоанне», к-рые вводили новые обычаи и установления о действиях духов и о церковной иерархии и которые «напоили своим ядом» самого патриарха. В пользу такого отождествления говорит то обстоятельство, что в «Сотницах практических, природных и познавательных глав» Н. С. неоднократно говорит о действии бесов на человека (напр.: Idem. Pract. 93-98), а церковной иерархии он посвятил целое сочинение. В таком случае местом рождения Н. С. можно считать о-в Хиос. В последние годы жизни прп. Симеона Нового Богослова, когда тот, будучи изгнанным из мон-ря св. Маманта, возглавлял мон-рь св. Макрины в Палукитоне, Н. С. занимался переписыванием его текстов, к-рые он обычно получал через посредника ( Idem. Vita Sym. 131-132). По всей видимости, такой способ общения объясняется тем, что Н. С. уже тогда жил в Студийском мон-ре и не мог ежедневно видеть своего наставника. Согласно Житию св. Симеона (Ibid. 133-135), спустя немало времени после кончины своего духовного отца Н. С. пережил экстатическое состояние, к-рое побудило его сочинить сначала каноны прп. Феодору Студиту, а потом и надгробное слово, гимны и похвальные слова прп. Симеону. После этого ему было видение наставника, к-рое он истолковал помимо прочего как указание заняться изданием трудов прп. Симеона. |
| Подпишитесь на наш Телеграм Великий Пост. Воскрешение Лазаря и вход Господень в Иерусалим Шестая неделя Великого поста называется седмицей Вайи, то есть веток. Она заканчивается Лазаревой субботой и Вербным воскресеньем. После этого собственно Великий пост закончится и начнется Страстная седмица. Важный момент: воскрешение Лазаря по вполне понятным причинам сразу стало «скандалом». Именно этим объясняется торжественая встреча Христа в Иерусалиме, в котором у Него почти не было учеников. Воскрешение было доказательством мессианского достоинтсва Иисуса, поэтому Его встречают как Царя. Казалось бы, на этом — всё. Но как мы знаем, это было только началом. А концом и целью стал Крест. Интересно, что Господь воскресил «всего лишь» трех людей: сына вдовы, дочь Иаира и Лазаря. Двух детей и друга… Иисус — человек Православие по Феодору Студиту сводится к формуле: «три в Боге и два во Христе». Один из Троицы стал человеком. Но верим ли мы на самом деле , что Иисус был человеком? Иисус плачет, узнав что Его друг, Лазарь, умер. Всезнающее и Всеблаженное Божество плачет, когда умер близкий. « Смотри, как Он любил его »… Смысл страдания « Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой ». Это первый шаг к вопросам теодицеи: «Почему Бог допускает зло?», «в чем смысл страданий»? Ответ Христа: « это болезнь не к смерти, но к славе Божьей ». Также и со слепорожденным: Господи, какой смысл в его слепоте? У грешных людей возникает ложная идея справедливого наказания. Но Господь отвергает этот морок: не согрешил ни он (слепой), ни родители его. Зачем же ? « Чтобы явились дела Божьи ». Аналогичным образом решена проблема в книге Иова. «Слава Божья» и «дела Божьи» — вот конечная цель всего. Второй вопрос, на который мы находим ответ в истории воскрешения Лазаря: как Господь «реагирует» на нашу боль? Как Космический Палач? Нет: как сочувствующий друг — слезами. Теодицея не утешает (если только это не вера святых в Промысел) — утешают слёзы Господа. Вера и догмат В рассказе о воскрешении Лазаря есть интересное противопоставление факта воскрешения и догмы воскресения. |
| Пост Не пища имеет значение, а заповедь, Адам изгнан из рая не за объядение, а за вкушение только запрещенного. Почему и теперь в четверг или вторник можно есть, что хочешь, и не наказываемся за это, а за среду и пятницу наказываемся, потому что не покоряемся заповеди. Особенно же важно тут то, что через послушание вырабатывается покорность (1, ч. 2, с. 8). Очень рад, что служащие у вас стали почитать среду и пятницу, не нарушая правила Церкви о посте. Примеры немцев и других иностранцев ввели в заблуждение русских православных не уважать поста, уверяя, что в пище мало греха или совсем нет греха. Если бы это было справедливо, то Адам и Ева не были бы изгнаны из рая за вкушение плода от запрещенного древа, а древо это было смоковница. Но сила греха состояла не в плоде древа, а в запрещении и преслушании. Так и теперь грех не в пище, а в запрещении и преслушании правил Церкви (2, ч. 1, с. 86). ...В последнем письме есть опять прикровенная затея непостоянства и своеволия, именно – не являться в некоторые дни на трапезу ради поста. Подражай лучше преподобному Феодору Студиту , который ежедневно был за трапезой, но между тем был постник (2, ч. 2, с. 92). В письме пишешь, что на сырной неделе ты пребывала в таком, по твоему мнению, благоугождении Господу, что и на полчаса тебе было тяжело заняться чем-либо, кроме памяти о Господе и чтения святых книг. На первой же неделе поста после такого твоего духовного утешения наступила сильная плотская брань, а потом томление душевное. Спрашиваешь меня: отчего это могло случиться? Причины сему сама ты выставляешь в письме своем. Первое – безрассудное сомнение и смущение, что не вынесешь поста как должно, а потом ропот на Господа. Святой Исаак Сирин пишет, что все немощи человеческие терпит Бог; человека же ропщущего не терпит, чтобы не наказать его. Вторая причина восставшей на тебя этой брани – самочинный пост. Пока жила ты сама по себе, что ты ни делала, по нужде все сходило с рук: Господь снисходил бестолковому твоему усердию и безрассудству. |
|
|
