Скачать epub pdf Краткая биография Феодор Абу Курра родился около 750 г. в Эдессе. На место рождения указывает как, с одной стороны монофизитский историк Михаил Сириец (†1199), который называет Феодора «эдесским халкидонитом», так и, с другой стороны, сам Абу Курра, который в своем арабском трактате в защиту иконопочитания, особенно акцентирует внимание на Эдесском Убрусе, говоря: «Из всех икон, мы вспоминаем эту, потому что она особо чтима в моем родном городе, благословенной Эдессе» (XXIII). Молодые годы Абу Курра провел, очевидно, в монастыре св. Саввы, который поддерживал культурные и религиозные связи с Эдессой. 2 В пользу этого говорят сразу несколько пунктов. Во-первых, грузинский перевод 3 «Страдания Михаила Савваита» Василия Эмесского, согласно которому Абу Курра был рассказчиком Василию этой истории (§1). 4 В заключение своего сочинения (§ 14–15), Василий прославляет святого Савву, который «явил таких учеников, как Стефан и Иоанн и Фома и Феодор Абу Курра», а сам Феодор характеризуется как «новый святой Савва, пастырь и высокий священник (то есть, епископ) в Сирии, вавилонский чудотворец». Во-вторых, это слова самого Феодора, который в «послании к Давиду Монофизиту», пишет, что поручает адресата молитвам св.Саввы «…молитвами св. Богородицы Марии и святого отца нашего Саввы…». Это единственный святой, упомянутый поименно Абу Куррой в таком контексте. В-третьих, тот факт, что сочинения Феодора сохранялись и переписывались именно в лавре св. Саввы. В четвертых, «ассоциация Феодора с монастырем св. Саввы во многом объясняется учеными на основании интеллектуального заимствования работ прп. Иоанна Дамаскина , наиболее выдающегося богослова этой обители, заимствования становятся более очевидными в трактате Абу Курры, написанным в защиту иконопочитания». 5 Современный американский исследователь Lamoreaux пытается оспорить связь Абу Курры с лаврой св. Саввы. 6 Он указывает, что перевод сочинения Василия Эмесского страдает рядом анахронизмов, и, по видимому, Феодор Абу Курра перепутан в нем со св. Феодором Эдесским . Ссылку в «письме Давиду» он объясняет как интерполяцию, сделанную переписчиком-савваитом.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Феодор Абу Курра: забытый богослов ПРАВОСЛАВИЕ.RU АПОЛОГЕТИКА     ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ ВСТРЕЧА С ПРАВОСЛАВИЕМ СВЯТООТЕЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ ПРОПОВЕДИ АПОЛОГЕТИКА ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОТЕКА СВЯТЫЕ ВОПРОСЫ СВЯЩЕННИКУ НОВОСТИ АНАЛИТИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ ПРЕССА ИНТЕРНЕТ-ЖУРНАЛ ГОСТЬ НЕДЕЛИ ДОКУМЕНТЫ ИСТОРИИ ПОЛЕМИКА ENGLISH EDITION   СРЕТЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ   тематические подборки новые поступления карта сайта авторы анкета поиск ФЕОДОР АБУ КУРРА: ЗАБЫТЫЙ БОГОСЛОВ Имя Феодора Абу Курры, выдающегося и весьма оригинального православного богослова и миссионера, фактически незнакомо российскому читателю, хотя в последнее время указания на необходимость исследования его богословского наследия стали звучать и в среде современных православных патрологов. Предлагаемая статья преследует своею целью дать некоторое общее представление об этой интересной фигуре средневекового православного Востока. КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ Феодор Абу Курра родился около 750 г. в Эдессе. На место рождения указывает как, с одной стороны монофизитский историк Михаил Сириец (†1199), который называет Феодора " эдесским халкидонитом " , так и, с другой стороны, сам Абу Курра, который в своем арабском трактате в защиту иконопочитания, особенно акцентирует внимание на Эдесском Убрусе, говоря: " Из всех икон, мы вспоминаем эту, потому что она особо чтима в моем родном городе, благословенной Эдессе " (XXIII). Молодые годы Абу Курра провел, очевидно, в монастыре св. Саввы, который поддерживал культурные и религиозные связи с Эдессой. В пользу этого говорят сразу несколько пунктов. Во-первых, грузинский перевод " Страдания Михаила Савваита " Василия Эмесского, согласно которому Абу Курра был рассказчиком Василию этой истории (§1). В заключение своего сочинения (§ 14-15), Василий прославляет святого Савву, который " явил таких учеников, как Стефан и Иоанн и Фома и Феодор Абу Курра " , а сам Феодор характеризуется как " новый святой Савва, пастырь и высокий священник (то есть, епископ) в Сирии, вавилонский чудотворец " . Во-вторых, это слова самого Феодора, который в " послании к Давиду Монофизиту " , пишет, что поручает адресата молитвам св.Саввы " …молитвами св. Богородицы Марии и святого отца нашего Саввы… " . Это единственный святой, упомянутый поименно Абу Куррой в таком контексте.

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/ab...

Оригинальная особенность чина заключается в максимально полной систематизации мусульманского вероучения, включая ритуальную практику и даже особенности менталитета. Если не считать некоторых неточностей, связанных с путаницей в именах, эту попытку можно назвать успешной. Последовательно изложены практически все основные пункты исламской доктрины, главные пункты мусульманской полемики против христианства и несколько важных элементов обрядовой стороны ислама. Чин требует максимально осмысленного, ответственного и окончательного отречения от ислама и обращения к христианской вере. Первое достигается серьёзностью и иногда даже излишней на первый взгляд подробностью пунктов анафематизмов, публичностью их произнесения и обязательностью сознательного участия обращающегося, так что специально предписывается в случае незнания греческого языка предоставить ему переводчика. Вторая цель — укрепление в христианстве обеспечивается как обязательностью продолжительной и вдумчивой подготовки, так и публичным исповеданием веры вкупе с принесением клятв и проклятий против себя в случае неискреннего обращения. Основной целью создания чина, по-видимому, являлось стремление обеспечить качество обращений и твёрдость в новообретённой вере самих обращаемых. И в наши дни случается, что переходящие в христианство долго ещё могут придерживаться тех или иных мусульманских убеждений или обычаев, нередко даже по неведению. В неменьшей степени эта проблема существовала и в IX веке. Чин был очень продуманно создан как эффективное лекарство от подобных недоразумений и в случае соблюдения должен был весьма эффективно препятствовать поверхностному, неискреннему и необдуманному принятию христианства. То, что вслед за Мухаммедом в чине проклинаются Али с Хасаном и Хусейном, вероятно, обусловлено учётом шиитского направления ислама. Выделение Хадиджи, Айши и Зейнаб в качестве “наисквер­ней­ших жён Мухаммеда” обусловлено тем, что именно с ними были связаны неприглядные истории, распространённые в византийской полемической литературе преподобным Иоанном Дамаскиным (о Зейнаб), преподобным Феофаном Исповедником (о Хадидже) и Феодором Абу Куррой (об Айше). Умм Култум, причисляемая автором чина к жёнам, являлась одной из дочерей Мухаммеда и попала в этот список, вероятно, вследствие путаницы.

http://pravmir.ru/otnoshenie-k-islamu-v-...

Вторым аргументом является то, что Абу-Курра долгое время считался учеником Иоанна Дамаскина . Это предположение основывалось на вступлении к одному из трактатов, приписываемых Абу-Курре, который переводится «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу-Курра, [записанное] с голоса ( δι φωνς) Иоанна Дамаскина ». Такой перевод породил много противоречий, что привело к тому, что сравнительно недавно было предложено другое чтение: не « Иоанн Дамаскин », а «Иоанн Диакон» 541 . Таким образом, чтение изменилось на «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу-Курра, [записанное] с голоса Иоанном Диаконом», и теория, согласно которой Абу-Кур-ра был учеником Иоанна Дамаскина , оказалась опровергнутой. Тем не менее, как будет показано далее, прямое влияние трудов Иоанна Дамаскина на сочинения Феодора Абу-Курры велико. Третьим, весьма важным аргументом в пользу пребывания Федора Абу-Курры в монастыре св. Саввы является конец его письма «К Давиду монофизиту», где автор призывает Бога не отворачиваться от адресата «молитвами Богородицы Марии и молитвами отца нашего святого Саввы, в чьем монастыре была переписана та книга, с которой была переписана эта, и молитвами святых и пречистых Отцов, чья вера – э го действительная православная вера, и кто принимает шесть святых соборов…» 542 . Это единственное упоминание какого-либо святого по имени в сочинениях Феодора Абу-Курры, что вполне может указывать на близость автора с монастырем св. Саввы. Однако, как показал в своей статье Ламоро 543 , этот отрывок следует считать интерполяцией переписчика, о чем особенно свидетельствуют слова о переписывании книг. В целом следует отметить, что все произведения Феодора Абу-Курры переписывались изначально в монастыре св. Саввы, что, напротив, можно считать подтверждающим фактом в пользу связи между Абу-Куррой и этим монастырем. Помимо всех вышеперечисленных аргументов против служения Абу-Курры в монастыре св. Саввы, Ламоро также делает акцент на том, что ни одно из сочинений Абу-Курры не подписано как сочинение монаха монастыря св. Саввы Феодора Абу-Курры, чего не могло бы быть если бы он действительно был монахом этого монастыря.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ant...

Как о выдающемся православном богослове о Феодоре упоминают монофизиты Михаил Сириец (†1199) и Бар Эбрей (†l 286) 10 , несторианский апологет Хабиб Абу Раита (†828), а также мусульманские богословы, такие как Абд ал-Джаббар (X в.), Ал-Джахиз (IX в.) и Абу Муса ал-Мурдар (ум. ок. 840), последний из которых написал специальную работу «Против христианина Абу Курры» (до нас не дошло). Вероучительный авторитет Абу Курры и влияние его на православное восточное богословие очень значительно. В одном из грузинских переводов диалогов Абу Курры имеется надписание: «Святого и любомудрейшего Феодора, епископа Каррского, что в Сирии» 11 . В надписаниях двух из его арабских сочинений (Ar. X, XI) Феодор также именуется святым («Это трактат, написанный святым Аввой Феодором, епископом Харрана, Абу Куррой...»). Подобные эпитеты даются ему и в названиях двух греческих сочинений (Gr. XXVII, ХХХГ40;). Скорее всего, Абу Курра действительно почитался святым среди православных арабов, однако более точными сведениями об этом мы не располагаем, ввиду больших трудностей с местными святцами Антиохийской Православной Церкви, которые фактически не сохранились. До наших дней дошли 43 работы Феодора на греческом языке, а также большое количество трудов, написанных по-арабски, которые в последнее время интенсивно исследуются и издаются. Абу Курра являлся также одним из переводчиков античного греческого наследия на арабский язык, в частности, между 816 и 820 гг. он перевёл трактат Аристотеля «De virtutibus animae» 12 . Ал-Кифти, называет его первым переводчиком этого текста 13 . Из его греческих произведений большинство (29) составлено в форме диалогов с еретиками (несториане, монофизиты, оригенисты), а шестнадцать – направлены против ислама , их переводы предложены здесь. Недавно Reinhold Glei и Adel Theodor Khoury подготовили критическое издание греческих работ Абу Курры об исламе (3, 8, 9, 18–25, 32, 3 5 –3 8). Наиболее значимым выводом их работы явилось их заключение, что эти шестнадцать сочинений фактически не были написаны Феодором, но что они, вместо этого, были написаны неким Иоанном Диаконом, который утверждал, что передал в письменном виде дебаты между Феодором и различными мусульманскими собеседниками. Этот вывод явился результатом открытия ими потерянного дотоле предисловия к работе Иоанна. Из этого предисловия стало ясно, что Иоанн имеет непосредственное отношение к составлению сборника противомусульманских диалогов, как отражено в названии: «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу Курра, в пересказе Иоанна Диакона». Во вступлении Иоанн превозносит Абу Курру, ставит его в ряду Отцов Церкви, называет его писания богодухновенными и свидетельствует, что присутствовал лично при диалогах Феодора с сарацинами, которые он и решил записать по памяти для пользы христианских читателей.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Karskij...

В 813 г. Феодор отправляется в миссионерское путешествие, проходя по городам и селам и проповедуя учение прп. Максима Исповедника . Так он доходит до Александрии, где своими блестящими диспутами с мусульманами приобрёл большое уважение у простого народа 6 . Из Александрии Абу Курра предпринимает путешествие в Армению, чтобы обратить население из монофизитства в Православие. Около 815 г. он появляется при дворе принца Ашота Мцакерта. Тогда, по поручению своего патриарха, в Армению прибывает известный несторианский богослов Нонн Нисибийский для противодействия Абу Курре, и между ними происходит богословский диспут. В Армении Абу Курра подвизается в миссионерских трудах примерно до 817 г. и после этого возвращается в Харран. В 829 г., по свидетельству анонимной Сирийской хроники 1234 г., халиф ал-Мамун прибыл в Харран. Феодор, епископ Харрана, называемый Абу Куррой, вошёл в спор с ал-Мамуном. Между ними состоялся большой диспут о вере христианской» 7 . В это время он был уже весьма преклонного возраста и, вероятно, вскоре после этого умер. Точная дата его смерти не известна, приблизительно её полагают около 830 г. Абу Курра пользовался уважением и среди последующих православных писателей. Так, в 932 г. Арефа Кесарийский заказывает себе список его греческих сочинений. Около 940 г. патриарх Иерусалимский Евтихий упоминает Феодора в связи со спором об иконопочитании 8 . Подвизавшийся на Афоне прп. Евфимий Иверский (†1028) переводил сочинения Абу Курры с грузинского на греческий. Архиепископ Евфимий Тирский и Сидонский использовал сочинения Феодора в своем окружном послании 1720 г. Помимо известности в арабском, греческом и грузинском христианском мире стоит заметить, что труды и взгляды Абу Курры были известны и среди книжников древней Руси: один выпускник Острожской семинарии на Волыни в начале XVII века «пошёл даже во Аравию» ради полемических трактатов против мусульман известного «Федора Авукары». Вернувшись с греческим текстом «книги против различных еретиков, иудеев же и сарацин», он перевёл его в 1611 г. на древнерусский язык 9 .

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Karskij...

Однако аргументы Lamoreaux нельзя признать достаточными. Пытаясь ослабить каждый по отдельности вышеозначенный пункт, либо доказать, что сам по себе он не может однозначно подтверждать пребывание Феодора в лавре св. Саввы, Lamoreaux не объясняет самого количества совпадений, которое на наш взгляд, нельзя объяснить случайностью. И сами доводы его не обязательно исключают связь Феодора с савваитами. Так, например, недостоверность отдельных сведений в грузинской редакции «Страдания Михаила» сама по себе не обозначает, что недостоверно основное заявление – что Абу Курра был монахом-савваитом. Вполне возможно, что грузинский переводчик перепутал одного монаха-савваита – Феодора Эдесского с другим савваитом – Феодором Абу Куррой. И о том и о другом он мог слышать как о монахе монастыря св. Саввы, и это естественнее объясняет, как могла возникнуть эта путаница. Единственный положительный аргумент, который Lamoreaux выдвигает в пользу того, что Феодор не был связан с монастырем, так это отсутствие наименований Абу Курры монахом-савваитом в надписаниях всех его сочинений (и на греческом и на арабском и на грузинском), а также в упоминаниях о нем других авторов, которые отзываются о нем исключительно как о епископе Харрана. 7 Но отсутствие в надписаниях указаний на то, что Феодор был монахом монастыря св. Саввы объясняется очень просто. Так как эти наименования по традиции отражают самый высокий титул автора, то естественно, что упоминается его епископское достоинство, но не упоминается его период жизни, когда он был простым монахом. То, что какое-то время Абу Курра был монахом какого-то монастыря до рукопложения во епископа – это несомненно, однако об этом также не упоминается в источниках – нельзя же на основании этого отрицать, что он вообще был монахом? Надписания всегда кратки. Биографическая их ценность весьма скудна. Очевидно, что расцвет творческой деятельности Абу Курры приходился на его епископское служение, отсюда и объясняется, почему он всегда упоминается как епископ. Но это нисколько не отрицает того, что в молодости он был простым монахом и, наиболее вероятно, в монастыре св. Саввы. И единственное, чем можно опровергнуть связь Абу Курры с монастырем св. Саввы – надежно доказать, что до рукоположения он был монахом другого монастыря. 8

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Вернувшись к пастырским заботам в Церкви Едессы, св. Феодор при этом не прекратил подвижнической жизни: он вкушал пищу раз в неделю, всю ночь бодрствовал, так что Господь наделил его силой исцелять больных, стекавшихся к нему со всей Сирии. Видя эти чудеса, многие мусульмане приняли веру святого епископа. Через три года после смерти халифа Феодор, чувствуя, что пришло и его время покинуть земную жизнь, простился со своим народом и возвратился в лавру Святого Саввы. Там святой отыскал келью – свидетельницу его первых битв и в ней через три недели отошел ко Господу 125 . 121 Приведенное здесь «Житие св. Феодора» приписывается его племяннику Василию Эмесскому. Однако, возможно, следует отождествить св. Феодора с Феодором Авукарой (Абу-Куррой), который также родился в Едессе. Он был монахом монастыря Святого Саввы, избран епископом гор.Харрана, а затем посвятил себя апологетическим сочинениям на греческом, арабском и сирийском языках. Ученик св. Иоанна Дамаскина , он был горячим борцом за Православие против иудаизма, ислама , христологических ересей и иконоборчества. Особенно прославился он спором с армянскими монофизитами (817). Он умер ок.825 г. в возрасте ста четырех лет. Хотя не во всех списках арабских Синаксарей он поминается под своим истинным именем, некоторыми авторами он упоминается наравне с великими православными исповедниками. Кроме того, св. Феодору Едесскому приписывается сотница глав, входящая в «Добротолюбие», но на самом деле являющаяся компиляцией фрагментов сочинений ряда более древних авторов. Ср.: Griffith S. Н. The ‘Life of Theodore of Edessa: History, Hagiography, and Religious Apologetes in Mar Saba Monastery in Early Abbasid Times//The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the fifth century/Ed. Patrich. Louvain, 2001. P. 147–170. 122 Занятая арабами в 640 г., Едесса в то время была монофизитской митрополией. Но не исключено, что там сохранилось православное меньшинство. 123 Мы приводим здесь арабскую версию, более правдоподобную, поскольку аль-Мамун правил в Багдаде с 813 по 833 г., время, которое соотносится с остальным рассказом. В греческом тексте упоминается халиф Моавия, правивший в Дамаске в конце VII в. История не сохранила памяти о каком-либо аббасидском халифе, обратившемся в христианство, но тем не менее следует отметить сходный эпизод, последовавший за спором с раввином в присутствии халифа. Эпизод этот содержится в сохранившемся лишь на грузинском языке «Житии св. Иоанна Едесского», жившего во время правления Харун ар-Рашида (785–809).

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Le «Traité de la construction de la phrase» de Michel le Syncelle. Brux., R., 1982). Кроме того, сохранились 4 канона (см.: Stiernon D. DSAMDH. Col. 1197) и анакреонтики, посвященные празднику Торжество Православия ( Allatius L. De ecclesiae occidentalis et orientalis perpetua consensione. Coloniae, 1648. P. 1433-1455). В источниках упоминаются утраченные сочинения М. С.: напр., Георгий Монах цитирует некий краткий трактат, посвященный Мухаммаду и описывающий происхождение ислама (Paris. Coislin. 305. Fol. 312v). М. С. перевел на греческий язык послание о вере к армянам, написанное по-арабски Феодором Абу Куррой по заказу Иерусалимского патриарха Фомы (PG. 97. Col. 1504-1521). Многочисленные агиографические произведения, надписанные именем М. С., принадлежат др. автору, с тем же именем Михаил Синкелл, но они были написаны на неск. десятилетий позже. М. С. принадлежат также отдельные богослужебные сочинения: Die byzantinischen Anakreonteen/Ed. Th. Nissen//SBA. 1940. Abt. 3. S. 48-52; Per la restaurazione delle venerande e sacre immagini/Ed. C. Crimi. R., 1990. P. 29-34. Ист.: BHG, N 1296-1297; Vita Theodori Grapti a Symeone Metaphrasta//PG. T. 116. Col. 653-684; SynCP. Col. 324-326, 328, 329; Mateos. Typicon. 1962. T. 1. P. 140-141; The Life of Michael the Synkellos/Ed., transl. and comment. M. B. Cunningham. Belfast, 1991. (Belfast Byzantine Texts and Transl.; 1); Thomson F. J. Les cinq traductions slavonnes du «Libellus de Fide Orthodoxa» de Michel le Syncelle et les mythes de l " arianisme de st. Méthode, apôtre des Slaves, ou d " Hilarion, métropolite de Russie, et de l " existence d " une Église arienne à Kiev//RES. 1991. T. 63. P. 19-54; Жизнь, деяния и подвиги св. отца нашего и исповедника Михаила, пресвитера и синкелла града Иерусалима/Ред. С. В. Полякова//Жития визант. святых. М., 1995. С. 242-291; ЖСв. Дек. С. 501-504; Νικδημος. Συναξαριστς. 2003. Τ. 2. Σ. 354-355. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 387; Т. 3. С. 509-510; Vailh é S. Saint Michel le Syncelle et les deux frères Grapti//ROC.

http://pravenc.ru/text/2563766.html

То, что вслед за Мухаммедом в чине проклинается Али с Хасаном и Хусейном, вероятно, обусловлено учетом шиитского направления ислама. Выделение Хадиджи, Айши и Зейнаб в качестве «наисквернейших жен Мухаммеда» обусловлено тем, что именно с ними были связаны неприглядные истории, о которых писалось в византийской полемической литературе, например преподобными Иоанном Дамаскиным (о Зейнаб), Феофаном Исповедником (о Хадидже) и епископом Карским Феодором Абу Куррой (об Айше). Умм Култум, причисляемая автором чина к женам, на самом деле одна из дочерей Мухаммеда и попала в этот список, вероятно, вследствие путаницы. У чина имеется целый ряд совпадений с 245-й главой «Хроники» Георгия Амартола, а именно в том, что касается мусульманской эсхатологии, веры в то, что и добро, и зло – от Бога, и поклонения Афродите под именем «Хубар». Но совпадения эти такого же рода, что и с Никитой Византийским, когда нельзя с уверенностью сказать, кто от кого зависел и зависел ли вообще. Например, мусульманское учение о предопределении автор чина излагает более четко, полно и последовательно, чем Георгий Амартол. Скорее всего, и автор чина, и Никита Византийский, и Георгий Амартол, жившие в одно и то же время, в одном и том же месте (Константинополь) и занимавшиеся, в общем, одним делом – опровержением ислама, использовали в различной мере одни и те же устные источники. Не исключено также, что они были знакомы друг с другом. Однозначно можно сказать об использовании в чине отречения антимусульманской 100-й главы книги «О ересях» преподобного Иоанна Дамаскина. Отсюда почерпнуты сведения касательно мусульманского учения о Христе, о Мекке и название христиан «этериастами». При этом работал автор чина со своим источником очень критически, удаляя и исправляя некоторые неточности. Несколько веков спустя после своего возникновения, чин стал причиной любопытной внутривизантийской дискуссии относительно исламского богословия. На текст чина отречения обратил внимание император Мануил I (1143–1180), который приказал убрать из чина заключительный анафематизм в адрес «бога Мухаммеда», поскольку в представлении самодержца христиане и мусульмане поклонялись одному Богу. На поместном Константинопольском соборе 1180 года архиереи, хотя формально и удовлетворили волю императора о замене анафематизма, но указали, что оно делается из-за «икономии» и что Мухаммед «сам объявил неправильное понимание о Боге».

http://pravoslavie.ru/put/071010152314

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010