| Вахитовский район. Церковь Феодора, Давида и Константина, Ярославских чудотворцев. Святых благоверных князей Феодора, Давида и Константина, Ярославских чудотворцев Карта и ближайшие объекты Этот храм находится на Арском кладбище. Он был построен в 1796 году как двухпрестольный (придел был освящен во имя свт. Николая Чудотворца). В 1843 г. был построен левый придел во имя святителя Никифора, патриарха Цареградского (Константинопольского), а в 1844 г. - перестроен правый придел, освященный заново во имя трех святых: свт. Николая Чудотворца, свт. Льва папы Римского и св. праведной Марфы. В эти же годы была сооружена колокольня по проекту архитектора Фомы Ивановича Петонди. Постройка и реконструкция храма осуществлялись на средства городского общества. Сам храм, будучи кладбищенским и изначально сооружавшийся для отпевания православных христиан, не имел собственного прихода и был приписан к кафедральному Благовещенскому собору. Так продолжалось до 1925 года, когда, после закрытия Благовещенского собора, кладбищенская церковь стала приходской. В 1934 году, несмотря на протесты верующих и духовенства, храм был передан обновленческому епархиальному управлению. Именно в это время здесь оказалась незаконно присвоенная обновленцами гробница с мощами святителя Гурия Казанского. Однако вскоре православным удалось отстоять свой храм, и он был возвращен православной общине. К концу 30-х годов все монастыри и большинство городских храмов были закрыты, поэтому все святыни были перенесены в кладбищенский храм. Здесь хранились чудотворные иконы: Смоленско-Седмиозерная икона Божией Матери (из Седмиозерной пустыни), Раифская икона Божией Матери (из Раифской пустыни), икона преподобного Сергия Радонежского (из Свияжского Иоанно-Предтеченскогомонастыря), икона великомученицы Варвары (из Варваринской церкви г. Казани), Тихвинская икона Божией Матери (из Тихвинской церкви г. Казани) и др. Значение церкви Ярославских чудотворцев (мало чем прославившейся в прежние годы) в истории Казанской епархии XX века чрезвычайно велико. С 1938 по 1946 год кладбищенский храм являлся единственным во всей Казани и потому имел статус кафедрального. В годы войны здесь служил архиепископ Андрей (Комаров), известный тем, что благословил сбор средств и одежды в помощь Советской армии. Кладбищенская церковь в Казани — единственная не закрывавшаяся в советские годы. |
| 1. Постановка вопроса В «Изборнике Святослава», представляющем собой древнеславянский перевод патристического флорилегия, среди фрагментов прочих отцов церкви фигурируют обширные выдержки (л. 223а-2376) из трактата Феодора Раифского «Приуготовление». О личности этого автора практически ничего не известно: внешние свидетельства о нем отсутствуют и всю информацию относительно Феодора Раифского можно почерпнуть только из самого сочинения. Особого внимания исследователей данное произведение не привлекало. Одним из первых ученых, заинтересовавшихся им, был Й. Юнглас, высказавший гипотезу о тождестве Феодора Раифского и автора «Desectis». Но эта гипотеза не получила широкого признания. Несмотря на то что М. Ришар нашел ряд точек соприкосновения между мировоззрениями обоих авторов, идентичность их вряд ли может быть доказана. Можно отметить и своеобразную точку зрения русского исследователя В. Соколова , который, критикуя гипотезу Юнгласа, приходит к выводу, что Феодор Раифский зависит от Максима Исповедника , т. е. считает его трактат относящимся самое раннее к концу VII в. Необходимо сказать, что сочинение Феодора Раифского до недавнего времени в полном объеме не издавалось. Известна была только первая часть его труда, которая неоднократно переиздавалась начиная с XVI в. под названием «De Incarnatione», и в таком виде она вошла в «Патрологию» Миня (PG 91. 1484–1504). Полное издание трактата было осуществлено только в 1938 г. Ф. Дикампом. В предисловии к этому изданию Дикамп датирует трактат 580–620 гг. Отмечает он и специфику рукописной традиции сочинения. Из 10 манускриптов, учитываемых им, пять содержат обе части, три – только первую, одна – первую часть и начало второй и одна – выдержки из второй части; указывается еще на три рукописи, в которых наличествует начало второй части. Данное критическое издание трактата позволило исследователям заняться изучением его на более солидной основе. Спустя некоторое время после публикации Дикампа с оригинальным предложением относительно авторства этого сочинения выступил В. Элерт. Им высказывается гипотеза о тождестве Феодора Раифского с известным монофелитом Феодором Фаранским, осужденным на Латеранском соборе 649 г. и шестом вселенском соборе (680–681 гг.). По мнению Элерта, Феодор был первоначально пресвитером в Раифу, а затем епископом Фаранским. Родился он ок. 570 –580 гг., а умер, скорее всего, до 638 г. Его сочинение «Приуготовление» датируется 580 – 620 гг. Далее Элерт предполагает, что Феодор Фаранский (т. e. Раифский) тождествен также пресвитеру Феодору, о котором упоминает в своей «Библиотеке» патриарх Фотий. Данная гипотеза Элерта получила признание у многих византиноведов и историков христианства. Идентичность Феодора Раифского и Феодора Фаранского считают вероятной Г. Г. Бек, Б. Алтанер, Ф. Винкельманн и другие исследователи. |
| Полемика с А.С. Павловым (Кн.: Номоканон при Большом Требнике, Его история и тексты, греческий и славянский, с объяснительными и критическими примечаниями). Оглавление Вместо предисловия I Текст 3-го правила — Василия Великого и толкование проф. Павлова Неправильность отождествления слов: ρτης и ριβεια Установление подлинного смысла 3 пр. Вас. В. Опровержение возражений проф. Павлова против моего толкования Смягченная форма извержения Возможность перехода от более суровой к более мягкой форме извержения В каком смысле συνθεια у Вас. В. может быть понимаема как нечто объективное? Неправильное истолкование проф. Павловым слов: αμφτερα ειδναι и Проч. II Текст 102 пр. трул. соб. Отношение его к 3 пр. Вас. В. Толкование терминов: αρβεια., συ&εια. ρτης, παραδοθες τπος Кого считать совершенным и несовершенным? Усвоение проф. Павловым мысли канонитов XII в. III Шаткость оснований, на которых утверждается проф. Павловым хронологическое старшинство покаянного номоканона Иоанна Постника пред трулльским собором Мнимое «поразительное сходство» Соображение о том, что автор номоканона не ссылается на 102 трул., и что примеры смягчения древних епитимийных правил будто бы должны были чаще и раньше встречаться в духовнической практике, чем в области открытого церковного суда Мнимые " провозвестники» новой системы задолго до трулльского собора О Златоусте в особенности Кого и что разумел Златоуст под священниками и священством? Неправильное понимание проф. Павловым места из книги о священстве Почему в 102 трул. не упоминается о номоканоне Постника? Замечается ли влияние номоканона Постника на правила самого трул. собора? Об уставах св. Софрония иерусалимского и св. Феодора Студита IV В какой среде—монашеской или приходской—возник номоканон? Гипотеза проф, Павлова о приходских священниках, как непосредственных преемниках покаянного пресвитера Неудобства распространения современного понятия о таинстве покаяния на церковно-исторические явления древности Исповедь пред монахами, как церковно-бытовое явление Свидетельства Иоанна раифского и Анастасия Синаита Новелла CXLI Юстиниана Законы и каноны, запрещающие или дозволяющие совершение богослужения и крещения в молитвенных домах, без упоминания об исповеди Почему трулльский собор не упоминает о духовниках? Ο римском соборе 610 г. и о том, почему белое духовенство на востоке не жаловалось на духовничество монахов Исторические изменения внешней стороны таинств V О послании Иоанна Дамаскина Историческая важность этого документа Слабость аргументов, доказывающих его подложность О том, что автором послания скорее мог быть Иоанн Дамаскин, чем Иоанн, патриарх антиохийский О другом Иоанне Постнике, современнике Алексея Комнена Опечатки |
| Большие Ключи. Церковь Иоанна Богослова. Церковь. Действует. Престолы: Иоанна Богослова , Владимирской иконы Божией Матери Архитектурные стили: Классицизм , Барокко Год постройки:Между 1822 и 1832. Адрес: Республика Татарстан, Зеленодольский район, село Большие Ключи, улица Казанская, д. 4. Координаты: 55.98114, 48.803494 Проезд:По автодороге Казань - Зеленодольск до поворота на Раифу. Повернуть в сторону Раифы (если со стороны Казани - направо) и ехать 15 км никуда не сворачивая до деревни Большие Ключи. В деревне главная дорога поворачивает направо - повернуть в соответствии с дорожным знаком. Через 700 метров Храм будет справа у дороги. Изменить описание объекта Подворье Раифского Богородицкого монастыря Карта и ближайшие объекты Каменный двухпрестольный храм апостола и евангелиста Иоанна Богослова с приделом в честь Владимирской иконы Божией Матери был построен в 1832 году. На 1843 год было запланировано увеличение храмовой колокольни еще на один ярус, но из-за нехватки средства работы так и не были проведены. В советские годы храм был закрыт. В 1992 году он был вновь передан Казанской епархии, началось его восстановление. 21 мая 1995 года храм был освящен архиепископом Казанским и Татарстанским Анастасием, при нем было устроено подворье Раифского Богородицкого монастыря. Особо почитаются верующими хранящиеся в храме иконы апостола и евангелиста Иоанна Богослова, преподобного Серафима Саровского, Ярославских чудотворцев благоверных князей Феодора, Давида и Константина (с частицами мощей святых) и икона 1913 года «Положение во гроб» из Казанско-Богородицкого монастыря г. Казани. С сайта Татарстанской митрополии РПЦ МП. Храм типа восьмерик на четверике. Двусветный высокий четверик в верхней части (аттике) со столбиками по углам прорезан полуциркулярнами окнами. Глухие грани восьмерика декорированы пилястрами, поддерживающими небольшие фронтоны. Восьмерик наверху с северной и южной сторон надстроен аттиком с полуциркулярным завершением. Приземистая в высоту храма колокольня состоит из двух ярусов. Церковь выполнена в строгих формах классицизма с отдельными признаками барокко. Из каталога-справочника Р.А. Айнутдинов, Е.В. Липаков, Р.Р. Хайрутдинов. " Республика Татарстан: Памятники истории и культуры " . - Казань Издательство " Эйдос " , 1993 г. Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| Автор хроники, очевидно, располагал большой б-кой, в к-рой наряду с творениями св. отцов и др. церковных писателей были представлены исторические сочинения. Он цитировал труды святителей Афанасия Великого, Кирилла Иерусалимского, Евстафия Антиохийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Епифания Кипрского, Кирилла Александрийского, Григория Двоеслова, блж. Феодорита Кирского, преподобных Ефрема Сирина, Исидора Пелусиота, Нила Анкирского, Иоанна Лествичника, Иоанна Мосха, Анастасия Синаита, Максима Исповедника, а также Евсевия Кесарийского, Палладия, Феодора Раифского, Псевдо-Кесария, Псевдо-Дионисия Ареопагита и др., агиографические тексты (мученичества св. Патрикия и Евстратия, Жития свт. Сильвестра, прп. Стефана Нового, свт. Иоанна Златоуста), апокрифы (Псевдо-Климентовы гомилии) и т. д. Поскольку не все фрагменты удается обнаружить в сохранившихся текстах произведений, весьма вероятно, что Г. А. использовал по крайней мере нек-рые из этих источников de visu, а не через сборники-флорилегии. Отрывки из произведений Платона Г. А. выписывал из «Врачевания эллинских недугов» блж. Феодорита Кирского (а не из какой-то антологии античных философских текстов, как предполагалось ранее). Имп. Константин Великий перед войском. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 213) Имп. Константин Великий перед войском. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 213) 2 группы текстов, эксцерпты из к-рых имеются в хронике, позволяют сделать определенные выводы о характере и об истории книжного собрания, к к-рому Г. А. имел доступ. 1-я включает II и III Антирретики и «Обличение и опровержение» патриарха К-польского свт. Никифора I , а также Житие прп. Никиты Мидикийского мон. Феостирикта (BHG, N 1341). Цитаты из этих текстов и аллюзии на них обнаруживаются кроме Г. А. у Феофана Пресвитера, автора «Слова на перенесение мощей св. патриарха Никифора» (BHG, N 1336-1337), у Игнатия Диакона, автора Жития св. |
| Таким образом, в историографии с понятием «неохалкидонизм» связан весьма сложный и неодноплановый комплекс представлений. В этой связи большое значение приобретает анализ взглядов Феодора Раифского, отраженных в первой части «Приуготовления». Предисловие трактата примечательно в нескольких отношениях. Во-первых, здесь автор указывает на своих основных оппонентов, которые суть монофиситы или «последователи Евтихия и Диоскора» (185, 7). Во-вторых, он намекает на кое-какие исторические реалии, позволяющие приблизительно установить дату написания сочинения. И в-третьих, излагая причины, побудившие его взяться за перо, автор достаточно четко формулирует свою мировоззренческую позицию. На последней следует остановиться. Помимо опровержения идейных противников, Феодор видит одну из главных задач своего труда в том, чтобы «и сами мы познали и удостоверились, на какой вере мы воздвиглись и каковой верой хвалимся, открыто и свободно исповедуя ее» (186, 12–14). Согласно Феодору, «во время воздаяния и награда будет большей, и похвала обильнее тем, кто прочно и непоколебимо придерживается православия ( της ευσβειας) в полном соответствии со знанием, чем тем, кто просто и как придется верует, привычно наследуя это от отцов. Одни оказываются верующими только случайно, другие – разумно и сознательно» (186, 15–20). Ссылаясь на Прем. 3, 11 , Феодор заявляет: «. . .любящий наставление обретает знание вместе с праведностью» (186, 24–25). В этих тезисах хорошо видна основная мировоззренческая установка автора: он заявляет себя сторонником веры разумной, подкрепляемой и защищаемой рациональными аргументами. Данная установка определяет весь ход развития мыслей автора и придает его сочинению философскую окрашенность. За предисловием следует ересиологический раздел. Не останавливаясь на нем специально, отметим только композицию его. Феодор не ставит своей целью дать полное изложение всех ересей: он либо избирает ереси чисто христологические, либо акцентирует внимание на христологическом аспекте прочих ересей. |
| Основную часть содержания И. (ок. 3/4 объема) составляет эротапокритическое (вопросо-ответное) сочинение с именем Анастасия Синаита в заглавии. (Мнения исследователей по поводу личности автора расходятся; см.: Анастасий Синаит, прп.; КМЕ. Т. 2. С. 50-51). Окончательное оформление и редактирование сочинения было завершено в IX в., когда в текст были включены статьи, отвечающие интересам времени (напр., в защиту иконопочитания). В совокупности материал представляет собой свод кратких толкований с ответами на широкий круг вопросов, к-рые могли возникнуть у мирянина при чтении Свящ. Писания и(или) по различным житейским проблемам. В начале И. помещалась Похвала царю Симеону (сохранившаяся далеко не во всех списках). Далее следуют ряд статей по тринитарным вопросам и статья о Вселенских Соборах. Между 2 частями И. находятся извлечения из Слов свт. Григория Богослова. После вопросо-ответов Анастасия Синаита помещены 2 трактата: философский Феодора Раифского и Георгия Хировоска «О образех» (исключенный из ряда списков И.). Последний труд является одним из немногих в средневековых слав. лит-рах произведений, посвященных проблемам поэтики. Далее следуют статьи о сущности Бога и Св. Троицы, включая «Вопросы и ответы» святителей Григория Богослова и Василия Великого. За ними помещены тексты хронологического характера: об исчислениях дат важнейших событий библейской истории и о наименованиях месяцев у различных народов. Заключительный блок составляют Десять заповедей, индекс отреченных книг, имена пророков и апостолов и краткие сведения о них. Как дополнение после Похвалы помещен «Летописец вскоре» патриарха Никифора. Отцы Церкви. Миниатюра из Изборника 1073 г. (ГИМ. Син. 1043(31-д). Л. 3) Отцы Церкви. Миниатюра из Изборника 1073 г. (ГИМ. Син. 1043(31-д). Л. 3) Энциклопедический характер (речь идет об объеме и о принципе расположения материала) и структура сборника нашли отражение в его заглавии: «Сбор от мног отец, толкования о неразумных словесех, в Евангелии, и в Апостоле, и в иных книгах, вкратце сложена на память и на готов ответ». Сборник разделен на 428 статей, которые можно отнести к 2 типам. Первый тип составляют вопросы, к-рые могут возникнуть при усвоении этических принципов христианства, особенно при сравнении их с житейской повседневностью, а также о смысле нек-рых обрядов. В статьях второго типа разъясняются отдельные библейские тексты, сообщаются подробности, отсутствующие в этих текстах, истолковываются неясные или противоречивые места в них. Индекс отреченных книг (содержащий 25 названий и приписываемый обычно Исидору) является древнейшим в слав. лит. традиции. |
| Ряд положений книги Пейчева подверг критике Н. К. Гаврюшин в своей небольшой, но содержательной статье. Во-первых, автор считает, что вряд ли возможно говорить о монофелитском характере логических статей в «Изборнике». Во-вторых, обращаясь к рукописной традиции «Изборника» (в том числе к греческим протографам его), Гаврюшин приходит к выводу, что пока у нас нет достаточных оснований признавать авторство Феодора Раифского для всех статей «Изборника». К сожалению, ограниченные размеры статьи не позволили Гаврюшину развить свою аргументацию и проследить сложную связь «Приуготовления», «Диалектики» Иоанна Дамаскина и «Изборника Святослава». Следует заметить, что выполнение этой очень трудной задачи имеет непременным условием критическое издание «Изборника», в которое бы вошел и греческий текст его протографов, а также была бы учтена богатая древнерусская рукописная традиция. Поэтому в данной работе ставится более скромная задача: исходя из предположения, что некоторые статьи в «Изборнике» восходят прямо или косвенно к сочинению Феодора Раифского, поставить еще раз проблему тождества этого византийского писателя с Феодором Фаранским. Решение данной проблемы, на наш взгляд, позволит подойти вплотную к проблеме авторства логических статей «Изборника». 2. Феодор Раифский и неохалкидонизм Большинство исследователей относят Феодора Раифского к тому доминирующему в византийском христианстве VI в. течению, которое получило название «неохалкидонизм». Это понятие было введено в научный оборот представителями так называемой «лувенской школы». Пальма первенства здесь принадлежит Й. Лебону, который понимал под неохалкидонизмом группу византийских богословов первой половины VI в., опирающихся преимущественно на христологию Кирилла Александрийского и активно использующих аристотелевскую философию для обоснования своей догматики. Этот тезис Лебона развил Мёллер. Он расширяет понятие «неохалкидонизм», возводя его истоки к 30-м годам V в., и выделяет три характерные черты данного течения: 1) широкое использование патристических флорилегиев, 2) стремление к рациональному объяснению христологического учения при помощи философского языка и 3) тенденция к соединению в одной системе христологических формул александрийской и антиохийской традиций. Истоки неохалкидонизма Мёллер видит в антимонофиситской полемике, указывая в то же время, что его следует отличать от «строгого халкидонизма» – течения, представленного Феодоритом Кирским , Ираклианом Халкидонским, Ипатием Ефесским и др. В целом к этой концепции присоединяется и Ришар, хотя он в противоположность Мёллеру ограничивает неохалкидонизм строго рамками VI в. |
| Однако она встретила и критические возражения. Серьезные сомнения в тождестве двух Феодоров и вытекающей отсюда поздней датировке трактата высказал Ш. Мёллер. Согласно его мнению, если трактат написан в 580 –620 гг., то необъяснимо умолчание в нем об оригенистских спорах, дискуссиях относительно «трех глав» и ереси тритеитов. Аналогичные сомнения высказываются и П. Шервудом. С несколько иных позиций критикует гипотезу Элерта болгарский ученый Б. Пейчев, который частично опирается на одну из догадок, высказанных Элертом, а именно на возможность, что второй раздел второй части (философской), содержащий определения 10 основных логических категорий, принадлежит иному автору. Пейчев, развивая эту догадку, высказывает гипотезу о двойном авторстве трактата: первая часть его принадлежит Феодору Раифскому, а вторая – Феодору Фаранскому; позднее они были соединены в единое целое и Феодор Фаранский как еретик, осужденный церковью, был лишен авторства своего философского сочинения. Но, к сожалению, свою гипотезу Пейчев подкрепляет весьма слабой аргументацией. Основной порок данной аргументации заключается в том, что она не базируется на анализе доступных нам греческих источников, в первую очередь самого сочинения «Приуготовление». Можно привести несколько примеров. Пейчев заявляет, что Иоанн Дамаскин «включил полностью философский трактат Феодора в свою «Диалектику». Но подобное смелое заявление повисает в воздухе, ибо соответствующего сличения текстов двух произведений не дается. Кроме того, оно вступает в противоречие с суждением такого известного знатока творчества Иоанна Дамаскина , как Б. Штудер, который, констатируя наличие многих точек соприкосновения между «Диалектикой» и сочинением Феодора Раифского, полагает, что Иоанн Дамаскин не опирался непосредственно на Praeparatio. Другой пример: доказательством того, что Феодор Раифский вообще не писал философской части трактата, Пейчев считает молчание об этом Максима Исповедника . Безусловно, последний был человеком очень эрудированным, но в период VI -VII вв. писалось такое большое количество богословско-логических произведений, что предполагать знакомство Максима Исповедника со всеми ими вовсе не обязательно. Наконец, одним из аргументов в пользу своей гипотезы Пейчев считает, тот факт, что философская часть трактата следует за догматико – ересеологической, хотя более логичным было бы поставить на первом месте философскую пропедевтику. Действительно, аналогичную структуру мы встречаем в знаменитой трилогии Иоанна Дамаскина «Источник знания», где «Диалектика» предшествует ересеологической и догматической частям. Однако Феодор Раифский мог руководствоваться собственной авторской логикой, отличной от логики Иоанна Дамаскина. |
| 6 Архимандрит Филофей, из Строителей Московского Воскресенского подворья, управлял сим монастырем с Декабря 1673 года по 1680 год, в коем, по Царскому Указу, отставлен, за старостью, и остался на покое в сем же монастыре, где скончался и погребен. 7 Архимандрит Варсонофий, из Настоятелей Тихвина монастыря, управлял Воскресенским монастырем лишь один 1680 год, скончался в Ноябре сего года и погребен в церкви Всех Святых, что под колокольнею. 8 Архимандрит Герман управлял Воскресенским монастырем с 1681 по 11 Декабря 1682 года. Назначен из Строителей сей обители по выбору самого Царя Феодора Алексеевича, как любимый ученик Святейшего Патриарха Никона . Он участвовал в погребении Святейшего Патриарха Никона (26 Августа, 1681 г.). Надгробные ему стихи, на камне верхней гробницы (у ног) вырезанные, сочинены им же, Германом. Скончался и погребен в сей обители в приделе Всех Святых. См. ниже его надгробную надпись виршами. 9 Архимандрит Никифор управлял Воскресенской обителью с Июля 1683 по Генварь 1686 года; откуда взят на Настоятельство, не известно. При нем освящена великая соборная церковь Воскресения Христова 18 Генваря, 1685 года; он же написал Сказание о освящении сей церкви. Скончался и погребен, вероятно, в сей же обители. 10 Архимандрит Никанор управлял Воскресенским монастырем с Генваря 1686 по 1698 год, потриженник Св. Патриарха Никона из Казначеев той же обители. Он сочинил и вырезанную на камне при южных церковных дверях виршами «Летопись Воскресенской обители», и «Предисловие к ее церковному уставу». Скончался и погребен, вероятно, в сем же монастыре. Он, надобно предполагать, принадлежал к числу тех Литовских юношей, которых Царь Алексей Михайлович отдал Патриарху Никону по возвращении из Польского похода. Патриах воспитал их при себе, и сделал чтецами и певцами, как свидетельствует о сем Дьякон Павел (см. Тне тгап of Мас. ol I, р. 341). 11 Архимандрит Герман II, родом Казанец, из Настоятелей (Игуменов) тамошней Раифской пустыни. Управлял Воскресенским монастырем с 1698 по 25 Июля 1699 г. Надгробная плита его в наружной стене Голгофского придела, близ церковной сторожки. |
|
|
