| Выходил Егорей на Святую Русь, Увидал Егорей света белого, Света белого, солнца красного… (Стихи 1991: 118) В песне «Егорий» рассказывается о мучениях святого воина, которым подверг его «царище Грубиянище». Но делает это царь для того, чтобы Егорий не вернулся на Святую Русь, не увидел «света белого». Все же Егорий чудесным образом освобождается из заточения и возвращается на Святую Русь (Песни 1986: 63-64; ср. Собрание 1986: 169). Есть Сказание о Егории Храбром «поборнике Светлой Руси». В нем Георгий едет «по святой земле Светлорусской» утверждать веру христианскую (Стихи 1991: 105). На четырех страницах земля называется Светлорусской 14 раз (Стихи 1991: 104-107). Действие стиха о византийском святом Федоре Тироне начинается в Константинополе, но Федор идет «очищать землю святу русскую» или «святорусскую» (это выражение дословно повторяется пять раз — Стихи 1991: 86-93). Итак, «светорусские» или «святорусские» герои духовных стихов сражаются не просто за родную землю, а за «светлорусскую», за «святорусскую» землю, а также за веру христианскую. Из приведенных примеров видно, что автор того или иного духовного стиха, упоминая «Святую Русь» говорит не о географии, а о священной топографии. Если считать, что собственно история начинается с грехопадения и изгнания из рая, то Святая Русь уходит корнями в метаисторию. Как отмечено Г. П. Федотовым, согласно одному из вариантов стиха «Плач Адама», «даже рай создался на русской земле»: Прекрасное солнце В раю осветило Свято-русскую землю (Федотов 1991: 96). Древо московского государства, Симон Ушаков, 1668 Относительно этого стиха мы уточнили бы, что его можно понять и по-другому: не рай создавался на Святой Руси, как пишет Федотов, а Святая Русь, условно говоря, изображается в стихе «ровесницей» раю, она возникает сразу вслед за раем (может быть, вместе с ним) и где-то близко от него, к тому же в тот период, когда географическая Русь еще не существует. Нельзя ли отсюда сделать вывод, что Святая Русь была сотворена святой и потом была дарована грешному народу, который заселил ее. |
| Один из списков «Голубиной книги» подтверждает такое прочтение. После грехопадения прародители были изгнаны из «светлого раю» и: От того колена от Адамова, От того ребра от Еввина Пошли христиане православныя По всей земли Светорусския (Стихи 1991: 28). Другие яркие примеры, указывающие на особенности понимания Святой Руси в духовных стихах приводит Г. П. Федотов. Например, царь Ирод посылает своих людей для поисков Младенца «по всей земле святорусской»; во время распятия Иисуса Христа Богородица скитается по Святой Руси и именно там получает известие о случившемся и др. (см. Федотов 1991: 96). Так Святая Русь становится свидетельницей и современницей важнейших событий христианской истории. Осознавая себя совокупностью священных христианских иконотопосов, Святая Русь становится эонотопосом: вечность нисходит на ее святые места и придает им общехристианское и вневременное бытие и значение. Разделенные географически и отстоящие друг от друга во времени эти места, становятся образами своих священно-исторических прототипов, накладываются друг на друга, что характерно для любого вида символической картины мира или истории. Святая Русь духовных стихов несет в себе эонотопосы рая, Иерусалима, всей Палестины, Константинополя, как Нового Иерусалима, других святых мест ветхозаветной и новозаветной истории и, наконец, святых мест собственной христианизированной земли, которые в свою очередь также являются образами упомянутых святых прототипов. Излюбленным эонотопосом Святой Руси является Иерусалим, и именно во образ его она обустраивает себя. Но поскольку земной Иерусалим есть лишь образ и эонотопос Иерусалима Небесного, подробно описанного св. Иоанном Богословом в Откровении (Откр. 21: 10-27), то Святая Русь устремляется в метаисторию — в Горний Иерусалим Царствия Божия. В этом смысле Святая Русь не только идеально знаменует утерянный рай и грядущее Царство Небесное, но и соединяет их, что придает истории Руси кроме метаисторического и эсхатологический характер. Еще одна особенность понятия «Святая Русь» в духовных стихах — его соседство с другим популярным понятием русского фольклора «мать-сыра-земля»: И то было у нас на сырой земле, На сырой земле, на Святой Руси (Бессонов 1864: 273). |
| Далее на материале произведения XVII века (разные редакции Повести об азовском осадном сидении) он показывает, что русские казаки-богатыри становятся из светорусских святорусскими только в поздних редакциях, т.е. относит эту замену или подмену к концу XVII века, тому же периоду он отдает приоритет в утверждении и закреплении понятия Святая Русь (Колесов 1986: 224). В своем исследовании русского духовного стиха Г. П. Федотов обратил внимание на то, что в нем отсутствует Церковь: «…Духовные стихи не знают имени Церкви в богословском смысле слова…Есть у певца слово, которое удовлетворяет признакам понятия Церкви… Это слово Русь, «святая Русь». Национальное имя народа сливается для певца с пределами христианского мира и, следовательно, с пределами Церкви» (Федотов 1991: 95-96). К сожалению, он не приводит ни одного примера в подтверждение этого наблюдения, те же цитаты, которые лишь косвенно подтверждают такой вывод, могут быть поняты и истолкованы по-другому. Скорее в духовных стихах наблюдается отождествление церкви и Церкви, т.е. храма и церковного организма. Мы напомним только одну приводившуюся выше цитату, но их легко умножить: Свято-Русь-земля всем землям мати. Почему же Свято-Русь-земля всем землям мати? На ней стоят церквы апостольския, Богомольныя, преосвященныя. Совершенно очевидно, что автор стиха имеет в виду храмы, которые украшают страну и называет их «апостольскими», но определение апостольская относится не к храму, а к церковному организму, как это и читается в «Символе веры»: «Верую… во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Такой вывод подтверждают и другие стихи, в которых церковь (храм) называется и соборной (в значении «вселенская», а не «кафедральная»). Мы полагаем, что в народном сознании по причине омонимичности слова «церковь» произошла контаминация не понятий «Святая Русь» и «Церковь», а понятий «церковь-храм-собор» и «Церковь». А отсюда уже проистекает и понимание Святой Руси как пространства густо покрытого святыми храмами, которые, в совокупности составляют Тело Христово, церковный организм — Церковь. Святая Русь в произведениях периода ига. Особое и самобытное звучание приобретает тема Святой Руси в небольшом песенном шедевре «Туры златорогие». Сюжет ее таков: в ответ на вопрос, заданный неизвестным голосом, туры рассказывают, что они ходили на Святую Русь, там они видели, как из башни выходила красна девица и закапывала в землю Евангелие; голос же раскрывает им истинный смысл виденного — то была не башня, а церковь соборная, не красна девица, а «запрестольная Богородица», не Евангелие, а сама вера христианская; Богородица оплакивала веру: |
| Две Руси — святая небесная и грешная земная — в лирике Есенина соединяются. И именно это антиномичное соединение служит залогом обновления и преображения Руси, оно есть необходимое условие исполнения Божия замысла о Руси, ее исторического призвания, поскольку грех в конце веков неизбежно будет побежден святостью. Наша вера не погасла, Святы песни и псалмы. Льется солнечное масло На зеленые холмы. Верю, родина, я знаю, Что легка твоя стопа, Не одна ведет нас к раю Богомольная тропа (Есенин 1980: 4,103). В изображении Есениным, как и Клюевым, соотношения святой и грешной Руси ясно просматривается аналогия с православным учением о человеке. Святая Русь — это «образ Божий» истинной Руси в ее предвечном замысле, а земная Русь — как бы человек в его грехопадении, утерявший божественное подобие, но помнящий о своем высоком призвании. Бог Отец, Его Превечный Сын, Дух Святой, Богородица, святые, «навещая» Русь, напоминают ей об этом ее предназначении, помогают ей исцелиться от духовных недугов, и поэт пророчески призывает: Встань, пришло исцеленье, Навестил тебя Спас (Есенин 1980: 1,130). В этом чувстве у Есенина нет ни религиозной, ни национальной гордости. Вспомним известный ответ Христа фарисеям: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9: 12). Или такие слова: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф.18: 11). Спаситель ходит по Руси, как у Тютчева или Вячеслава Иванова, не потому, что она святая, не потому, что она это заслужила чем-либо, а для того, чтобы исцелить больное, очистить грешное, помочь восстать падшему, погибшему. Привлекает же Спасителя на Русь вера, с которой народ ждет Его и встречает. «По вере вашей да будет вам», — говорит Спаситель ученикам (Мф.9: 29), а исцеляя больных и недужных, отпускает их со словами: «Вера твоя спасла тебя» (Мф.9: 22; Мк.5: 34,10: 52; Лк.7: 50,8: 48,17: 19, 18: 42). Г. П. Федотов заметил, что «это имя (Святая Русь — В. Л.) впервые встречается для нас, в литературе, в XIX веке — под очевидным влиянием духовного стиха» (Федотов 1991: 96). Это замечание нередко цитируют для подтверждения той мысли, что вообще о Святой Руси узнали лишь в XIX веке. Однако, мысль Федотова ясна: для нас, это значит — для интеллигенции начала XX века. Вообще же это понятие бытовало и ранее в самых разных жанрах словесности, и в самых разных слоях народа в течение многих веков. |
| Это письмо В. А. Жуковского важно для нас потому, что фиксирует противопоставление Святой Руси (явления если не мистического, то духовного плана) и Российской Империи (государственного образования). Мы не знаем, откуда в русскую литературу начала XIX века пришла эта формула, но исходя из общих соображений, можно предположить, что из фольклора. Г. П. Федотов , специально интересовавшийся вопросом о том, чем была Святая Русь для мира духовных стихов [Федотов 1991: 95–96], обратил внимание на то, что в духовных стихах практически не встречается слово Церковь, а вместо него появляется выражение Святая Русь. Активизацию употребления формулы Святая Русь в публицистике и проповеднических текстах можно связать с празднованием трехсотлетия Дома Романовых. В проповедях, произнесенных в связи с этим событием, интересующая нас формула встречается очень часто. Приведем лишь несколько примеров [Слуцкий 1913] 68 : о священном торжестве на св. Руси [Там же: 4]; несчастная страдалица наша родина – св. Русь [Там же: 8]; откликнулась тысячами сердец св. Русь [Там же: 12]; народное торжество освобождения св. Руси от врагов; когда св. Русь была очищена от врагов [Там же: 17]; моления, чтобы царь св. Руси был избран по воле Божией; печальник св. Руси патриарх Гермоген [Там же: 17]; под скипетром благословенного Дома Романовых крепла, росла, ширилась св. Русь [Там же: 20]; Вечная память богатырю св. Руси [Там же: 21] (речь идет о Петре I); великого вождя, спасшего св. Русь от Наполеона [Там же: 22]; да поможет Ему (Николаю Второму) Господь победно вести св. Русь и великий русский народ к счастью и величию [Там же: 23] и др. Таких проповедей в 1913 году было произнесено очень много. Обращает на себя внимание, что в ряде примеров значение Святая Русь употребляется в значении «Российское государство» и даже «Российская Империя». К предреволюционным годам относится первая фиксация формулы Святая Русь в гимнографическом тексте. Впервые это выражение встречается в составленной между 1913 и 1917 годами службе Ермогену Московскому : |
| Это письмо В.А. Жуковского важно для нас потому, что фиксирует противопоставление Святой Руси (явления если не мистического, то духовного плана) и Российской Империи (государственного образования). Мы не знаем, откуда в русскую литературу начала XIX века пришла эта формула, но исходя из общих соображений, можно предположить, что из фольклора. Г.П. Федотов, специально интересовавшийся вопросом о том, чем была Святая Русь для мира духовных стихов [Федотов 1991: 95-96], обратил внимание на то, что в духовных стихах практически не встречается слово Церковь, а вместо него появляется выражение Святая Русь. Активизацию употребления формулы Святая Русь в церковной публицистике и проповеднических тнестах можно связать с празднованием трехсотлетия Дома Романовых. В проповедях, произнесенных в связи с этим событием, интересующая нас формула встречается очень часто. Приведем лишь несколько примеров.: о священном торжестве на св. Руси[Слуцкий 1913: 4]; несчастная страдалица наша родина – св. Русь[Слуцкий 1913: 8] ; откликнулась тысячами сердец св. Русь[Слуцкий 1913: 12] ; народное торжество освобождения св. Руси от врагов; когда св. Русь была очищена от врагов[Слуцкий 1913: 17] ; моления, чтобы царь св. Руси был избран по воле Божией; печальник св. Руси патриарх Гермоген[Слуцкий 1913: 17]; под скипетром благословенного Дома Романовых крепла, росла, ширилась св. Русь[Слуцкий 1913: 20]; Вечная память богатырю св. Руси[Слуцкий 1913: 21] (речь идет о Петре I); великого вождя, спасшего св. Русь от Наполеона[Слуцкий 1913: 22]; да поможет Ему (Николаю Второму) Господь победно вести св. Русь и великий русский народ к счастью и величию[Слуцкий 1913: 23]и др. Таких проповедей в 1913 году было произнесено очень много. Обращает на себя внимание, что в ряде примеров значение Святая Русь употребляется в значении ‘Российское государство’ и даже ‘Российская Империя’. К предреволюционным годам относится первая фиксация формулы Святая Русь в гимнографическом тексте. Впервые это выражение встречается в составленной между 1913 и 1917 годами службе Ермогену Московскому: Богу нашему тобою слава, тебе же, свяненномучеиче Ермогене, довлеет радоватися во свете лица его и непрестанно молитися, да не погибнет Русь Святая ... . |
| Истоки его всенародной популярности кроются именно в этом синтезе: способность непосредственно воздействовать через личную харизму сочетается в нем с принадлежностью к официальной церкви и полноценным служением ей. О. Иоанн стал первой фигурой в России, объединившей священство и личную харизму, – явление, закрепившееся в новейшей истории. Теперь священники не реже, чем монахи или праведные миряне, проявляют способность к живой вере и одновременно умение говорить как облеченное полномочиями духовное лицо. (Несмотря на то что книга посвящена о. Иоанну и русскому православию, отметим аналогичное явление в Римско-католической церкви, начиная с Жана-Мари Вьяннэ в XIX в. во Франции. Позднейший крайний пример политически и социально «идейного» священства – «теология освобождения» 668 .) 501 Орлов В. Три духовных хора. М., 1896. См.: В. М. [Евдоким (Мещерский ), архиепископ ]. Два дня в Кронштадте, из дневника студента. Сергиев Посад, 1902. С. 163. 502 «Сон Богородицы» и «Хождение Богородицы» рассматриваются в кн.: Федотов Г. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М., 1991. С. 21–23, 49–57. 503 О борьбе с суевериями см.: Петрушевский Н. Г. О религиозно-назидательном чтении для простого народа//Руководство для сельских пастырей. 1883. 30. С. 326–334. 506 См.: Levin Е. Supplicatory Prayers as a Source for Popular Religious Culture in Muscovite Russia//Religion and Culture in Early Modern Russia and Ukraine/Ed. by Baron S. H. and Kollmann N. S. De Kalb, 1997. P. 96–114. Требование передавать молитву другим напоминает о культе Святого Иуды в современной римско-католической традиции. См.: Orsi R. A. Thank You, Saint Jude: Women’s Devotion to the Patron Saint of Hopeless Causes. New Haven, 1996. P. 103. 510 См., например: Mukhin V. The Church Culture of Saint Petersburg. СПб., 1994. С. 134, 149. Об убранстве икон см.: Стерлигова И. А. О литургическом смысле драгоценного убора древнерусской иконы//Восточнохристианский храм: литургия и искусство/Ред. A. M. Лидов. СПб., 1994. С. 220–229. 511 Описание существовавшей у о. Иоанна коллекции облачений и других дарованных одеяний и украшений см.: В.М. Два дня в Кронштадте. С. 160–163. 512 О дарах по обету см.: Wilson St. Cults of Saints in the Churches of Central Paris//Wilson St. Saints and Their Cults: Studies in Religious Sociology, Folklore, and History. Cambridge, 1987. P. 239–257; см. также в кн.: Панченко A. A. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни северо-запада России. СПб., 1998. С. 94–95, 155. |
| Но, оглядываясь в прошлое, нельзя не признать, что в пределах восточно-православного мира Новгород нашел лучшее разрешение вечно волнующего вопроса об отношениях между государством и церковью " [ 20 ].Этот очерк стал как бы духовным завещанием Георгия Петровича Федотова. 1 сентября 1951 г. он скончался. Тогда едва ли кто-нибудь мог предположить, что недалек день конца сталинщины. Но Федотов верил в осмысленность исторического процесса. Верил в победу человечности, духа и свободы. Он верил, что никакие темные силы не смогут остановить потока, который течет к нам из первохристианства и воспринявшей его идеалы Святой Руси.Протоиерей АЛЕКСАНДР МЕНЬ Топоров В. О русском мыслителе Георгии Федотове и его книге//Наше наследие, 1989. 4. С. 45 Федотова Е. Георгий Петрович Федотов//Федотов Г. П. Лицо России. Париж, 1967. с XI. См.: Федотов Г. Россия и свобода. Нью-Йорк, 1981. С 64. Федотов Г. Россия и свобода. Нью-Йорк, 1981. С. 66. Федотов Г. Святой Филипп Митрополит Московский. Париж, 1928. С. 7. Федотов Г. Святой Филипп Митрополит Московский. Париж, 1928. С. 7. Там же. С. 9. Федотов Г. О Св. Духе в природе и культуре//Путь. Париж, 1932. 35. С. 9. Иваск Ю. Г. П. Федотов//Русская религиозно-философская мысль XX века. Питсбург. 1975. С. 350. См. также очерк Ю. Иваска " Молчание "http://Наше наследие. 1989. 4. С. 53. Путь. Париж, 1932. 33. Федотов Г. Православие и историческая критика//Путь. Париж, 1932. 33. С. 5. Там же. С. 6. Федотов Г. Православие и историческая критика//Путь. Париж, 1932. 33. С. 8. Топоров В. О русском мыслителе Георгии Федотове и его книге//Наше наследие. 1989. 4. С. 50. Федотов Г. Трагедия древнерусской святости//Путь. Париж, 1931. 27. С. 69. Путь. Париж, 1939. 59. С. 47. Там же. С. 49. Цитируется по перепечатке в альманахе " Путь " . Нью-Йорк, 1987. 10 - 11. С. 15. Цитируется по перепечатке в альманахе " Путь " . Нью-Йорк, 1987. 10-11. С. 17. Там же. Часть 1 Изучение русской святости в ее истории и ее религиозной феноменологии является сейчас одной из насущных задач нашего христианского и национального возрождения. |
| Ферро Марк. Николай II. М., Международные отношения, 1991. Подписано в печать 02.09.1991. Долгополов Н., Дмитриева О. Дом Романовых//Комсомольская правда. 07.09.1991. Шолон А. Божия кара//Наша страна. 07.09.1991, 2144. Политическая хроника: " Белое дело "http://Наша страна. 07.09.1991, 2144. Молебствия и присяга//Наша страна. 07.09.1991, 2144. Востышев Михаил. Божий избранник. Крестный путь Святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России. М., Современник, 1991. Подписано в печать 09.09.1991. Регент российской монархии (А.Н.Брумель о движении " Русь монархическая " )//Московская правда. 13.09.1991. Опричное ополчение//Наша страна. 14.09.1991, 2145. Вести из России. В день Святых Царственнных Мучеников. Священники Российской Церкви 17 июля прошли в крестном ходе по улицам Омска...//Православная Русь. 14.09.1991, 17 (1446). Вести из России. В день Святых Царственнных Мучеников. В Донском Монастыре в Москве 17-го июля был отслужен молебен Святым Царственным Мученикам...//Православная Русь. 14.09.1991, 17 (1446). Вести из России. В день Святых Царственнных Мучеников. Торжественно отмечала день памяти Святых Царственных Мучеников община Казанской церкви Воскресенского Новодевичьего монастыря (СПб)...//Православная Русь. 14.09.1991, 17 (1446). Коваленко Ю. Судьба царской семьи: новые версии и старые мифы//Известия. 15.09.1991. Дневник Императора Николая II. 1890-1906. М., Полистар, 1991. Подписано в печать 18.09.1991. В защиту Царя//Наша страна. 28.09.1991, 2147. Новосадов Г. Кому не по нраву патриотизм?//Русский Вестник. 22.09.1991, 22. Радзинский Э.С. " Господи... Спаси и усмири Россию "http://Дружба народов. 1991, сентябрь, 9. Архив русской революции. Изданный Г.В.Гессеном. Том 9-10. М., Терра-Политиздат, 1991. Подписано в печать 01.10.1991. Платонов Олег. Убийство Царской Семьи. М., Советская Россия, 1991. Подписано в печать 08.09.1991. Кашиц Bлaдuмip. Сенсация, которая давно опоздала//Литературная газета. 09.10.1991. Родиков Валерий. Легенда о царской голове, или история самого циничного преступления//Легенда о царской голове. Приложение к альманаху " Секрет " . М., Товарищество советских писателей, 1992. Подписано в печать 11.10.1991. |
| 25. Архимандрит Леонид (Кавелин)//Российский календарь знаменательных дат. М., 1991. 9. С. 54-56. 26. Владимир Креститель//Наш современник. 1991. С. 170-174. 27. Звезда Вифлеема//Домострой. 1-15 января 1991. 1. С. 14. 28. «Сохрани мою речь...» (К 100-летию со дня рождения О.Э. Мандельштама)//Советская Россия. 16 января 1991. 11 (10462). С. 6. 29. Книга, глаголемая «Домострой»//Домострой. 1-15 января 1991. 1. С. 8. - Автор не указан. 30. Пути исцеления//Домострой. 29 января 1991. 3. С. 8. 31. О праведной жизни//Домострой. 5 февраля 1991. 4. С. 8. - Автор не указан. 32. Русь бережливая//Домострой. 12 февраля 1991. 5. С. 8. - Автор не указан. 33. Петр и Достоевский//Домострой. 19 февраля 1991. 6. С. 14-15. 34. «Мариино стояние»//Домострой. 19 марта 1991. 10. С. 12-13. 35. Князь Хилков: выбор веры//Домострой. 26 марта 1991 г. 11. С. 12-13. 36. Воскресение Огня и Света//Домострой. 2-9 апреля 1991. 12. С. 12-13. 37. Пасха и Кириопасха//Домострой. 2-9 апреля 1991. 12. С. 14. 38. Красная Горка//Домострой. 9-16 апреля 1991. 13. С. 8. - Автор не указан. 39. Корни уходят в небо: правда Вознесения//Домострой. 14 мая 1991. 18. С. 8-9. 40. Рожденный на Вознесение [А.С. Пушкин]//Домострой. 4 июня 1991. С. 10-11. 41. Парад Победы: 22 июня 1941 - 24 июня 1945//Домострой. 18 июня 1991. 23. С. 8-9. 42. В чрезвычайных условиях. Государственный Комитет Обороны//Домострой. 18 июня 1991. С. 12-13. - Автор не указан. 43. Из семейного альбома//Домострой. 18 июня 1991. С. 16. 44. Строитель великой России [О святом князе Андрее Боголюбском]//Домострой. 16 июля 1991. С. 8-9. 45. Красный марш гильотины//Домострой. 9 июля 1991. 26. С. 12-13. 46. Княгиня Ольга: у истоков Русской Церкви и русской державы//Домострой. 23 июля 1991. 28. С. 8-9. 47. Есть ли в бурях покой? К 150-летию со дня гибели М.Ю. Лермонтова//Домострой. 20 августа 1991. 32. С. 10-11. 48. Песнь Успенская//Домострой. 3 сентября 1991. 34. С. 8-9. 49. Русское спасение. Беседа с архимандритом Иннокентием (Просвирниным) о Патриархе Сергии и его духовном наследии//Домострой. 10 сентября 1991. 35. С. 11-12. |
|
|
