АСПУРАКЕС МАНАЗКЕРТСКИЙ - Древо Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Представиться Энциклопедия Новости Форум Оглавление Начало статьи Использованные материалы Изменения Иллюстрации Карта Календарь Хронология Скачать " Древо " Поддержать Помощь Статья Новости Обсуждение Предложения Версии Изменить АСПУРАКЕС МАНАЗКЕРТСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Аспуракес или Аспоракес Маназкертский (арм. Аспоракес Маназкертци ) (+ 386 ), католикос Великой Армении Происходил из рода епископа Албиана Маназкертского . Благодаря поддержке нахарара Манвела Мамиконяна стал католикосом Великой Армении после своего родственника Завена в 381 году . По характеристике историка Фавста Византийца : " был святым и благочестивым человеком, боявшимся Бога и людей; но он не мог никому сказать слова осуждения, а молчал сам, был скромен, бдителен и благонравен, жил в посте и молитвах и всечасно молился Богу. В отношении же одежды он поступал по заведенным Завеном порядкам: надевал раскрашенные и расшитые тесьмой одежды. Но он был кротким и смиренным, благодетельным и человеколюбивым мужем во все дни своей жизни " . Существует представление о нём как противнике Римского влияния стоявшего в оппозиции к царю Аршаку III на стороне царя Хосрова IV . Скончался в 386 году . Ему на армянском католикосском престоле наследовал Исаак Великий . Использованные материалы Фавстос Бузанд , История Армении (по изд.: Фавстос Бузанд, История Армении. Повести Бузанда, Ереван: Академия Наук Армянской ССР, 1953), кн. VI: Мовсес Хоренаци , История Армении, кн. III: " Католикосы Армении " , Ноев ковчег (информационно-аналитическая международная армянская газета, Москва), 4 (151), апрель 2010: http://www.noev-kovcheg.ru/mag/2010-04/2035.html   По основной версии - следующей повествованию Моисея Хоренского - непосредственно после Завена. Согласно Фавсту Византийцу - после Исаака (Шаака), о котором см. в ст. Исаак-Исихий Маназкертский . Датировка - по ст. " АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ " , Православная энциклопедия, т. 3, сс. 329-355, http://www.pravenc.ru/text/76124.html - согласуется с Моисеем Хоренским, который говорит что Аспуракес взошел на престол во втором году правления царя Аршака III . См. Фавстос Бузанд, История Армении (по изд.: Фавстос Бузанд, История Армении. Повести Бузанда, Ереван: Академия Наук Армянской ССР, 1953), кн. VI, и Мовсес Хоренаци, История Армении, кн. III,

http://drevo-info.ru/articles/13671556.h...

И., будучи епископом г. Нисибина, продолжал вести строгий образ жизни. Был участником I Вселенского Собора в Никее, когда обличали ересь Ария. Во время осады Нисибина персид. шахом Шапуром И. с городской стены проклял вражеское войско и на персов напали полчища комаров. После кончины И. персам удалось захватить город. Мощи И. были перенесены в Амиду (ныне Диярбакыр, Турция), а в X в., при визант. имп. Иоанне Цимисхии,- в К-поль. Армяно-грузинская традиция Наиболее ранним свидетельством является упоминание И. в сочинении, написанном в V-VI вв. по-армянски, «Эпические истории, или Бузандаран» (ошибочно называется «История» Фавста Византийского). В нем сообщается (III 10), что И., прозванный мудрецом ((?)), был персом по рождению. Далее следуют 3 истории, не связанные между собой. Сначала рассказано об обретении И. Ноева ковчега, затем о его участии в Никейском Соборе, а потом о его миссии в гавар Рштуник. И. нашел обломки ковчега на горе Арарат в Кордуене (арм. Кордук). Эта версия впосл. стала популярной в Месопотамии и нашла отражение в Житии Мар Авгена, а в Кордуене возникло неск. мон-рей в честь ковчега. Место действия 3-й истории происходит в сев. Васпуракане. Рассказ представляет собой переработку неких сведений о походе кн. Манаджира Рштуни против бдешха Бакура, в результате чего в плену оказались нисибинские клирики (8 диаконов). Ходатаем за них выступил И. Вероятно, эта история отражает миссионерские устремления нисибинцев, чей город, как справедливо заметил П. Дево, был центром сир. миссии в Армении, И. вполне мог посещать Армению в качестве проповедника. В арм. традиции И. носит прозвание Мудрый, что, как считается, явилось следствием приписывания ему сборника из 23 тахвит (рассуждений) сир. писателя Афраата . Причиной такой атрибуции, вероятно, стали сведения о персид. происхождении И. Он почитается как мученик, хотя предпосылок для этого в источниках нет, его мощи были перенесены в Арзанену (Ахзник). Арм. досье И. состоит из 2 редакций Мученичества И.: 1-я (BHO, N 407) опубликована мхитаристом Й.

http://pravenc.ru/text/200157.html

Н. В. укрепил церковную власть. Со времени его католикосата Армянская Церковь стала важной политической и экономической силой, однако царская власть начала противостоять этому растущему влиянию. Царь Пап закрыл мн. учреждения, созданные Н. В., отменил нек-рые принятые им законы, сократил владения Церкви, укрепляя светскую власть и притесняя духовенство. По свидетельству арм. историков Мовсеса Хоренаци и Фавста Бузанда, Н. В. был отравлен по приказу царя Папа. Согласно др. версии, Н. В. умер от сердечно-легочной болезни, к-рой страдал большую часть своей жизни. Фавст Бузанд и Мовсес Хоренаци написали также о предсмертных пророчествах Н. В. о будущем Армении, об усилении христианства и о бесславной кончине его врагов. По смерти Н. В. на престол католикоса был возведен Шаак Маназкертци. Армянская Церковь отмечает память Н. В. в июне-июле, в следующую субботу после праздника св. Эчмиадзина. Если свт. Григория Просветителя называют «просветителем душ», то Н. В. именуют «просветителем сердец» - как инициатора нового этапа религиозных и морально-этических реформ в истории Армении. Сын Н. В. Саак I Партев продолжил дело отца и в арм. традиции считается «просветителем умов» - как один из основоположников арм. письменной культуры. Ист.: Мовсес Хоренаци. История Армении/Пер. с древнеарм., введ., примеч.: Г. Саркисян. Ер., 1990; Фавстос Бузанд. История Армении. Ер., 1953; Месроп Ерец. История св. Нерсеса Армянского Католикоса//Армянские малые сочинения. Венеция, 1853. Т. 6. С. 1-80 (на арм. яз.). Лит.: Овнанян Г. Великий Нерсес и его влияние на Армению. Венеция, 1851. С. 1-84 (на арм. яз.); Малахия Орманян, патр. История нации. К-поль, 1913 (на арм. яз.); Garsoian N. G. Quidam Narseus?: A Note on the Mission of St. Nersзs the Great//Armeniaca: Melanges d " études arméniennes. Venece, 1969. P. 148-164; eadem. The Arsakuni Dynasty, A. D.//Armenian People from Ancient to Modern Times. N. Y., 1997. Vol. 1: The Dynastic Periods: From Antiquity to the XIVth Cent./Ed. R. G. Hovannisian. P. 63-94; Hewsen R. H. The Successors of Tiridat the Great: A Contribution to the History of Armenia in the IVth Cent.//REArm. 1978/1979. Vol. 13. P. 99-126; АрмСЭ. Т. 8. С. 252 (на арм. яз.); Христианская Армения: Энцикл. Ер., 2002. С. 779-780 (на арм. яз.); Тер-Саркисянц А. История и культура арм. народа. М., 20082.

http://pravenc.ru/text/2565078.html

Об участии М. в конфликте, связанном с еп. Папой, сообщают многие сир. источники, напр. акты Собора 424 г. ( Chabot. Synod. orient. P. 46, 289-290), апокрифические послания Папы ( Braun O. Der Briefwechsel des Katholikos Papa//ZKTh. 1894. Bd. 18. S. 163, 346), т. н. Арбельская хроника и др. (см.: Fiey J. M. Jalons pour une histoire de l " Église en Iraq. Louvain, 1970. P. 72-75. (CSCO; 310. Subs.; 36); Schwaigert. 1990). По мнению Г. Вестфаля, суд над Папой произошел в 313/4 г. ( Westphal G. Untersuchungen über die Quellen und die Glaubwürdigkeit der Patriarchenchroniken. B., 1901. S. 60-62, 82-84). Согласно большинству исследователей, М. пострадал в 1-й год гонений на христиан персид. шаха Шапура II (309-379; см. ст.: Гонения на христиан в доисламском Иране ), т. е. в 341 г. Однако Ж. Лабур , ссылаясь на то, что в списке персид. мучеников (без дат памяти), к-рым свт. Маруф Мартиропольский дополнил Сирийский мартиролог (411), М. и 2 его ученика названы в числе первых мучеников (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 23), предположил, что их казнь произошла до начала гонений ( Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 72 (not.)). В пользу данной гипотезы говорит тот факт, что в Мученичестве М. нет к.-л. указаний на преследования христиан. В т. н. Хронике Сеерта (сост. до 1023) М. и его ученик Абурсам названы в числе пострадавших вместе с Селевкийским митр. Сахдостом, их казнь датирована мартом (Hist. Nestor. Pt. 1(1). P. 310-311). В «Каталоге писателей» Авдишо бар Брихи ( 1318) говорится, что М. сочинял послания и речи на разные темы ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 51). В сир. Житии Мар Авгина (см. Евгений, прп. ) рассказывается о том, как М., возвращаясь из Иерусалима в Персию и прибыв в Нисибин, пожертвовал на строительство церкви 300 динариев, к-рые занял у местных купцов. Затем он посетил на горе Изла Мар Авгина, и оба подвижника явили друг другу дар провидения, причем Мар Авгин предсказал, что М. обличит еп. Папу и примет мученическую кончину, о чем далее повествует автор Жития в подтверждение исполнения пророчества ( Bedjan. Acta. T. 3. P. 431-435 (рус. пер.: Житие блж. Мар Евгена, начальника иноков, в стране Низибийской на горе Изла/Пер.: архим. Пимен (Белоликов)// Феодорит . История боголюбцев. М., 1996р. С. 417-419)). В арм. версии Мученичества М., переведенной с греческого, также присутствует подробный рассказ об отношениях М. и Мар Авгина, который в армянской традиции частично отождествляется с Иаковом Нисибинским (см.: Мелконян Г. Г. Армянский перевод «Жития Мар-Авгена» (Из источников Фавста Бузанда)//ППС. 1967. Вып. 17(80). С. 121-126).

http://pravenc.ru/text/2563206.html

Долгое время собравшиеся не могли принять решения, пока двое из них, успокоив других, не удалились. Проснувшись, воин не захотел продолжать свое путешествие и в следующую ночь вновь остался в той же церкви. Он увидел, как двое ушедших мужей вернулись к остальным и объявили, что Юлиан убит ( Sozom. Hist. eccl. VI 2). Возможно, сюжет об убийстве нечестивого императора был заимствован из греч. Жития свт. Василия Великого (1-я четв. V в.), которое сохранилось в арм. переложении Фавста Бузанда ( Peeters P. Un miracle des SS. Serge et Théodore et la vie de S. Basile dans Fauste Byzance//AnBoll. 1921. Vol. 39. P. 65-88). В нем речь идет об имп. Валенте , приверженце арианства : один из придворных императора видел во сне огромное собрание мучеников, двое из к-рых - Сергий и Феодор покинули собрание, чтобы избавить землю от императора. На следующий день, уснув на том же месте, придворный увидел вернувшихся мучеников, к-рые объявили, что Валент побежден ( Binon. 1937. P. 17). По мнению Бинона, обе легенды о смерти императоров Валента и Юлиана были созданы параллельно приблизительно в одно время в Каппадокии и восходят к одному прототипу (Ibid. P. 18). После отождествления в сир. традиции М. с одним из Севастийских мучеников версия о том, что именно он поразил копьем нечестивого императора, стала распространяться на Востоке, а затем и на Западе. Иоанн Малала, рассказывая в «Хронографии» эпизод из жизни свт. Василия Великого, повествует, что в ночь, когда умер Юлиан Отступник, святитель видел отверстые небеса и Христа на троне, Который громким голосом повелел М., стоявшему рядом в сверкающих доспехах, пойти и убить нечестивого императора - врага христиан. Мученик удалился, а через нек-рое время вернулся и объявил, что у Юлиана перерезано горло ( Ioan. Malal. Chron. P. 333-334). Это сказание повторяется в Пасхальной хронике (нач. VII в.: Chron. Pasch. Vol. 1. P. 552) и в Хронике Иоанна , еп. Никиуского ( вскоре после 700 г.; Chronique de Jean, évêque de Nikiou/Éd., trad. H. Zotenberg.

http://pravenc.ru/text/2563008.html

О жизни арм. христиан до нач. IV в. сохранилось мало свидетельств. Перечень первых 7 арм. епископов восстанавливается на основе исторических соч. Агафангела и Фавста Бузанда, а также древнего хронологического списка (сер. VII в.). В древнейшую эпоху Церковь в Армении подвергалась постоянным преследованиям и гонениям, во время к-рых знаменитыми становились святые мученики. Среди наиболее прославленных - святые Рипсимия (Рипсиме), Гаиания (Гаяне) и 35 дев, казненные по приказу царя Трдата III , обращенного позже ко Христу сщмч. Григорием Просветителем . Св. Григорий Просветитель (?). Рельеф ц. св. Петра и Павла мон-ря Татев. 895–906 гг. Св. Григорий Просветитель (?). Рельеф ц. св. Петра и Павла мон-ря Татев. 895–906 гг. С именем св. Григория связана организация Армянской Церкви в пределах национального гос-ва. Его жизнеописание сохранилось в неск. редакциях (наиболее известная содержится в соч. «Агафангел» ), составленных по-армянски и получивших распространение в переложениях на греч., сир., араб., груз., эфиоп., слав. и др. языки. Ни один памятник арм. средневек. лит-ры не был столь широко известен за пределами Армении, как творения, посвященные деятельности св. Григория, память к-рого отмечают все христ. конфессии (мозаичное изображение святого украшало собор Св. Софии в К-поле, ему был посвящен верхний ярус одного из приделов храма Василия Блаженного на Красной площади в Москве). Согласно повествованию «Агафангела», после казней святых дев Рипсиме и Гаяне царя Трдата постигла кара Божия: он принял обличие вепря. Излечить царя смог только его кровный враг, сын кн. Анака, убийцы его отца, обреченный Трдатом на мучительную гибель христианин Григорий Партев (Парфянин), получивший имя «Второго Просветителя армян» (первыми считаются апостолы Фаддей и Варфоломей). После того как раскаявшийся царь оказал почести казненным мученицам и обратился в веру Христову, Григорий добился объявления прежних богов идолами. Храмовые земли были переданы Церкви. В Кесарии Каппадокийской св. Григорий принял посвящение во епископа, а вернувшись в Армению, основал первые христ. церкви и начал массовое Крещение народа. По преданию, он сопровождал царя Трдата во время его путешествия для встречи с имп. Константином Великим в Рим, а затем удалился в затвор.

http://pravenc.ru/text/76124.html

Что касается Бероникиды, куда, согласно т. н. 1-му Мученичеству ап. Андрея Первозванного (Martirium prius; BHG, N 96, VIII в.), совершил миссионерское путешествие ап. Фаддей-Леввей (Acta Andreae/Ed. J.-M. Prieur. Turnhout, 1989. Vol. 2. (CCSA; 6)), то, по мнению Дольбо, она находилась в окрестностях Эдессы ( Dolbeau. 1994. P. 100). Сир. сборник Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) локализует г. Беренику, в к-рой пострадал Фаддей-Леввей, в некой Далмании ( Esbroeck. 1994. P. 116). Армения Предание об Авгаре было переведено с сирийского на арм. язык уже в V в. (BHO, N 9; Abgarus. Lettre d " Abgar, ou Histoire de la conversion d " Édesse et de la correspondance d " Abgar avec le Christ/Trad. Laboubnia. Venise, 1868) и получило развитие в арм. письменности. В древнеарм. Мученичестве апостола Фаддея, написанном еп. Самуилом между V и VII вв. (BHO, N 1145), говорится, что из Эдессы ап. Фаддей (не уточняется, от 12 или от 70) отправился в Вел. Армению ко двору родственника Авгаря арм. царя Санатрука. Здесь апостол обратил в христ. веру царевну Сандухт и мн. др., после чего был убит по приказу царя в Шаваршане (обл. Артаз, северо-восточнее оз. Ван) (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 669-696). В сохранившихся главах «Истории» Фавста Бузанда (2-я пол. V в.) кратко упоминается о смерти Фаддея (без уточнения, относится ли он к числу 12 или 70 апостолов) в Армении, казненного по приказу царя Санатрука (История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953. С. 5-6). Мовсес Хоренаци в «Истории Армении» (V или VIII в.) писал о Фаддее как об одном из 70 апостолов, об обращении в христианство Санатрука и о его последующем вероотступничестве из-за страха перед арм. нахарарами ( Мовсес Хоренаци. История Армении. II 33-34/Пер., введ. и примеч.: Г. Саркисян. Ереван, 1990). Об апостоле от 70 Фаддее и об ап. Иуде Иаковлевом упоминает арм. Мученичество апостола Варфоломея, к-рое первоначально было написано в юж. областях Армении на сир. языке и не ранее VII в. переведено на древнеармянский (BHO, N 156). Ап. Варфоломей после проповеди у парфян, мидян и эламитов «отправился в армянскую область Гохтн, спеша вступить в жребий Фаддея», к-рый был из числа 70 (Écrits apocryphes. 1986. § 18-19). На одном из холмов в Арташате Варфоломей встретил Иуду Иаковлева, ап. от 12, который затем отправился в «свои места», а Варфоломей - в обл. Гер-Зареванд в Армении (Ibid. § 19). Ап. Фаддей явился Варфоломею перед смертью (Ibid. § 22).

http://pravenc.ru/text/1237747.html

В III-IV вв. А. оставалась в центре борьбы за господство на Ближ. Востоке между Римом и пришедшими к власти в Иране Сасанидами. В отличие от Аршакидов новых правителей Ирана не связывали с арм. династией родственные отношения. Нисибинский договор 297 г. ознаменовал ослабление персид. и усиление рим. влияния на А. А. Р. Геворкян Дохрист. религии в А. Нек-рые разрозненные сведения о верованиях армян сохранились у античных авторов (Страбон, Плиний, Диодор, Плутарх, Кассий Дион), в основном писавших о храмах, статуях божеств древней А. Свидетельства о дохрист. арм. культуре содержатся преимущественно в трудах арм. раннехрист. историков V-VII вв.: Агафангела , Фавста Бузанда, Мовсеса Хоренаци , Елише (Егише), Лазара Парпеци, Езника Кохбаци. В древнейший период религ. представления урартов и др. протоарм. племен развивались так же, как и у др. народов Ближ. Востока. Известны 3 главных древнеарм. божества: верховный бог Халди (покровитель гос-ва, бог неба, жизни, войны, плодородия, виноградарства и ремесел), бог бури и войны Тейшеба (сходен с хуррито-хеттским Тешубом) и бог солнца Шивини. Как бог почитался также прародитель армян Хайк, поразивший стрелой из огромного лука враждебного месопотамского бога Бела. Один из потомков Хайка - бог умирающей и воскресающей природы Ара. Существовал также культ бога Торка (сходен с хуррито-хеттским Тарху). Сильным влиянием в А. с начала становления арм. народа и государственности обладала культура соседнего Ирана. Основной религией здесь был зороастризм , завоевавший ведущие позиции еще до эпохи Ахеменидов и остававшийся офиц. религией персов до VII в. по Р. Х. В ряде источников содержатся сведения о том, что верховным богом армян был Арамазд (парфянская форма иран. имени Ахура-Мазды ). Его называли «отцом всех богов», «творцом неба и земли», «производителем обилия и плодородия», «великим и мужественным». Упоминается храм в честь Арамазда в крепости Ани (в районе совр. г. Эрзинджан, Турция) - месте погребения арм. царей династии Аршакидов. Почиталась богиня Анаит (Анахит) как «дочь великого и могучего Арамазда», «матерь всякого знания». В разных местах А. в ее честь были воздвигнуты храмы. Также существовали храмы в честь бога Михра ( Митры ), к-рого называли «сыном Арамазда», и храброго Вахагна (иран. Веретрагны) - бога-драконоборца, одного из любимых богов древних армян, о к-ром сохранилось большое количество мифов, песен, сказаний. Покровителем земли считалось божество Спэндармэт. Почитание божеств Хаурватат и Амертат нашло отражение в названии цветка хаврот-маврот.

http://pravenc.ru/text/76104.html

М., 1997. С. 148-149). Во исполнение постановления Собора Свящ. Синод РПЦ 30 марта 1999 г. принял решение о начале прямого двустороннего диалога РПЦ с Древними Восточными Церквами. Данное решение было одобрено Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ 2000 г. 20 марта 2001 г. в Москве состоялось 1-е заседание координационного комитета с участием представителей РПЦ и Коптской, Сирийской и Армянской Апостольской (Киликийский Католикосат) Церквей. На встрече с участниками Патриарх Московский и всея Руси Алексий II особо отметил, что начало двусторонних переговоров не означает, что РПЦ ставит под сомнение значение общеправославного богословского диалога, но необходимо придать новый импульс дальнейшему изучению разных богословских традиций, прежде всего в области христологической терминологии. При этом важно приложить максимум усилий не для защиты документов или формул согласия, а для обретения самого этого согласия в вопросах веры (ИБ ОВЦС. 2001. 3. С. 43-45). Обсуждение богословской проблематики началось также в рамках прямого диалога РПЦ и ААЦ, для проведения к-рого создана богословская комиссия (по 6 представителей от каждой Церкви). Каноническое право ААЦ Начало формирования положений арм. церковного права восходит ко времени св. Григория Просветителя. В 325 г. ААЦ приняла Никейский Символ веры и 20 правил, утвержденных I Всел. Собором. Как сообщает историк Мовсес Хоренаци, св. Григорий добавил к этим канонам еще неск. правил (реконструируются гипотетически). К сер. IV в. традиционно относятся ответы на различные вопросы канонического и литургического характера Иерусалимского Патриарха Макария I католикосу Вртанесу; возможно, однако, этот памятник следует отнести ко времени Патриаршества в Иерусалиме Макария II , 2-я пол. VI в. ( Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. R., 1838. T. 10. P. 270; Clercq. Col. 1043). Ряд дисциплинарных правил был принят на Соборе ААЦ в Аштишате (ок. 354) при католикосе Нерсесе I; они касались вопросов о статусе различных церковных учреждений (мон-рей, больниц, школ), а также содержали положения для мирян: правила, касающиеся заключения браков, запрет кровавых жертвоприношений и языческих погребальных обычаев (История Армении Фавста Бузанда.

http://pravenc.ru/text/76124.html

Наибольшее значение в качестве вполне самостоятельного исторического источника имеет последняя часть Пасхальной хроники, охватывающая период времени с 600 до 628 г. Она написана очевидцем на основании личных наблюдений и рассказов современников. В Пасхальной хронике подробнее, чем в других источниках, освещаются события правления Фоки и Ираклия. Интересны известия Пасхальной хроники об аварах и их войнах с Византийской империей. Пасхальная хроника была написана простым, близким к народ ному языком и в течение всего средневековья служила любимым чтением византийских монахов. Очень ценными для внутренней истории Византии V и начала VI в. являются сирийские источники. Хроника Иешу Стилита (написана ок. 517 г.) содержит богатейший материал по истории восточных провинций империи в V в. На сирийском языке сохранился перевод греческой «Истории» Захарии Ритора (ок. 480—ок. 560), епископа Митиленского. В его труде описываются события истории Византии с 436 по 491 г. По религиозным симпатиям он — монофисит, хотя и не проявлявший особого фанатизма. Неизвестный сирийский компилятор использовал сочинение Захарии и продолжил его до 569 г. В исторической литературе это произведение обычно называется хроникой Псевдо-Захарии. Этот труд был использован в написанной на сирийском языке «Истории» Иоанна Эфесского (529—586) , фанатичного монофисита, который в осуществление целей императора Юстиниана проводил зверскую политику ликвидации язычества в Сирии. На первом плане в хронике этого автора — отношения Византии и Ирана. Хроника Иоанна Эфесского начиналась с Юлия Цезаря и была доведена до 585 г. Конец жизни Иоанн Эфесский провел в тюрьме, куда был заключен во время преследований монофиситов при преемниках Юстиниана. Сохранился ряд исторических трудов, главным образом по церковной истории империи раннего периода, на армянском и коптском языках. Для истории Византийской империи и ее взаимоотношений с Арменией и Ираном в 330—387 гг. значительный интерес представляет «История Армении» армянского историка V в. Фавста (Павста) Бузанда. Знаменитый армянский писатель и историограф V — начала VI в. Мовсес Хоренаци (Моисей Хоренский) в своем труде «История Армении», доведенном до 426 г., с большой живостью изобразил взаимосвязи Армении с соседними странами и народами, в том числе и с Византией. Полемическая и публицистическая литература

http://sedmitza.ru/text/444006.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010