| Начало епископского служения Филарета Прибыв в Ригу с инструкцией быть осторожным и осмотрительным в отношениях с местными властями, преосвященный Филарет первые три года провел в уединении и занимался лишь делами своей епархии и учеными трудами. В инструкции Святейшего Синода прямо указывалось, что «единомыслие и согласное действование» с местными властями «должно быть охраняемо с крайним тщанием». Утвердив же себя в глазах правительства, можно было действовать и смелее. Филарет (Гумилевский), архиеп. Черниговский и Нежинский. Литография П. Бореля. 2-я пол. XIX в. Преосвященный Филарет нашел дело православия в Риге почти погибшим, из обращенных епископом Иринархом более половины отпало от православия. Епископ Филарет писал обер-прокурору графу Протасову о положении в крае: «Надобно сожалеть, что помещики сильно обеспокоены желанием крестьян присоединиться к святому православию. Тревоги пасторов естественны, хотя некоторые из них доходят до исступленных выходок против православия. В искренних разговорах в Риге помещики сознавались, что собственно не ослабление лютеранства занимает их, но они боятся только того, что а) при православных священниках они не будут иметь той безотчетной власти над крестьянами, какую имели при лютеранских пасторах, и б) что им вообще хочется удержать в Лифляндии дела в отдельном виде от России и не допускать в нее ничего русского» . Протоиерей Александр Горский. Фотография. 2-я пол. XIX в. Но преосвященный Филарет не мог удовлетвориться лишь заботой о сбережении того немногого, что осталось от сделанного его предшественником. Тем более, как писал он своему другу протоиерею Горскому, «грешно было бы жаловаться на недостаток любви здешней паствы к пастырю. Нет, паства обрадовалась, обрадовалась тем более, что несчастные обстоятельства, взволнованные немцами, заставили думать о невозможности быть здесь пастырю» . Зная хорошо историю, понимая, насколько несправедливы и противны политическим интересам отечества притязания баронов, епископ Филарет намеревался возродить православие, прочно оградить его от козней врагов и сделать все возможное для утверждения духовного единства с Россией. Для выполнения этой задачи он разработал специальную программу: |
| — Отец Павел, Вы часто, особенно в программных текстах, ссылаетесь на отца Георгия Флоровского. Кроме того, в своих размышлениях Вы отталкиваетесь от фразы, что быть христианином — это значит быть эллином. Почему для Вас так важно проговаривать этот тезис? — Отец Георгий был замечательным мыслителем, патрологом и для русского богословия XX века, конечно, является знаковой фигурой. Своей идеей неопатристического синтеза он сформулировал отчасти провокативную концепцию, которая заставляет так или иначе все время с ней соотноситься, соглашаясь или не соглашаясь. У него самого, как кажется, рамки того же эллинизма постоянно расширялись — так, в эллинисты он включил со временем и блж. Августина, и Фому Аквинского. Вообще же, он реагировал, очевидно, таким образом на идею Гарнака об эллинизации христианства. Весь XX век так или иначе ее подтверждает или опровергает. — Сейчас часто можно встретить, особенно в западных исследованиях, идею о том, что зачинателем неопатристического синтеза был святитель Филарет. Эту идею углубляют, ссылаясь на историю XIX века, включая в нее проекты по изданию святых отцов и т.д. Скажите, пожалуйста, сам отец Георгий Флоровский как-то видел эти дореволюционные корни своего мышления или считал себя «первооткрывателем»? — Конечно, к святителю Филарету он относился с большим пиететом, и можно проследить, как с течением времени он постепенно от него что-то воспринимал. Но однозначный ответ на некоторые вопросы у Флоровского трудно найти. С одной стороны, у него получается, что эллинизм рано или поздно должен был закончиться, а вместе с эллинизмом должен был закончиться и век святых отцов. Но с другой стороны, мы не можем ставить границы для века святых отцов. Можно, конечно, всю христианскую цивилизацию считать эллинистической, но тогда это уже настолько широкое понимание эллинизма, что оно просто теряет всякий смысл, даже концептуальный. Главный вопрос заключается в том, есть ли эта самая черта между веком (или корпусом, наследием — как хотите) святых отцов и нами или нет. Святитель Филарет считал, что этой черты нет. Когда создавалась первая патрологическая программа, которую делал святитель Филарет Гумилевский, то он как раз постулировал эту идею непрерывности святоотеческого Предания, настаивая, что, пока есть Церковь, продолжается святоотеческий век, и доводя программу до святителя Димитрия Ростовского. Святитель Филарет-старший в своем отзыве предложил продлить ее до святителя Тихона, хотя на тот момент он еще не был прославлен. То есть святитель Филарет представлял себе эту цепь прямо достигающей сегодняшнего дня. Но корректно ли тогда говорить о неопатристическом синтезе? По-моему, не совсем. А для отца Георгия эта черта, как мне кажется, все-таки существовала. Хотя в своих текстах он очень часто бывает интереснее, глубже и свободнее, чем в этих своих сформулированных жестких концептах. |
| Сегень А. Ю. Скачать epub pdf Глава двадцать первая. Гефсиманский скит 1842–1844 Чем больше человек в своей жизни проявляет деятельности, тем больше у него друзей, соратников, но и врагов, завистников, недовольных его творениями. Немало вражды испытал на себе святитель Филарет. Кто-то был его недругом по непониманию, несогласию, как незабвенный Александр Семенович Шишков или его последователь граф Николай Александрович Протасов. Кто-то из откровенной зависти, как рижский епископ Филарет (Гумилевский) . Жизнь есть жизнь. Увы, нередко приходится наблюдать, как двое достойных деятелей, одинаково радеющих на благо России и Церкви, не находят любви и смирения в отношении друг друга. Что поделать? Даже апостолы Петр и Павел иной раз враждовали друг с другом, хотя в памяти потомков навсегда останутся как двое неразрывных друзей... Другом верным и бесценным всегда оставался для митрополита Филарета Московского наместник Троице-Сергиевой лавры архимандрит Антоний (Медведев). Удивительное дело: он был на десять лет моложе Филарета, а проживет ровно десять лет после него и, как и Филарет, скончается на восемьдесят пятом году жизни! Так им поровну отмерил Господь: тебе -столько, и тебе – столько же. Архимандрит Антоний, в миру Андрей Гавриилович Медведев, родился 6 октября 1792 года в селе Лыскове Нижегородской губернии. Его родители были крепостными помещицы графини Головкиной, которым она, умирая, дала вольную. Отец Андрея служил по вольному найму поваром у богатого и влиятельного помещика князя Грузинского. Как мы помним, тайным дознанием Филарет выяснил, что на самом деле Андрей был сыном самого князя Грузинского. Он учился у аптекаря при местной больнице и проявил чрезвычайные способности к медицине. Врач Дебше перед смертью завещал ему всю свою библиотеку, а Грузинский поручил Андрею заведовать больницей. Так что впоследствии Андрей Медведев, став монахом, архимандритом Антонием, являлся не только настоятелем Троице-Сергиевой лавры, но и ее главврачом! И. Хибяпин в своем очерке жизни архимандрита Антония (Журнал Московской Патриархии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАКОВ (Поспелов Василий Иванович; 1818, с. Кадное Ефремовского у. Тульской губ.- 16.01.1896, г. Кириллов Новгородской губ.), прп. (пам. 22 сент.- в Соборе Тульских святых), архим. Кириллова Белозерского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря . Род. в многодетной семье приходского свящ. Иоанна Михайловича Поспелова. Один из братьев И.- еп. Муромский, викарий Владимирской епархии, Андрей (Поспелов). В 1834-1838 гг. В. Поспелов учился в Тульской ДС. Поскольку семья жила бедно, семинарист не имел денег на книги и переписывал от руки все учебные курсы, на каникулы в родное село обыкновенно отправлялся пешком. Невзирая на стесненные обстоятельства, успешно окончил семинарию и в 1838 г. поступил в МДА. Его преподавателями были архим. Филарет (Гумилевский) , иером. Филофей (Успенский) , иером. Платон (Фивейский) , протоиереи Ф. А. Голубинский и А. В. Горский . В МДА Поспелов увлекся рус. историей, получил необходимые навыки архивной работы. На последнем курсе 6 апр. 1842 г. И. был пострижен в монашество Московским митр. свт. Филаретом (Дроздовым) , 12 апр. рукоположен во диакона, 29 июня того же года - во иерея. По окончании академии с 1842 г. преподавал в Орловской ДС библейскую историю, с 1845 г. был инспектором Харьковской ДС. За труды на «учебно-воспитательном поприще» И. был награжден набедренником (17 дек. 1843), палицей (6 янв. 1846), наперсным золотым крестом (22 мая 1847) и денежной премией от Святейшего Синода; «за ревностную проповедь Евангелия» И. была объявлена признательность архиеп. Херсонского свт. Иннокентия (Борисова) . 30 июля 1849 г. И. был возведен в сан архимандрита и в 1850 г. назначен благочинным мон-рей Харьковской епархии. Архиеп. Филарет (Гумилевский) рекомендовал И. как «человека строго монашеской жизни, очень исправного и благонадежного»; в 1852 г. И. был назначен настоятелем церкви при рус. посольстве в Риме; накануне отъезда он испросил разрешение Святейшего Синода на постоянное ношение монашеской одежды в Риме. Он не только строго исполнял устав и предписания Церкви, но требовал того же от других. Следствием возникающих по этому поводу конфликтов стало поданное И. прошение об увольнении. Перед возвращением в Россию посетил Бари, поклонился мощам свт. Николая Чудотворца. Эту поездку И. описал в отдельной книге. За «отлично-усердную службу» в Риме был награжден орденом св. Анны 2-й степени (20 авг. 1855). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИПРИАН гимнограф, мелод, автор стихир и канонов. Исторических сведений о жизни К. не сохранилось. О происхождении и времени творчества К. высказывались различные предположения. Г. Пападопулос считал, что К. жил в IX в., был насельником Студийского монастыря , учеником прп. Феодора Студита и состоял в дружеских отношениях с К-польским патриархом Игнатием ( Παπαδπουλος. 1890. Σ. 248). Этой т. зр. придерживался архиеп. Филарет (Гумилевский) (см.: Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. С. 259-260). И. А. Карабинов (см.: Карабинов. 1910. С. 168) разделял его мнение, хотя считал К. учеником не Феодора, а прп. Николая Студита . Др. исследователи допускали, что К. происходил из лавры прп. Саввы Освященного и расцвет его творчества пришелся на сер. VIII в. (см.: Θωκυλδης Ι. Η ερ Λαρα Σββα το Ηγιασμνου. Αλεξνδρεια, 1927. Σ. 401). Аргументацию в поддержку этой т. зр. предоставил Софроний (Евстратиадис) , митр. Леонтопольский ( Σωφρνιος (Εστρατιδης) . 1935; Idem. 1936). В ее основе лежит атрибуция К. древней самогласной стихиры Οκος το Εφραθ («Доме Евфрафов» - см.: Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 281): авторство было установлено по данным из рукописи Vat. gr. 1531 XV-XVI вв. Эта стихира является прототипом мн. др. стихир (т. н. подобнов - см. ст. Стихира ), к-рые построены на ее мелодии и метрике. Митр. Софронию удалось найти в савваитских рукописях 2 стихиры, написанные на подобен «Доме Евфрафов». На основании акростихов (ΙΩΑΝΝΟΥ (Иоанново) и ΓΕΡΜΑΝΟΥ (Германово)) он атрибутировал их прп. Иоанну Дамаскину и свт. Герману I К-польскому . Т. о., эти гимнографы были знакомы с песнопением К. Учитывая, что все трое писали гимнографические каноны, а К. в своих песнопениях демонстрирует хорошее знакомство с географией Св. земли, митр. Софроний пришел к выводу, что К., как и прп. Иоанн Дамаскин, был монахом лавры прп. Саввы Освященного, современником свт. Германа I К-польского и прп. Иоанна Дамаскина и, возможно, учеником последнего (см. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕЖИНСКИЙ В ЧЕСТЬ ВВЕДЕНИЯ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ (Нежинской и Прилукской епархии УПЦ), находится в г. Нежине Черниговской обл. (Украина). Основан, вероятно, во 2-й пол. XVII в. «Когда и кем он был основан - нет никаких сведений, а по наличию в нем Евангелия, напечатанного во Львове 1678 года, можно видеть, что он существует более ста лет»,- писал в 1786 г. А. Ф. Шафонский ( Шафонский. 1851. С. 462). Архиеп. Филарет (Гумилевский) считал, что Н. В. м. основан ок. 1660 г., при царе Алексее Михайловиче , вдовой полковника малороссийского Стародубского полка Анной Бриславской (в монашестве Евдокия), но источников, подтверждающих эти сведения, не приводил. На выкупленных Бриславской землях в предместье г. Нежина были построены небольшие кельи «для приюта престарелых и бедных», а вскоре по благословению Черниговского и Новгород-Северского архиеп. Лазаря (Барановича) возведены деревянные собор в честь Введения во храм Пресв. Богородицы и (к востоку от него) - ц. во имя св. прор. Илии ( Филарет (Гумилевский) . 1873. С. 1-2). Евдокия (Бриславская) стала 1-й игуменией обители. Среди почитаемых настоятельниц известна «честная житием старица» Памфилия Кулябковна († 16 мая 1747). Монастырь в честь Введения во храм Пресв. Богородицы в Нежине. Фотография. Кон. XIX в. Монастырь в честь Введения во храм Пресв. Богородицы в Нежине. Фотография. Кон. XIX в. В 1756 г., при игум. Елевферии, в Н. В. м. сгорели обе церкви и кельи. Согласно ведомости 1767 г., в обители имелась новая деревянная Илиинская ц. (освящена при игум. Елевферии 12 янв. 1757). При игум. Екатерине (Клецуковне), возглавлявшей мон-рь в 1758-1763 гг., и при игум. Марфе (1763-1767) строились каменная игуменская и деревянные сестринские кельи. Одноглавый бесстолпный Введенский собор (1778) в стиле барокко выстроен из кирпича (кладка с подрезкой швов). По пространственной и планировочной композиции храм принадлежит к одному из разновидностей тетраконха с прямоугольными очертаниями юж. и сев. ветвей. Фасады расчленены пилястрами, над к-рыми раскрепован тонко профилированный завершающий карниз. Фасады юж. и сев. ветвей имеют фронтоны полукруглого очертания с овальными окнами в тимпанах. Окна с лучковыми перемычками декорированы профилированными тягами из кирпича и оштукатурены. Сандрики имеют форму лучкового фронтона. Глава украшена 8-гранным барабаном с 2-ярусным профилированным карнизом и барочным куполом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОРОФЕЙ ГАЗСКИЙ [греч. Δωρθεος τς Γζης; Дорофей Палестинский; авва Дорофей] († кон. VI в.), прп. (пам. 5 июня), подвижник, аскетический писатель, основатель и игумен мон-ря, располагавшегося недалеко от г. Газы , одного из важнейших монашеских центров в Палестине. Хотя издревле Д. Г. был известен как преподобный (σιος), в древних греч. Минеях и Синаксарях, так же как и в лат. мартирологах, его литургическое почитание не было зафиксировано. А. И. Пападопуло-Керамевс в соч. «Иерусалимская библиотека» упоминает греч. службу Дорофею, к-рая сохранилась в рукописи XIX в., написанной в Саввы Освященного лавре ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1891. Σ. 363). Жизнь Непосредственными источниками сведений о жизни Д. Г. служат его сочинения, Житие прп. Досифея, ученика Д. Г., окончательный вариант к-рого был создан не ранее кон. VI в., а также «Ответы» его духовных наставников прп. Варсонофия и Иоанна (см. ст. Варсонофий Великий ). Адресация большей части «Ответов», обращенных к Д. Г. (Отв. 249-335/Ep. 252-338; таблицу соответствия разных изданий «Ответов» см.: ИАБ. С. 230-232), устанавливается согласно примечанию, сохранившемуся в рукописи Ath. Iver. 1307: «Знак, что блаженный авва Дорофей начал вопрошать», а для 5 предшествующих (Отв. 244-248/Ep. 247-251) - на основании того, что в нек-рых рукописях они, как и следующие за ними, были адресованы тому же лицу. Неизвестный собиратель сочинений Д. Г., живший в VII в., не составил его пространное Житие, по-видимому, из-за того, что не располагал достаточными данными (ср.: Послание к брату. С. 16-17/Ep. ad fratrem. 4). Сведения из Acta Sanctorum (ActaSS. Iun. T. 1. P. 591-613) вторичны по отношению к этим источникам. Долгое время исследователи излагали различные гипотезы о времени жизни Д. Г., предлагая датировки от V до VII в. Иером. Климент (Зедергольм) в краткой заметке, предваряющей рус. перевод сочинений Д. Г., исходя из неправильной датировки затвора прп. Варсонофия Великого (см.: ПЭ. Т. 6. C. 686), предположил, «что преподобный Дорофей жил в конце VI и начале VII в.» (Душеполезные поучения. М., 2001. С. 5). Архиеп. Филарет (Гумилевский) относил время кончины Д. Г. к 620 г. ( Филарет (Гумилевский). Учение. Т. 3. С. 157). Однако в нач. XX в. франц. патролог С. Веле, сравнив данные, содержащиеся в творениях Д. Г., со свидетельствами Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. 17. 22//PG. 147. Col. 273), блж. Иоанна Мосха ( Ioan. Moschus. Prat. spirit. 166//PG. 87. Col. 3033) и одной из редакций лат. Жития прп. Варсонофия, установил наиболее вероятную хронологию, согласно к-рой Д. Г. родился в нач. VI в., основал мон-рь после 540 г. и умер между 560 и 580 гг. Предлагались также и более ранние датировки кончины святого (550-560; см.: Scouteris. 2000. P. 33). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОСМА († не позднее 1477), прп. (пам. 18 февр., 23 июня - в Соборе Владимирских святых), основатель и 1-й игумен Космина Яхренского (Яхромского) в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-ря. Житие Житие К. («Житие и жизнь новаго чюдотворца, иже на Яхрени. Творение Григория смиреннаго Суждаля града обители преподобнаго Еуфимия», нач.: «Должни есмы проповедати человеколюбие Божие…»), единственный источник сведений о преподобном, было создано иноком Евфимиева суздальского в честь Преображения Господня мужского монастыря Григорием, по-видимому в 50-60-х гг. XVI в. (см. Григорий Суздальский). В наст. время известны 5 списков Жития К. Начало изучению памятника положил в XIX в. П. М. Строев . Он отметил, что Житие К. не вошло в Великие Минеи-Четьи св. митр. Макария и почти не содержит фактической информации ( Строев. Словарь. С. 72). Архиеп. Филарет (Гумилевский) в 1862 г. указал список Жития 2-й четв. XVII в. (РНБ. Ф. 573. Собр. СПбДА. 277, далее: Д; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 111-112). В. О. Ключевский в исследовании о Житиях русских святых, кратко охарактеризовав сочинения Григория, обратил внимание на список Жития XVII в.- Погодинский (РНБ. Погод. 729, далее: П; Ключевский. Древнерусские жития. С. 284). Скептически оценивая достоверность памятника, историк заключил, что в нем «среди словообильных и напыщенных назиданий и размышлений, путающих ход рассказа, с трудом можно уловить две-три ясные биографические черты» ( Ключевский. Древнерусские жития. С. 286). Н. П. Барсуков представил сведения о Епархиальном списке 3-й четв. XVII в. (ГИМ. Епарх. 493, далее: Е; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 319), архим. Леонид (Кавелин) об Уваровском списке 1-й трети XVII в. (ГИМ. Увар. 1006, далее: У; Леонид (Кавелин), архим. Систематическое описание славяно-российских рукописей собрания гр. А. С. Уварова. М., 1893. Ч. 2. С. 428). Также известен список А. С. Волынского 2-й пол. XVII в. (РНБ. Погод. 642, далее: В). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИЖЕГОРОДСКИЙ ПЕЧЕРСКИЙ В ЧЕСТЬ ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Нижегородской и Арзамасской митрополии), находится в Н. Новгороде, на правом берегу р. Волги. Основан в 1-й пол. XIV в. свт. Дионисием , архиеп. Суздальским, Нижегородским и Городецким. Свт. Дионисий, архиеп. Суздальский. Керамическая икона (2007) на надвратной Евфимиевской ц. мон-ря. Мастер В. Гришин Свт. Дионисий, архиеп. Суздальский. Керамическая икона (2007) на надвратной Евфимиевской ц. мон-ря. Мастер В. Гришин В сохранившихся источниках указание на точную дату возникновения Н. П. м. отсутствует. С XIX в. в историографии существует устойчивая традиция относить устроение Н. П. м. к 1330 г., причем в большинстве работ нет ссылок на источники ( Храмцовский. 2010. С. 309; Макарий (Миролюбов). 1999. С. 353; Макарий. История РЦ. 1995. Кн. 3. С. 121; Гациский. 2001. С. 154; Зверинский. Т. 2. 1055. С. 270; Лавров. Св. Дионисий. 1892. С. 3; Четыркин. 1897. С. 2-3; Титов. 2001. С. 4; Салько Н. Б. О худож. жизни Н. Новгорода 2-й пол. XIV в.//Очерки по рус. и советскому искусству. Л., 1974. С. 19; Сочнев. 2003. С. 174; Низовский. 2006. С. 87). Архим. Макарий (Миролюбов), стремясь разъяснить возникновение этой даты, писал, что основание Н. П. м. «должно относить к 1330 г.», «сообразуясь с жизнью самого Дионисия и постригаемых от него лиц». Однако историк не указал, как именно соотносится время основания Н. П. м. со временем монашеских постригов учеников Дионисия ( Макарий (Миролюбов). 1864. С. 3). Одним из наиболее известных пострижеников свт. Дионисия был прп. Евфимий Суздальский, в Житии которого содержатся самые ранние достоверные сведения о Н. П. м.: свт. Дионисий отобрал 12 своих учеников и отправил их устраивать новые мон-ри. В частности, прп. Евфимий получил благословение свт. Дионисия на учреждение в Суздале Преображенской обители (см.: Евфимиев суздальский в честь Преображения Господня монастырь ). Архиеп. Филарет (Гумилевский) время перехода св. Евфимия из Н. Новгорода в Суздаль относил к 1343 г., а срок его пребывания в Н. П. м., по его определению, составлял «не менее 8 лет», в итоге он датировал основание св. Дионисием Печерского монастыря 1335 г. ( Филарет (Гумилевский). РСв. Т. 3. С. 232. Примеч. 117). Но, поскольку 1-я цифра, принятая в расчетах архиеп. Филарета, ошибочна, а вторая введена им произвольно, то и третья, итоговая цифра, никак не может считаться установленной исторической датой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАМВА Прп. Памва Киево-Печерский. Икона. 40-е гг. XIX в. Мастерская Киево-Печерской лавры (Дальние пещеры Киево-Печерской лавры) Прп. Памва Киево-Печерский. Икона. 40-е гг. XIX в. Мастерская Киево-Печерской лавры (Дальние пещеры Киево-Печерской лавры) (Памво; 2-я четв. XIII - 1-я треть XVII в. (?)), прп. (пам. 18 июля, 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских), Киево-Печерский, иером., затворник, Послушливый, в Дальних пещерах почивающий. Не упоминается в комплексе ранних источников, повествующих о Киево-Печерском мон-ре (см. Киево-Печерская лавра ) и его насельниках до 30-х гг. XIII в.: Киево-Печерском патерике , «Повести временных лет» (см. Летописание ) и Житии прп. Феодосия Печерского. О нем, как и о большинстве святых, в Дальних пещерах почивающих, сохранились только краткие поздние сведения. В «Тератургиме» мон. Афанасия Кальнофойского (К., 1638) П. назван в перечне святых, чьи мощи находятся в Дальних пещерах (см.: Описание Киево-Печерской лавры. 1847. С. 288; Модест (Стрельбицкий). 1885. С. 81). Тем не менее он не упоминается в составленном по благословению Киевского митр. св. Петра (Могилы) ок. 1643 г. «Каноне преподобным отцам Печерским», автором к-рого считается протосинкелл и экзарх К-польского патриарха Мелетий Сириг . В рукописном сборнике из б-ки Дальних пещер, к-рый послужил источником сведений архиеп. Модесту (Стрельбицкому) при написании «Кратких сказаний о святых отцах Дальних пещер» (1-е изд.- 1862), сообщалось, что затворник П., будучи на монастырском послушании, пострадал «от поган» (язычников), не отрекся от Христа, как того требовали мучители. П. проклял языческих богов и заявил, что Бог освободит его молитвами печерских святых. П. был чудесно спасен с помощью ангелов, принесших его обратно в мон-рь в его келью здоровым (подробности в сохранившемся тексте не приводятся) ( Модест (Стрельбицкий). 1885. С. 58-59). В агиографической лит-ре XIX-XX вв. распространено указание на 1241 г. как на год кончины П., однако никакими источниками оно не подтверждается. Так, архиеп. Филарет (Гумилевский) предположил, что в 1240 г. «иноки, затворившись в пещерах от врагов, вынуждены были послать Памву за пищею; как ни велика была опасность, Памво принял на себя дело послушания, но был схвачен татарами, которые подвергли его мукам»; по освобождении П. скончался в следующем году ( Филарет (Гумилевский). РСв. С. 474). |
|
|
