Патрологические труды профессора московской духовной академии Ивана Васильевича Попова (к трехсотлетию Московской Духовной Академии (1685–1985)) Введение В наше время, когда во всём христианском мире возрастает интерес к изучению святых отцов Церкви, важно взглянуть и на пройденный путь в области Патрологии, вспомнить то, что сделано нашими предшественниками – усердными тружениками науки и подвижниками благочестия. К этому понуждает и славный юбилей нашей духовной школы. Творческий метод обращения к историческому прошлому, несомненно, поможет правильнее понять учение и жизнь святых отцов, снова и снова увидеть в них верное мерило к богословствованию, к восстановлению и утверждению себя самого в полноте православной церковности, а это поставит на путь молитвы, духовной жизни, приведёт к возвращению потерянного рая. В нашем отечественном богословии принципы изучения творений святых отцов даны были вскоре после выделения Патрологии, или как её поначалу называли «Патристика», в отдельную самостоятельную науку – дисциплину (в систему предметов Духовной Семинарии она введена в 1839 г. под названием «Историко-богословское учение об отцах Церкви» 154 , в Духовной Академии – в 1841 г.) 155 . Вопреки появив шейся сразу же тенденции уделять в учении святых отцов основное внимание догме и этим самым ограничивать широту их богословия, архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский) , в прошлом инспектор (1833–1835) и ректор (1835–1841) Московской Духовной Академии, во введении к своему трёхтомному труду «Историческое учение об отцах Церкви» (впервые опубликован в 1859 г.) со всей решительностью и определённостью заявил: «Поставлять догматическое учение отцов такой же особой частью Патристики, каково исследование сочинений или жизни – значит не понимать своего предмета. Отцы Церкви столько же заботились для Церкви о чистоте веры, сколько и о благочестии, предлагая последнее иногда в наставлениях истории, – а для веры благочестия ревностно занимались объяснением Священного Писания. Потому та Патристика, которая обращает исключительное внимание на догматическое учение отцов, теряя из вида и толкования Писания, и наставления в благочестии, извращает собой понятие об отцах Церкви, выставляет их не в их точном виде. С другой стороны, после обзора содержания догматических сочинений предлагать отдельно догматическое учение Отца – значит или то, что уличают сами себя в неверном показании содержания сочинений, или повторяют одно и то же наперекор правильному рассуждению о деле... Пусть по важности предмета догматическое учение займёт собой внимание более, чем какой-нибудь предмет исторический; но оно не должно исключать собой другие предметы отеческих сочинений или занимать столько же места, сколько жизнь отца Церкви».

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

Глава двадцать третья 1. Критика о. Булгаковым учения IV-ro Вселенского Собора как отрицательно определяющего образ соединения двух естеств. Несостоятельность этой критики В связи с учением прот. Булгакова, которое он излагает в определении Софии, как Усии, мы находим в его книге «Агнец Божий» учение о воплощении, точнее – об образе соединения в Иисусе Христе двух естеств. Прежде, чем излагать означенное свое учение, о. Булгаков очень много внимания посвящает критике учения православной Церкви о воплощении. Он обвиняет св. отцов Церкви в том, что они на IV Вселенском Соборе не дали надлежащего учения относительно настоящего догматического вопроса. Винит 1145 св. отцов даже в несторианской, аполлинарианской и монофизитской ересях, и их учение об образе соединения двух естеств во Христе в одну Ипостась в богословском отношении ставит ниже соответствующего учения еретиков. Остановимся своим вниманием на первом из указанных обвинений о. Булгаковым св. отцов Церкви. На учение об образе соединения двух естеств в одну Божественную Ипостась, выраженное в догматическом определении IV-ro Вселенского Халкидонского Собора, прот. Булгаков смотрит, как на учение не оконченное, не полное, не исчерпывающее, указывая, что здесь это соединение определяется лишь отрицательно: – «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» – с умолчанием о положительном соотношении или соединении в одной Ипостаси двух природ 1146 . В виду этого, по словам о. Булгакова, «халкидонская формула отнюдь не является... богословским достижением... она осталась в богословской мысли невыясненной... схемой» 1147 , или «темой для дальнейшего богословствования» 1148 . «Массивное халкидонское определение, – говорит он, – об единстве ипостаси при двух природах является богословски неразъясненной схемой, еще требующей для себя догматического уразумении, а без него оно остается, как кимвал бряцающий, даже при самом искреннем и ревностном желании содержать православное учение» 1149 . Такой взгляд на догматическое определение Халкидонского Собора дает о. Булгакову право сказать, что вопрос об образе соединения двух природ при одной Бож. Ипостаси на IV Вселенском Соборе совсем и не решался, что вопрос этот у св. отцов остался без ответа и даже совсем не замеченным. «Халкидонский догмат, – говорит он, – ограничивается общим установлением факта наличия двух природ во Христе при одном лице, но совершенно не касается образа их соединения» 1150 . «В пределах патристического богословия вопрос остался не отвечен и даже по-настоящему не замечен» 1151 .

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Содержание Введение Св. Иустин Взгляд св. Иустина на философию Философское учение Иустина I. О Боге и отношении Его к миру О Боге – Слове О Духе Святом Об ангелах II. О человеке Татиан Взгляд на философию Учение о Боге и отношении Его к миру Учение о человеке Афинагор Учение о Боге и мире Учение о воскресении мертвых Фиофил Антиохийский Св. Ириней Лионский Св. Ипполит Тертуллиан Источники познания Учение о Боге О Св. Троице О человеке Состав человеческой природы Происхождение душ Бессмертие души и воскресение тела Нравственное учение Минуций Феликс Климент Александрийский Взгляд на философию и философские системы Отношение языческой философии к христианству Отношение философии к богословию Необходимость веры Необходимость знания Связь философии с другими науками Учение о Боге и отношении Его к миру Психология и нравственная философия Ориген О Боге О Св. Троице О Сыне Божием О Духе Святом О мире О мире духовном Предсуществование и падение души Остатки первобытного совершенства ποκατστασις Об Искупителе Суд церкви об учении Оригена Св. Дионисий Александрийский Арновий Лактанций Взгляд на философию О Боге и отношении Его к миру О человеке О высочайшем благе Доказательства бессмертия души Воскресение мертвых Страшный суд     Введение Под именем философии отцов и учителей церкви мы разумеем те попытки, которые они делали для того, чтобы или из начал разума объяснить предметы веры, или же при свете божественного откровения созерцать предметы знания. Если же так, то философия отцов: 1) есть нечто отличное от философии в строгом смысле слова. Потому что философии свойственно искать истины; а христианство уже имеет эту истину в откровении. Философия стремится путем разума достигнуть знания высочайших предметов; а христианство старается только из начал разума объяснять и защищать откровенное учение об этих предметах, початая откровение совершеннейшим проявлением божественного разума. 2) Существенно отлична от философии еретической, которую обыкновенно, но несправедливо называют христианской. Еретики почитали философию целью и жертвовали для нее христианским учением, преобразуя его в угоду той или другой системы; но отцы церкви смотрели на откровенную мудрость как на неприкосновенную святыню, и принимали только ге философские идеи, которые казались нм не противными этой мудрости. Если некоторые из христианских писателей не всегда верно следовали руководству церкви при рассуждении о предметах знания, то это было следствием затруднительности обстоятельств; это была ошибка, а не намеренное противление церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Skv...

В нашем отечественном богословии принципы изучения творений свв. отцов даны были вскоре после выделения Патрологии, или, как ее поначалу называли, «Патристики» отдельную самостоятельную науку – дисциплину (в систему предметов Духовной Семинарии она введена в 1839 г. под названием «Историко-богословское учение об отцах Церкви» 1 , в Духовной Академии – в 1841 г. 2 . Вопреки появившейся сразу же тенденции уделять в учении свв. отцов основное внимание догме и этим самым ограничить широту их богословия, архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский) , в прошлом инспектор (1833–1835) и ректор (1835–1841) Московской Духовной Академии, во введении к своему трехтомному труду «Историческое учение об отцах Церкви» (впервые опубликован в 1859 г.) со всей решительностью и определенностью заявил: «Поставлять догматическое учение отцов такой же особой частью Патристики, каково исследование сочинений или жизни – значит не понимать своего предмета. Отцы Церкви столько же заботились для Церкви о чистоте веры, сколько и о благочестии, предлагая последнее иногда в наставлениях истории, – а для веры благочестия ревностно занимались объяснением Свящ. Писания. Поэтому та Патристика, которая обращает исключительное внимание на догматическое учение отцов, теряя из виду и толкования Писания и наставления в благочестии, извращает собой понятие об отцах Церкви, выставляет их не в их точном виде. С другой стороны, после обзора содержания догматических сочинений предлагать отдельно догматическое учение отца – значит или то, что уличают сами себя в неверном показании содержания сочинений, или повторяют одно и то же наперекор правильному рассуждению о деле... Пусть по важности предмета догматическое учение займет собой внимание более, чем какой-нибудь предмет исторический; но оно не должно исключать собой другие предметы отеческих сочинений или занимать столько же места, сколько жизнь отца Церкви». И дальше: «Патристика должна признавать то или другое сочинение за собственность отца Церкви не иначе, как утверждаясь на прочных основаниях. Суд о подлинности и целости древних сочинений принадлежит преимущественно археологической критике. Но и Патристика изменила бы характер истории, если бы все известное под именем того или другого отца, без всякой проверки, выдавала за его сочинение» 3 .

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

«Объядение, лакомство, чревоугодие: учение отцов-пустынников о еде и посте (на основе текстов Евагрия Понтийского)» Гавриила (Бунге) — замечательная, доходчивая, но глубокая книга о христианском отношении к еде. Книга эта особенно ценна тем, что здесь излагается святоотеческое учение о еде в контексте современности: зацепкой для автора стала эпидемия булимии: «Этому пороку предаются в одиночестве и он не приносит настоящего удовлетворения. Многочисленные признания свидетельствуют о том, что тот, кто ему предается, сначала планомерно заготавливает всё необходимое, затем тщательно запирается, занавешивает окна и начинает есть, чтобы теперь, в полном одиночестве, набить себе глотку буквально до краев. Причем всем, что только найдется в холодильнике и может доставить удовольствие, вплоть до припасенных консервов. Это сопровождается утонченно продуманной последовательностью блюд, в результате чего поглощенная пища становится совершенно не перевариваемой. Картина прискорбная: в конце концов всё заканчивается тошнотой и рвотой, истерическим плачем и полным отчаянием. Налицо душевно-телесный надлом». Группа Вконтакте Facebook группа Объядение, лакомство, чревоугодие: учение отцов-пустынников о еде и посте (на основе текстов Евагрия Понтийского) Глава III. О еде как о проклятии Глава IV. Об искусстве поста Глава V. «Вам сие будет в пищу» Эпилог. О благословении пищи Библиография Труды Евагрия Другие источники Объядение, лакомство, чревоугодие: учение отцов-пустынников о еде и посте (на основе текстов Евагрия Понтийского) Введение. Еда или отказ от неё? Кому-то на первый взгляд может показаться неуместным посвящать целую книгу процессу еды и воздержанию в ней, то есть посту. Не слишком ли естественное это дело – употреб­ление пищи, чтобы заслуживать столь серьез­ного внимания? Однако нет ничего загадоч­ней повседневности. Если речь идет о человеке, то еда означает не просто наполнение орга­низма необходимой пищей. Также и пост – нечто большее и даже иное, чем просто отказ от пищи или ограничение в ней.

http://predanie.ru/gavriil-bunge-shiarhi...

Скачать epub pdf Несмотря на то, что дискуссия о земном тысячелетнем царстве Христовом, казалось бы, была закрыта II Вселенским Собором, и еще в XIX в. казалось невозможным придерживаться этого взгляда в качестве хотя бы частного мнения 1 , в XX в. в Православной Церкви вновь появились сторонники древнего хилиазма. Одним из них был известный богослов прот. С. Булгаков 2 . Те же взгляды разделяли прот. А. Мень («Читая Апокалипсис»), прот. Б. Кирьянов («Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле») и некоторые другие авторы. Поэтому, не претендуя на полноту рассмотрения заявленной темы, данная статья в какой-то мере является ответом широко тиражируемому мнению (в т.ч. и на портале Богослов.Ru) о возможности считать хилиазм подлинно церковным учением, незаслуженно забытым в связи с историческими обстоятельствами. Свою задачу автор видит в том, чтобы доказать, что хилиазм, бывший дискуссионным мнением в первые века 3 , в посленикейскую эпоху уже не имел своих сторонников. Напротив, в Восточной Церкви сложилось согласие отцов (consensus partum) разных эпох о единственном Втором пришествии, единственном ожидаемом воскресении мертвых и единственном Суде для всех. При этом многие из отцов явно отвергали учение о грядущем временном тысячелетнем царстве Христовом, а другие лишь подразумевали это. Современные православные хилиасты стремятся представить ситуацию таким образом, будто лишь начиная с блж. Августина  и под его влиянием стало общепринятым аллегорическое толкование тысячелетнего царства, а в современной догматической науке оно утвердилось благодаря курсу догматического богословия митр. Макария (Булгакова) 4 . Поэтому в настоящей статье я сознательно избегаю аргументов указанных двух авторов и попытаюсь доказать неприемлемость хилиазма на многочисленных трудах других святых отцов, кроме блж. Августина . Более того, на Востоке блж. Августин был известен преимущественно в связи с его полемикой против пелагианства, а прочие его сочинения либо были не переведены на греческий, либо малодоступны. Поэтому вряд ли можно говорить о его существенном влиянии на становление христианской философии истории на Востоке.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

Сортировать по Исключить новости Самый молодой богослов Русской Православной Церкви иеромонах Иларион (Алфеев), руководитель Секретариата по межхристианским связям Отдела внешних церковных сношений, автор нескольких книг по учению Отцов Церкви и переводов их творений с греческого и сирийского языков — гость нашей редакции. Иеромонах Иларион: «Пастырь Церкви не может не быть богословом» Самый молодой богослов Русской Православной Церкви отвечает на вопросы «ВМ» 20.07.1999 http://www.vmdaily.ru/article/22503.html Евгений Стрельчик Самый молодой богослов Русской Православной Церкви иеромонах Иларион (Алфеев), руководитель Секретариата по межхристианским связям Отдела внешних церковных сношений, автор нескольких книг по учению Отцов Церкви и переводов их творений с греческого и сирийского языков — гость нашей редакции.   — Отец Иларион, первый вопрос вам как писателю-богослову. Сегодня издается очень много религиозных книг, и рынок, кажется, насыщен. Но соответствует ли количество выпускаемых книг их качеству? Те ли книги мы читаем для нашего духовного совершенства? — Многое из того, что сегодня издается, я бы постеснялся рекомендовать интеллигентному, образованному человеку. Некоторые авторы, говоря от имени Церкви, имеют самые смутные представления о том, что такое христианство. В своих работах они иногда ссылаются и на творения Святых Отцов, однако в действительности совершенно не знают их учение. Так, например, в одной книжке я с изумлением прочитал такую фразу: «По учению Святых Отцов, вся зараза идет с Запада». Еще один пример — брошюра из серии «За советом к батюшке». В ней на вопрос, почему в посты супруги должны воздерживаться от брачного общения, следует ответ: «Потому что, по церковному преданию, Иуда был зачат в пост». В какой пост был зачат Иуда: в Великий пост или в Рождественский пост ? Что это за «церковное предание», на которое ссылается автор? Иногда люди выдают себя за богословов, но пишут всякие глупости. А поскольку их писания продаются в киосках православных храмов, верующие думают, что именно таково учение Церкви. Издаются, например, брошюры, содержащие списки грехов — иногда до двух тысяч (в том числе таких, о которых нормальный верующий и знать не должен). И считается, что, если человек будет исповедоваться по подобному списку, он полностью очистится. Заведомо ложные установки многие принимают как руководство к действию, не понимая, что они могут сбить их с правильного пути или просто оттолкнуть от Церкви.

http://pravmir.ru/ieromonax-ilarion-past...

Глава двадцатая 1. О спасительном значении имен Божиих в молитве. Учение св. отцов о совершенном – третьем образе молитвы Но те же св. отцы учат, что для нашего спасения недостаточно получить благодать Св. Духа, изливаемую на нас в таинствах крещения и св. миропомазания. Мы должны ее раскрыть в своей жизни посредством Божественных заповедей 982 , и в особенности чрез то же самое призывание имен Божиих, т.е. чрез нашу молитву 983 , которая, по свидетельству св. отцов Церкви, называется царицею или главою всех добродетелей 984 , и которою приобретается сила для исполнение самих заповедей Божиих и всего прочего, что нужно нам для нашего спасения 985 . Отсюда понятно, какое же великое спасительное значение имеют для нас имена Божии в нашей молитве. Ибо, если чрез сию молитву Господь посылает нам в таинствах благодать Св. Духа для начала духовной, христианской жизни, то чрез нее же осуществляется самое наше спасение. Чего достигаем мы молитвою, об этом лучше всего говорят нам св. отцы Церкви. К их учению о молитве мы и должны обратиться, чтобы увидеть все значение для нас имен Божиих в их молитвенном призывании в целях раскрытия в нас крещенской благодати Св. Духа или что то же – достижения нами нашего спасения. Будем в данном случае иметь в виду прежде всего учение св. Симеона Нового Богослова . В его творениях, в частности в 68 слове, мы находим замечательное учение о трех образах внимания и молитвы, которое и приведем в сокращенном виде. Так как самые главные благодатные достижения даются нам от Бога чрез третий образ внимания и молитвы, то остановим пока свое внимание на учении преп. Симеона относительно сего молитвенного образа. По словам св. отца Богослова, «третий образ воистину дивен есть и неудобоизъясним, и для тех, которые не знают его опытно, не только неудобопонятен, но кажется даже невероятным; и они не верят, чтобы подобная вещь бывала на деле. И в самом деле, в наши времена сей образ внимания и молитвы встречается не у множайших, a y весьма немногих, и, как мне думается, благо сие убегло от Нас вместе с послушанием... Ибо кто посвятил себя Богу и всю печаль свою возвергнет на Него и на духовного отца своего, так что по истинному послушанию перестанет уже жить своею собственною жизнью и творить волю свою, но умрет для всякого пристрастия мирского и для тела своего, – такой какою привременною вещию может быть побежден и порабощен? или какое попечение и какую заботу может иметь? Вследствие сего, этим третьим, бывающим вместе с послушанием, образом внимания и молитвы, все козни и хитрости, какие бы ни употребляли демоны, чтобы увлечь ум его к помыслам многим и разнообразным, бывают уничтожаемы и разсееваемы; ибо тогда ум такого человека, будучи свободен от всего, имеет благовремение, без всякой помехи исследовать наносимые демонами помыслы и с великим удобством отгонять их и чистым сердцем приносить молитвы свои Богу. Таково начало истинной жизни (духовной)! И которые не полагают такого начала, всуе трудятся, сами не зная того!..

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

прот. Владимир Шарапов 4. Богословские аспекты реального евхаристического присутствия и связанные с ним недоумения Евхаристия и Боговоплощение Отечественные сторонники impanatio утверждают, что за каждой Божественной Литургией происходит Воплощение Бога Слова. При этом они цитируют святоотеческие высказывания, в которых происходящее на Литургии, действительно, сравнивается с Боговоплощением. Следовало бы им вспомнить, что подобие потому и является подобием, а не тождеством, что не во всём воспроизводит то, чему подобно. Стоит забыть об этом, и мы впадаем в ересь. Отождествив Евхаристию с Боговоплощением, мы, во-первых, ниспровергаем церковное учение об уникальности и неповторимости Воплощения, и, во-вторых, подпадаем под анафему IV Вселенского Собора, на авторитет которого так любят ссылаться наши оппоненты. Ведь для того, чтобы вновь воплотиться, в подлинном смысле этого слова, Бог Слово должен бы сначала «развоплотиться». Но, на беду протестантствующих, Он соединился с человеческим естеством навечно или, по выражению отцов Собора, «нераздельно» и «неразлучно». К тому же, и это очень важно заметить, борцы с церковным евхаристическим богословием в данном случае совершают подлог, поскольку на словах говорят о Воплощении, то есть о воипостазировании Богом Словом полного человеческого естества, а в мысли при этом держат восприятие Богом не одушевлённой и разумной человеческой Плоти, а бездушного и бездумного хлеба и вина, то есть говорят о всё том же «проницании» хлеба или «вохлебении» (impanatio), в пользу которого ничего не сказано ни у кого из святых отцов. Сравнивая Евхаристию с Боговоплощением, святые, напротив, исповедовали свою веру в наше приобщение за Литургией истинным Телу и Крови Христа, поскольку приводимым сравнением они настойчиво утверждали, что освящённые Дары по своей сущности тождественны Плоти, зачатой в утробе Девы, страдавшей на Кресте и т.д. Реальность евхаристического телесного присутствия у отцов рассматривалась в контексте реальности Боговоплощения. Мы уже видели, что всё это подтверждается всем ходом мысли и прямыми высказываниями святых отцов на этот счёт.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/cht...

Богословское понятие человеческой личности Я не берусь излагать того, как понимали человеческую личность отцы Церкви или же какие-либо иные христианские богословы. Даже если бы мы и хотели за это взяться, следовало бы предварительно спросить себя, в какой мере оправдано само наше желание найти у отцов первых веков учение о человеческой личности. Не было ли бы это желанием приписывать им мысли, вероятно, им чуждые, но которыми мы, тем не менее, их бы наделили, не отдавая себе ясного отчета в том, как зависимы мы в самом методе нашего суждения о человеческой личности от сложной философской традиции, от образа мысли, следовавшей путем, очень отличным от того, который можно было бы считать путем собственно богословского предания? Во избежание подобной бессознательной сбивчивости, а также злоупотребления сознательными анахронизмами, вкладывая что-то от Бергсона в св. Григория Нисского или что-то от Гегеля в св. Максима Исповедника , мы пока что воздержимся от всякой попытки найти в святоотеческих текстах развернутое учение (или учения) о личности человека, каковым оно могло стать в истории христианского богословия. Я же лично должен признаться в том, что до сих пор не встречал в святоотеческом богословии того, что можно было бы назвать разработанным учением о личности человеческой, тогда как учение о Лицах или Ипостасях Божественных изложено чрезвычайно четко. Тем не менее, христианская антропология существует как у отцов первых восьми веков, так и позднее, как в Византии, так и на Западе, и не стоит говорить о том, что это учение о человеке относится к его личности. Да и не могло бы оно быть иным для богословской мысли, обоснованной на Откровении Бога живого и личного, создавшего человека «по Своему образу и подобию». Итак, я не буду предлагать исторического исследования христианских вероучений, а ограничусь только изложением некоторых богословских мыслей о том, на какие же требования должно отвечать понятие человеческой личности в контексте христианского догмата. Прежде чем поставить вопрос, что же в контексте богословском есть человеческая личность, мы должны сказать несколько слов о Лицах Божественных. Этот краткий обзор не отвлечет нас от нашей темы.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Lossk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010