| В годы Гражданской войны монастырь закрыли, имущество реквизировали, обитель преобразовали в трудовую коммуну, но церковь действовала до 1924 года. В последующем в монастырских зданиях размещались склад, колония, школа коммунистической молодежи, школа трактористов, а во время Великой Отечественной войны – детский дом для эвакуированных детей. Именно тогда были разрушены до основания малые монастырские церкви, верхняя и нижняя. Позднее деревянные келейные корпуса разобрали и перевезли в Федоровку и Дедово под жилые и хозяйственные помещения. Некоторое время на монастырской земле действовал пионерский лагерь «Ашкадар». Из двух десятков монастырских строений сохранилось лишь здание Покровского собора. Уцелели кованые решетки на окнах и остатки фресок. В 2000 году по ходатайству архиепископа Никона перед Священным Синодом решено было восстановить Покровский монастырь как мужской. Приходы храма во имя Казанской иконы Божьей Матери города Мелеуз и Казанско-Богородской церкви села Федоровки стали монастырскими подворьями. Во время разбора руин был найден надгробный памятник основателям монастыря Дмитрию Васильевичу и Софье Владимировне Эннатским, который установили на особый постамент. После восстановления Покровского храма в нем решено упокоить мощи монахини Зосимы Эннатской, скончавшейся в середине 1930-х годов. Покровский собор этого монастыря, а также собор Успенского монастыря в Уфе – единственные уцелевшие из семнадцати монастырских храмов Уфимской епархии... Информация с сайта posredi.ru Покровский мужской монастырь — православный монастырь в селе Дедово Фёдоровского района Башкортостана. Основан в конце XIX века. Действовал как женский монастырь. С 2000 года после восстановления — мужской монастырь. В феврале 1898 г. община была обращена в женский общежительный монастырь, торжественно открытый 2-3 сентября еп. Иустином (Полянским). Вскоре (в нач. 1900-х гг.) началось строительство огромного кирпичного Покровского собора (один из местных жителей твёрдо называет дату начала строительства: 1904 год). И в дальнейшем обитель строилась и обустраивалась, в основном, тщанием и попечением помещиков Эннатских, могилы которых затерялись где-то у соборного алтаря. Уже в те годы за монастырём прочно закрепляется название «Эннатский». Конец строительства собора относится к началу 1910-х годов (в 1914 г. Е.Л. Эннатская и петроградский мещанин И.П. Орлов жертвуют в церковь колокола). В 1912, 1915 и 1917 гг. настоятельницею здесь значится игуменья Антонина. |
| Тёплым июньским днём 1900 года в Сарапуле на Старцевой горе был открыт первый и единственный, к тому времени, на всё Сарапульское викариатство мужской монастырь. В прежние времена в окрестностях Сарапула существовало два мужских монастыря, Успенский (ныне на его месте с. Яромаска) и Спасский Усть-Сарапульский монастырь. По сведениям сарапульского краеведа о. Николая Блинова известно, что Успенский монастырь (известный также под названием Успенский Лихоткин в Арамаске) основан ещё до 1600 года, а по уверению неизвестного автора, ссылающегося на тетради, хранившиеся в Яромасской церкви, монастырь был основан старцем Евфимием, во времена царствования Иоанна и Петра Алексеевичей. Так или иначе, но согласно переписным книгам 1678 года, Сарапульский Успенский монастырь был, и ему принадлежали 10 крестьянских дворов. Крестьяне оброчились у монастыря, платя оброк в основном столовыми припасами (мясо, масло, яйца, орехи, ягоды) да припасами конюшенными (телеги, хомуты, сани, вёдра и т.д.). Успенский монастырь был закрыт в 1724 году, братию вывели в Уфимский Успенский монастырь, а земли в 1726 году передали Казанской семинарии. О Спасском Усть-Сарапульском монастыре известно, что основан он в 17 столетии, а закрыт в 1764 году после издания «прогрессивной» Екатериной манифеста об упразднении монастырских земель. Земли его были переданы Сарапульской Покровской церкви. В Календаре Вятской губернии за 1885 год дана информация, что оба эти монастыря изначально находились в ведении Московского Саввино-Сторожевского монастыря. Открываемый более чем через полтора столетия монастырь был миссионерским и потому являлся, несомненно, преемником предыдущих монастырей. Местом нового монастыря была выбрана Старцева гора, в то время пригород Сарапула, а ещё ранее Подмонастырская слобода, именно так она именовалась в переписных книгах начала 18 столетия. Инициатива открытия принадлежала епископу Сарапульскому Никодиму (Бокову), владевшему особенными качествами делового административного ума и известного своим ревностным отношением к духовному образованию и миссионерству. За средствами он обратился к сарапульскому благотворителю купцу П.И. Пименову, но тот надежды никакой ему не дал. Тогда Преосвященный Никодим поехал в Троице–Сергиеву Лавру помолиться и, будучи приглашён в келью к наместнику монастыря, поведал ему о своей цели приезда. На что тот ему сказал: «Преподобный Сергий поехал уже впереди Вас». И действительно, по приезде он получил от Пименова значительные средства. Ещё до открытия монастыря были принесены с Афона иконы Пресвятой Богородицы Афонской и Св. Крестителя Иоанна Предтечи. В иконах этих были вложены частицы мощей Св. Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, Животворящего древа Креста Господня и ещё 20 святынь. |
| В настоящее время продолжается восстановление монастыря. Построены семиглавая Георгиевская церковь; на месте Кустиков - кирпичная 8-гранная часовня во имя Иверской иконы Божией Матери, надкладезная часовня и др. С 2003 года воссоздается Успенский собор. История монастыря [ править править код ] Успенский Свято-Георгиевский мужской монастырь «Святые кустики» расположен в живописной горно-лесистой местности Благовещенского района Республики Башкортостан (в дореволюционные годы и первые годы Советской власти административно относился к Бирскому уезду Уфимской губернии), примерно в 100 км от столицы республики - города Уфы. Ближайшие населенные пункты - д.Ежовка, д.Осиповка, с.Уса-Степановка. До революции на этом месте находился основанный в 1905 году Георгиевский женский монастырь, просуществовавший до 1927 года. Народное название - «Святые Кустики» - произошло от группы деревьев, стоящих на некотором возвышении: трех берез и двух ив, которые переплелись между собой. Именно здесь и стали наблюдаться с середины XIX века жителями окрестных сел и деревень чудесные явления. Еще в дореволюционный период народная молва утверждала, что на месте, где сейчас находится монастырь, в XVIII веке существовал Крестовоздвиженский мужской монастырь, который был упразднен при императрице Екатерине II. Документально это не подтверждено, но при закладке фундамента церкви в 1901 году, были найдены «...какие-то кирпичи странной формы, обломки глиняных сосудов, а также и человеческие кости». Дальнейших археологических раскопок на этом месте, ни в дореволюционное, ни в советское время, ни в современных условиях не производилось. Упразднение монастыря в XVIII веке, если таковой существовал, вероятнее всего произошло во время или несколько позже восстания под руководством Е.И. Пугачева. Более хорошо известна история Георгиевского женского монастыря приблизительно до 1913 года. Первое чудесное явление наблюдал в районе Святых Кустиков местный крестьянин из Уса-Степановки Семен Иванович Сотников в 1856 году. Недалеко от этого места у него была полоса земли и, присев отдохнуть возле деревьев, он увидел старца в блестящих ризах с крестом в руках. Сотников рассказал об этом дома и односельчанам и люди стали приходить туда молиться, число их постоянно возрастало. Богомольцам являлись также видения Святого Животворящего Креста, от которого исходили золотые лучи, иконы Божьей Матери, на самих кустиках часто видели горящие свечи, были явления многих монашествующих, священника в облачении, многие, и довольно часто, слышали колокольный звон, многие излечивались от различных болезней. |
| В 1876 году эта земля отошла к башкирам, у которых ее купил крестьянин Уса-Степановской волости Григорий Алексеевич Поспелов. Он и стал впоследствии учредителем и первым благотворителем Георгиевского женского монастыря. По его обращению к епископу Уфимскому и Мензелинскому преосвяшеннейшему Антонию, последним был издан указ игуменье Бирского женского монастыря Магдалине о выборе из числа монахинь той, которая могла бы заняться устройством возникающей обители. Выбор пал на благочинную, инокиню Серафиму, которая и стала основательницей и первой настоятельницей (1901-1911 гг.) - до 1905 года - Георгиевской женской общины, а после выхода указа Священного Синода от 25 марта 1905 года - Георгиевского женского монастыря. Этим же указом м.Серафима была возведена в сан игуменьи. Большую роль в благоустройстве и развитии монастыря сыграл благочинный монастырей, ректор уфимской семинарии о. архимандрит Андроник (впоследствии епископ), по ходатайству которого, в частности, императором Николаем II монастырю было пожаловано 38 десятин пахотной земли в 30 км от обители. Большую финансовую поддержку монастырю оказал досточтимый Иоанн Кронштадтский. Уже в 1901 году были построены: домовая церковь (освящена 21.12.1901 г.) во имя святого благоверного великого князя Владимирского Георгия (Юрия) Всеволодовича, кельи для монахинь, св. колодец, два маленьких озерка. Монастырь постоянно развивался за счет неустанного труда монахинь, помощи жертвователей и трудовой безвозмездной помощи местных крестьян. В 1905 году было начато возведение кирпичного Успенского собора, который должен был стать главным храмом монастыря. В 1911 году, уже после смерти игуменьи Серафимы, была возведена небольшая Вознесенская деревянная церковь, которая недолгое время была главной в монастыре. Большое событие произошло в монастыре 18 декабря 1907 года. Усилиями иеромонаха Ярославского Толгского монастыря о. Вениамина (Некрасова) и уже упоминавшегося ранее епископа Андроника, Георгиевскому женскому монастырю была передана великая святыня - икона с частицей Древа Животворящего Креста, частицей трости, которой был бит по голове Иисус Христос и двадцатью восемью частицами мощей святых угодников. |
| Внушительные, несколько тяжеловесные формы собора «как бы вырастают из земной тверди; создателям удалось достичь необычного сочетания визуальной устойчивости с ощущением внутреннего напряжения, скрытой энергии. Фасады декорированы в духе русского стиля, в завершениях храма и колокольни чувствуются византийские влияния». Алтарь сложно трёхчастен. Изначально стены снаружи были оштукатурены. Покровский собор – второй из 17 монастырских соборов Уфимской епархии, уцелевший во время советских погромов (первый – собор Успенского монастыря в Уфе). В конце 1917 г. монастырский хутор был разграблен. В начале 1920-х гг. монастырь закрыт, имущество реквизировано и расхищено, обитель преобразована в «трудовую коммуну», тем не менее, до 1924 г. церковь продолжала действовать. В последующем (до 1952 г.) в зданиях размещались: склад, колония, ШКМ, школа трактористов, а во время ВОв – детдом для эвакуированных детей. Примерно в 1940-е гг. разрушены до основания две малые монастырские церкви – верхняя и нижняя. Деревянные монастырские корпуса разобраны и отвезены в Фёдоровку, Дедово под разные учреждения. В 1971-76 гг. на земле монастыря построен пионерский лагерь «Ашкадар». Среди разгромленных руин чудом найден надгробный памятник Эннатским – Дмитрию Васильевичу (1840-86) и Софии Владимировне (урожденной Россинской) (1849-99); ныне он водружён на постамент недалеко от южной стены предположительно у мест их последнего упокоения. По ходатайству еп. Никона 19 июля 2000 г. Священным Синодом Русской Православной Церкви было благословлено открытие на территории поруганной женской обители Покровского мужского монастыря для возрождения в нём монашеской жизни. В 2002 г. приходам церквей во имя Казанской иконы Божией Матери г. Мелеуза и с. Фёдоровки был временно придан статус подворий Покровского монастыря. В настоящее время в монастыре проводятся многочисленные строительные работы: это храм иконы Божьей Матери (Иверской), храм княгини Ольги, Николо-Бондаревский скит, крестильный храм князя Владимира, большой трапезный храм архангела Михаила. Собор заново расписан стенописцем Никаноровым Владимиром Васильевичем с дочерью. К северо-востоку от обители в овраге на берегу р. Ашкадара сохранился монастырский источник. |
| Вечером, в канун праздника явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579 г.), Предстоятель Русской Православной Церкви совершил утреню всенощного бдения в соборе в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» Свияжского Богородице-Успенского мужского монастыря. После богослужения Его Святейшество посетил деревянную Троицкую церковь Свияжска, являющуюся древнейшим сохранившимся православным храмом на территории Татарстана. 21 июля 2016 года, в праздник чествования Казанского образа Царицы Небесной, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в сослужении управляющего делами Московской Патриархии митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия, митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского Илариона, митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы, митрополита Уфимского и Стерлитамакского Никона, митрополита Казанского и Татарстанского Феофана, митрополита Нижегородского и Арзамасского Георгия, архиепископа Берлинско-Германского и Великобританского Марка, архиепископа Йошкар-Олинского и Марийского Иоанна, руководителя Административного секретариата Московской Патриархии епископа Солнечногорского Сергия, епископа Альметьевского и Бугульминского Мефодия, епископа Чистопольского и Нижнекамского Пармена возглавил в Благовещенском соборе Казанского кремля Божественную литургию, после которой состоялся крестный ход к Казанскому Богородицкому монастырю. За богослужением присутствовали полномочный представитель Президента Российской Федерации в Приволжском федеральном округе М.В. Бабич и президент Республики Татарстан Р.Н. Минниханов. В рамках визита Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл встретился с президентом Республики Татарстан Р.Н. Миннихановым, а затем с председателем Духовного управления мусульман Республики Татарстан муфтием Камилем Самигуллиным. В Казанском кремле состоялся прием от имени президента Республики Татарстан по случаю визита Предстоятеля Русской Православной Церкви. Затем Святейший Владыка в сопровождении митрополита Казанского и Татарстанского Феофана и президента Республики Татарстан Р.Н. Минниханова посетил Раифский Богородицкий мужской монастырь и детский приют при обители. |
| Успенский Георгиевский мужской монастырь Уфимской епархии расположен в горно-лесистой местности Благовещенского района Республики Башкортостан, примерно в 100 км от столицы республики города Уфы и в 60 километрах от районного центра города Благовещенска. Ближайшие населенные пункты деревни Ежовка, Осиповка, Уса-Степановка расположены в радиусе 3-5 километров. До революции на этом месте находился основанный в 1905 году Георгиевский женский монастырь. Народное название «Святые кустики» произошло от группы деревьев, стоящих на некотором возвышении: трех берез и двух ив, которые переплелись между собой. Именно здесь и стали наблюдаться с середины XIX века жителями окрестных сел и деревень чудесные явления. Были видения Святого Животворящего Креста, от которого исходили золотые лучи, иконы Божией Матери, на самих кустиках часто видели горящие свечи, были явления многих монашествующих, священника в облачении, многие, и довольно часто, слышали колокольный звон, многие излечивались от различных болезней. Первой настоятельницей была игумения Серафима (1901-1911). До основания монастыря в 1901 году уже были построены: домовая церковь святого благоверного великого князя Владимирского Георгия (Юрия) Всеволодовича, кельи для монахинь. В 1905 году было начато возведение кирпичного Успенского собора. Георгиевский женский монастырь был закрыт в 1927 году. Все постройки были уничтожены полностью. В 1998 году было принято решение о создании на этом месте Георгиевского подворья «Святые кустики» от Успенского мужского монастыря г. Уфы. Решением Священного Синода от 26 декабря 2002 года Уфимский Успенский мужской монастырь был упразднен, а на месте его бывшего подворья был учрежден Успенский Георгиевский мужской монастырь. В 2000-2003 гг. были построены часовня в честь Иверской иконы Божией Матери, деревянный храм Казанской иконы Божией, трапезный храм. На обнаруженном старом фундаменте Успенского собора началось возведение нового. В период с 2009 по 2015 гг. был сформирован монастырский комплекс: завершено строительство Успенского собора, братского корпуса (длина периметра 890 метров) с башнями и въездными воротами, на главном входе в монастырь возведен корпус для паломников с надвратным храмом, монастырской лавкой и паломнической трапезной, возведена монастырская гостиница. |
| В 1621 монастырю были пожалованы земли вчерте Уфы, пашенные и сенокосные угодья, рыбные ловли по р.Белая и оз.Долгое. К 1764 У.м. принадлежало 4684 четвертины земли, рыбные ловли, мельница, 2 озера ок.Табынской крепости, сс. Вознесенское и Монастырские Дуванеи Уфимской провинции; в 1799 — 30 дес. земли, рыбные ловли, мельница в Бугурусланском уезде; в 1890 —101 дес. пашни, 143 дес. сенокосных лугов (61 дес. пожертвована уфим. помещицей К.Долженковой), 226 дес. леса, 39 дес. неудобных земель, рыбные ловли ок. Уфы, пасека, коровник, конюшня, каретная мастерская, пруд и др.; в 1878—1900 — Камско-Николаевское подворье в с.Берёзовка Бирского уезда (см. Камско-Берёзовский Богородицкий монастырь). С кон. 1890х гг. действовали класс по подготовке псаломщиков (в 1901 обучалось 20 чел.), библиотека. У.м. занимался благотворительностью: в 1891—92 монахи внесли 30 руб. в Уфим. епархиальный кт по сбору пожертвований для пострадавших от неурожая, в 1892 организована бесплатная столовая для голодающих. Во время Первой мировой войны при монастыре был открыт лазарет.В 1918 земли У.м. национализированы, в 1920 закрыт, на его терр. располагался концентрац. лагерь принудительных работ НКВД (с 1923 — с.х. колония), с 1935 — воспитат.-трудовая колония для несовершеннолетних им. А.М.Матросова, с 1971 — Уфим. юридический институт. Настоятели: Антоний (с 1628), Иоасаф (с 1643), Герман (с 1648), Феодосий (с 1652), Иаков (1661 — кон. 70х), Дионисий (80е), Соломон (90е), Вениамин (с 1696), Викентий (1702—07), Порфирий (с 1709), Иоаким (?—1729), Сампсон (с 1746), Глеб (с 1758), Парфений (с 1763); Лаврентий (с 1799), Тихон (с 1803), Филарет (с 1804), Афанасий (с 1810), Вениамин (с 1818), Платон (с 1826), Апполинарий (с 1827), Феодотий (с 1828), Палладий (с 1832), Никодим (с 1836), Пантелеймон (с 1846), Гpuropuй I (с 1855), Гpuropuй II (с 1867), Кирилл (1870—80), Евгений (с 1893), Иоиль (с 1895), Гавриил (с 1901), Мартиниан (с 1908), Павел (с 1911), Трофим (1913—20). Здания Владимирской (Успенская) и Митрофаниевской церквей, жилого корпуса монастыря (ул.Муксинова, 2) являются памятниками истории и архитектуры. |
| Если участниками церковных торжеств и богослужений были в основном люди воцерковленные, то в традициях почитания святынь оказывались втянутыми люди не только православные, но и старообрядцы, раскольники, мусульмане и даже революционеры. Так, например, в 1906 году в г. Оренбурге на Соборной площади революционная демонстрация с красными флагами вклинилась в крестный ход, несущий святые иконы и портреты Государя Императора. Но при появлении всеми чтимой Табынской иконы весь народ обнажил головы, и наступила мёртвая тишина. Начался молебен, а в конце, по возглашению дьякона, народ пал на колена, уже молясь за царя, военачальников, градоначальников, христолюбивое воинство и всех православных христиан. В дальнейшем народ потребовал продолжения шествия с чудотворной иконой и портретами Государя. Образовался крестный ход, а красные флаги уже вскоре исчезли с. 306-313]. Святыни проявлялись по-разному, не каждая старинная икона вызывала такое трепетное отношение верующих людей. Только некоторые из них почитались чудотворными. Так, среди древних икон XVI века считаются чудотворными: Табынская, Николо-Березовская, прп. Сергия Радонежского, Псковская и Воздвижения. В следующем XVII веке также были явлены чудотворные святыни, это: Уфимско-Богородская, Смоленская, Покрова Божией Матери, Рождества Богородицы, Плач Богородицы и Нерукотворного Спаса. Обычно эти святыни именовались старинными. Но и в последующие века вплоть до XX появлялись чудотворные святыни. Так к XVIII веку относятся иконы: Утоли моя печали, Иверская, Параскевы Пятницы, Честнейшая; к XIX веку: Почаевская, Нерукотворного Спаса в г.Уфе, Всех скорбящих Радосте, Александра Невского, Бугобашская, Иверская из Златоуста с. 18]; К XX веку: Вознесения, Живоносный источник, Тихона Калужского, Владимирская. Таким образом, каждый век истории епархии был отмечен появлением новых чудотворных святынь, из которых наибольшим почитанием пользовались «явленные» иконы, т.е. обретенные чудесным образом. Как правило, эти иконы окружены наибольшим размахом почитания и многолетними традициями. Так явленными признавались 4 иконы: Табынская, Николо-Березовская, Уфимско-Богородская, Бугобашская. Относительно изографических характеристик Уфимских святынь можно сказать, что имеются некоторые местные особенности, несмотря на наличие, достаточно жесткого консерватизма в церковной изографии. Так Табынская икона имеет индивидуальный образ, хотя она и похожа на Казанскую, но разнится с ней в некотором количестве деталей с. 67-85]. К редчайшей изографии нужно отнести Плач Божией Матери, Честнейшую и Бугобашскую. Остальные же иконы являются точными списками известных чудотворных святынь. Монастыри [ править править код ] Успенский Свято-Георгиевский мужской монастырь [ править править код ] Благовещенский женский монастырь [ править править код ] Богородице-Табынский женский монастырь [ править править код ] Храмы [ править править код ] |
| Среди дворов монастырей числились и подворья подгородных Бобренева и Голутвина, а также городского Спасского. На плане 1793 г., приложенном к прошению коллежской советницы Т.И. Тетюшевой, показано подворье Голутвина монастыря около церкви Николая Чудотворца. Вполне вероятно, это место было выкуплено у Спасского монастыря, так как в Писцовой книге 1577 - 1578 гг. указано, что в Спасском монастыре находится «...купчая грамота на двор, что в городе у Николы у Гостина возле Безносова двора Бохтеярова...». Большой удар духовенству Коломны был нанесён упразднением Коломенской епархии по указу от 16 октября 1799 г. Дело в том, что наличие епископской кафедры в уездном городе и простирание её диоцеза на части 2-3 губерний не отвечало представлениям XVIII в. о регулярном государстве. Н.П. Гиляров-Платонов очень ёмко заметил в своих воспоминаниях: «Опустела родина. Она подошла под тот тип казёнщины, который там раньше, там позже, но неуклонно повсюду овладевает Россией, стирая всё бытовое, местное, историческое, не щадя ни одного уголка, ни одного отправления общественной жизни». Владычные резиденции должны были располагаться исключительно в губернских центрах, а границы епархий надлежало привести в соответствие с губернскими. Всё это и привело к ликвидации существовавшей 4,5 века кафедры. К тому же при ревизии кафедры открылись большие недостачи в ризнице и недочёты в ведении документации. По сути, последним коломенским епископом был Афанасий III (Иванов), занимавший кафедру с 12 ноября 1788 г. по 10 апреля 1799 г., когда он был переведён в Воронеж. Об отношении к нему коломенских жителей говорит ода, написанная учителем семинарии Василием Протопоповым, и благодарственные речи при отбытии владыки на новую кафедру. Как свидетельствовал Н.П. Гиляров-Платонов: «С плачем проводили коломенцы архиерейский двор, консисторию, учителей и учеников семинарских. Отселе они живут в городе исключительно торговом. Торговые интересы будут отселе главные и единственные; на них будет сосредоточиваться и покоиться общественное внимание». Архиерейские служители, а также священно- и церковнослужители при Успенском соборе покидали город вместе с епископом. В устоявшейся жизни монастырей и части городских приходов также произошли изменения. В 1800 г. был упразднён по указу Святейшего Правительствующего Синода Спасский мужской монастырь, братия которого составила штат восстановленного при учреждении Оренбургской епархии Уфимского Успенского мужского третьеклассного монастыря (в 1800 году штат монастыря был переведен в Уфу). Храмы монастыря были обращены в приходские. Последним игуменом Спасского монастыря был Агапит, управлявший с 1794 по 1796 год. По метрическим книгам 1800 г. среди церквей Коломны значится Преображенская церковь (по ревизским сказкам 1811 г. она проходит как Спасская, что на площади), являвшаяся центральной церковью Спасского монастыря. К церкви были приписаны 15 приходских дворов упразднённой Алексеевской церкви. |
|
|
