Уфа. Кафедральный собор Воскресения Христова (утраченный). Воскресенский кафедральный собор Карта и ближайшие объекты На месте известного Башкирского театра драмы им. Гафури когда-то стоял Воскресенский кафедральный собор. История храма началась в 1841 году, в связи с расширением Уфимских земель. По этой причине многие районы города отдалились от центра, оставшись без торговых мест и храмов. Это поспособствовало принятию решения о строительстве нового собора. Общая площадь собора составила 2397 кв.м, таким образом, он мог вместить в себя около 3000 человек. Здание собора выстроено в романо-византийском стиле, с 20 дверями, 57 окнами и 24 колонами. Еще долгое время Воскресенский собор считался самым большим и высоким зданием старой Уфы. Огромный купол и высокая башня с крестом были покрыты классическим материалом того времени — белой известью, а кресты отделаны позолотой. Колокольня изначально была расположена отдельно от самого собора, через время это расстояние была застроено, вследствии чего внутреннее пространство храма расширилось. Тринадцать колоколов яркими переливами звучали из колокольни, приглашая жителей на службу. Собор делили три престола, в честь Воскресения Христова, правый в честь Рождества Христова и левый в честь Казанской Божией Матери, как главная святыня собора. Существует легенда, что икона Божией Матери явилась близ Богородского леса. Во время мятежа 1677 года, Уфа не пострадала. Местные жители связывают это событие непосредственно с появлением иконы. Ежегодно в июле совершался большой крестный ход с чудотворной иконой до места ее явления. Икона выполнена в греческом стиле, риза была богато отделана бриллиантами, алмазами, стразами, жемчугами и аметистом. Еще одной ценностью храма был крест со святыми мощами — подарок собору от царя Алексием Михайловичем. Собор имел богатую библиотеку, главными ценностями которой были два Евангелия 17 века, подаренные Уфимской епархией. Долгое время, до 1917 года, храм играл огромную и важную роль для всех жителей. Ни один праздник не обходился без богослужения в соборе. Религия в Уфе всегда была и есть главной ценностью в жизни. В 1917-ом году Воскресенский собор в Уфе, как и многие другие, был закрыт. Со временем храм был передан во владение «Градо-Уфимскому Воскресенскому Соборно-Православно-христианскому обществу». Но даже это не спасло собор. В 1932 году храм был уничтожен. Долгое время на месте постройки храма был пустырь, и только спустя 30 лет было принято решение о строительстве Башкирского драматического театра им. Гафури.

http://sobory.ru/article/?object=40184

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 УФИМСКИЙ ВОСКРЕСЕНСКИЙ СОБОР Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Кафедральный собор Воскресения Христова в Уфе. Дореволюционная открытка До постройки Воксресенского собора главным храмом Уфы был Смоленский собор на Троицкой горе . Он был тесен, и епископ Оренбургский Августин (Сахаров) в 1806 - 1819 годах ходатайствовал перед Святейшим Синодом о постройке нового храма. Это ему было разрешено на пожертвованные суммы, но дальше разрешения дело не пошло. Епископ Феофил (Татарский) , занимавший Уфимскую кафедру в 1819 - 1823 годах, вновь поставил этот вопрос перед Синодом, предложив новый план собора, который, однако, не был одобрен. В 1824 году измененный проект был представлен епископом Амвросием (Моревым) и тогда необходимую сумму Синод постановил выделить. С весны 1832 года средства стали поступать в епархию частями по пятьдесят тысяч рублей в год. Строительство собора стало, пожалуй, главным делом епископа Михаила (Доброва) (1831 - 1835). Собор был заложен в сентябре 1834 года на возвышенном месте близ архиерейского дома, окруженном со всех сторон березовой рощей. 24 августа 1841 года собор был освящен. Достопримечательностью храма стала почитаемая чудотворной древняя Казанская икона Божией Матери , явившаяся первоначально в селе Богородском. В ограде собора были похоронены священники и именитые горожане. Воскресенский кафедральный собор являлся осью и центром архитектурного ансамбля Соборной площади. В 1931 году Воскресенский кафедральный собор был закрыт. В 1932 году уфимские власти приняли решение разрушить собор, в котором в течение десяти лет покоились останки почитаемого горожанами епископа Симона (Шлеева) , убитого в 1921 году, предположительно, сотрудниками ЧК. Церковный историк Максим Степаненко приводит воспоминания: «Как-то ночью к людям, очень уважавшим владыку Симона, пришли из ГПУ два человека и сказали: «Собор будет взрываться. Уже есть постановление. Епископа Симона нужно перенести на Сергиевское кладбище. Для этого в следующую ночь подберите надежных мужчин, в такой-то час ночью возьмите лопаты, придите с разных сторон, могилу выкопайте. Заранее договоритесь, к кому перенести ночью гроб с телом, а потом перезахороните. Не беспокойтесь, мы будем наблюдать». Редакция текста от: 31.12.2023 17:22:39 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны.

http://drevo-info.ru/articles/13681803.h...

Пожар 9 мая 1873 года в Богородском уничтожил деревянную Казанскую церковь. Но храмовый образ — точный список Богородско-Уфимской иконы — сохранился невредимым, сгорел лишь киот. В советское время были конфискованы драгоценные ризы иконы и ее чтимого списка. А после закрытия и разрушения кафедрального собора и храма в Богородском обе иконы были утрачены. Богородская надкладезная часовня была взорвана, но святой колодец сохранился и оставался местом паломничества верующих до 60-х годов. В период очередной антирелигиозной кампании Богородский родник и остатки фундамента часовни были залиты бетоном и засыпаны трехметровым слоем песка. В 1990-х годах Казанская церковь бывшего села Богородского была восстановлена, источник на месте обретения иконы расчищен и освящен. По образцу сохранившихся в Казани списков Богородско-Уфимской иконы Божией Матери уроженец Уфы В. Кощеев написал список, ставший чтимой храмовой иконой Богородской церкви в Уфе (ул. Ферина, 15). К архитектурному комплексу Богородско-Уфимского храма также относится часовня на святом источнике по адресу: бульвар Тухвата Янаби, 53/2, к. 1. Казанская Ярославская икона Божией Матери Прославилась в 1588 году в городе Романове на Волге (нынешний Тутаев Ярославской области). Одному христианину Герасиму явилась Богородица и повелела принести из Казани в Романов список явленной в 1579 г. чудотворной иконы, который он должен взять у юноши в лавке. Герасим сделал всё, как было указано, принес икону в Романов. От образа начали происходить многочисленные чудеса исцелений, особенно от слепоты. Первое чудо совершилось с самим Герасимом еще в Казани: как только он коснулся образа, исцелилась его правая рука. К почитаемой иконе приходило множество людей. Казанская Ярославская икона пребывала в Романове до событий Смутного времени. В 1609 года во время осады Романова литовский офицер Яков Любский забрал из Никольской церкви чудотворную икону и привез ее в Ярославль. Он отдал образ Василию Лыткину, земскому старосте города, который поставил ее в загородном храме Похвалы Пресвятой Богородицы.

http://blog.predanie.ru/article/7-izvest...

собору)//Уфимские ЕВ. 1905. 2. С. 123-126; Текст «Отводной книги по Уфе (1591/92-1629 гг.)»/Публ.: Н. Ф. Демидова//Из истории феодализма и капитализма в Башкирии. Уфа, 1971. С. 261-351; Нестеров М. В. Давние дни: Воспоминания, очерки, письма. Уфа, 1986. С. 186-187; Акафист Пресв. Богородице явления ради чудотворныя Ея иконы Казанския, в с. Богородском, Уфимской епархии, близ града Уфы. Уфа, 1991; Васильева О. В., Латыпова В. В. и др. Дорога к храму: История религ. учреждений г. Уфы. Уфа, 1993. С. 16, 42-47, 51-53; Мохов В. В., прот. О Богородско-Уфимской иконе Божией Матери//ЖМП. 1994. 3. С. 142-143; Слово жизни в акафистных песнопениях Правосл. Церкви, с присовокуплением особых молитвословий, избранных для общенар. употребления. Уфа, 1994. Вып. 2: [Акафисты в честь и во славу чудотв. икон, прославившихся в Уфимской епархии]. С. 10-38; Гутовская С. М. Заступница усердная//Уфимские ЕВ. 1995. 5/8. С. 5; Ширгазин А. Р. Правосл. храмы Башкирии: История и архитектура: Кат.-справ. Уфа, 1995. С. 118-123; ПЦК, 1996 г.: [С прил. «Сказания» о явлении чудотв. Богородско-Уфимской иконы, о чудесах, бывших от нее, службы на день празднования иконы и акафиста]. СПб., 1995. С. 154-222; Александров В. Свет и радость праздничного дня//Уфимские ЕВ. 1996. 8/9. С. 1, 3; Васильева И., Зимина Н. П. 375 лет явления Богородско-Уфимской чудотворной иконы Божией Матери//Там же. 1996. 6/7. С. 1, 4-5; Зимина Н. П. Ансамбль историко-архитектурный Градо-Уфимской Богородской церкви//Башкортостан: Кр. энцикл. Уфа, 1996. С. 121; она же. Иконы чудотворные//Там же. С. 291; она же. Путь на Голгофу: Жизнеописание сщмч. Симона, еп. Охтенского. М., 2005. С. 260-261; она же. Богородско-Уфимская Божией Матери икона чудотворная//Башкирская энциклопедия. Уфа, 2005. Т. 1. С. 514; она же. Богородско-Уфимская церковь//Там же. С. 514; она же. Крестные ходы//Там же. 2007. Т. 3. С. 535-536; она же. Православные праздники//Там же. 2009. Т. 5. С. 167-168; Зимина Н. П., Мохов В. В., прот. Крестные ходы//Башкортостан: Кр.

http://pravenc.ru/text/1320206.html

XIX в.) на сев. окраине города, где служился прощальный молебен. Далее многолюдный крестный ход двигался в с. Богородское. От часовни до с. Богородского икону несли прихожане. На въезде в село у построенной для этого торжества каменной Казанской часовни (XIX - нач. XX в.) происходила торжественная встреча иконы, а затем совершалось всенощное бдение в Казанско-Богородицком храме во главе с архиереем. По свидетельству современников (Уфимский край: Газ. 1910. 147. 10 июля), к 8 июля в с. Богородском собиралось большое число паломников. Многие путешествовали из Уфы на пароходах, которые ради праздника пускали в Богородское по р. Уфимке. На 2 дня население села возрастало в несколько раз. Молебны пред чудотворной иконой Божией Матери после всенощной совершались на протяжении всей ночи в храме, а затем, с раннего утра, на месте явления иконы. К поздней литургии икону приносили в храм, а по завершении богослужения с крестным ходом вновь относили на место явления, где архиерей с духовенством совершал общий молебен с водосвятием. Затем икону носили по домам жителей с. Богородского и, наконец, уносили в Уфу. В селе начинались народные гулянья с качелями, каруселями, хороводами и открывалась многолюдная ярмарка. К вечеру икона крестным ходом возвращалась в Уфу. Ее встречали соединенным крестным ходом из всех храмов города во главе с архиереем и властями и торжественно через весь город приносили в собор, где вновь служили молебен. Интерьер Воскресенского собора в Уфе. Фотография. Нач. ХХ в. (частное собрание) Интерьер Воскресенского собора в Уфе. Фотография. Нач. ХХ в. (частное собрание) К. Б.-У. и. находилась в Смоленском соборе до возведения в Уфе в 1841 г. нового, Воскресенского кафедрального собора. Левый придел нового собора был освящен в честь Казанской иконы Божией Матери. Икона стояла в большом киоте у стены близ левого клироса, перед ней теплилась неугасимая лампада. Икона прославилась многочисленными чудесами, не только исцелениями больных и помощью страждущим в различных житейских ситуациях, но и защитой Уфы в 1773-1774 гг.

http://pravenc.ru/text/1320206.html

1894). С рапортом от 30 мая 1880 г. 2895) еп. Никанор представил правила о времени и порядке ношения К. Б.-У. и. по Уфимскому, Белебеевскому, Мензелинскому, Бирскому и Златоустовскому уездам, утвержденные указом Синода от 30 окт. 4170). Т. о., по установившемуся обычаю, К. Б.-У. и. с Фоминой недели до 9 мая носили по домам в г. Уфе, а затем по всей Уфимской губ. Указом Синода от 23 июля 1908 г. 8851) епархиальному начальству было «разрешено установить ежегодный крестный ход с чудотворной Казанской иконой Божией Матери 15 августа из Уфимского Воскресенского кафедрального собора в Уфимский Успенский мужской монастырь» в честь его престольного праздника (Уфимские ЕВ. 1908. 16. С. 697-698). 9 мая 1873 г. в с. Богородском пожар уничтожил обе деревянные церкви, прор. Илии и Казанскую, а также волостное правление и 10 домов прихожан. Однако храмовый образ - точный список К. Б.-У. и.- сохранился невредимым, сгорел лишь киот. Уже через день после пожара была заложена, а 24 июня освящена временная деревянная Казанско-Богородская ц., а вскоре началось строительство нового, каменного 3-престольного храма в честь Казанской иконы Божией Матери. В 1877 г. еп. Никанор (Бровкович) освятил правый придел во имя свт. Николая Чудотворца, в 1878 г.- левый придел во имя прор. Илии, а 14 июня 1881 г.- главный престол в честь Казанской иконы Божией Матери. Новопостроенная церковь - 5-главая, с шатровой 3-ярусной колокольней, окруженная кованой оградой на каменных столбах с 3-частными арочными воротами - стала одним из наиболее ярких архитектурных памятников рус. стиля в Уфимской епархии, напоминающих декором образцы XVII в. Церковь имела великолепное внутреннее убранство, резные позолоченные иконостасы, была расписана. Казанско-Богородская ц. в с. Богородском. Фотография. Нач. ХХ в. (частное собрание) Казанско-Богородская ц. в с. Богородском. Фотография. Нач. ХХ в. (частное собрание) К. Б.-У. и. была известна в Оренбурге. Так, новый кафедральный собор предлагалось «посвятить имени Казанской Божией Матери, чудотворные иконы Которой очень распространены в Восточной России.

http://pravenc.ru/text/1320206.html

1993 г.). Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери. 1996 г. Иконописец В. Кощеев. Оклад 1996 г. (ц. Казанской Богородско-Уфимской иконы Божией Матери в Уфе) Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери. 1996 г. Иконописец В. Кощеев. Оклад 1996 г. (ц. Казанской Богородско-Уфимской иконы Божией Матери в Уфе) Поскольку в годы гонений чудотворная К. Б.-У. и. была утрачена, для уточнения ее облика в апр. 1994 г. по благословению еп. Уфимского и Стерлитамакского Никона (Васюкова; ныне митрополит) состоялась поездка в Казань настоятеля Богородско-Уфимской ц. прот. В. В. Мохова для сопоставления 3 из сохранившихся в Уфимской епархии списков К. Б.-У. и. с древней К. и., находящейся в ц. во имя блгв. князей Феодора, Давида и Константина на Арском кладбище в Казани. Списки К. Б.-У. и. оказались чрезвычайно близки к образу, отличаясь лишь тоном письма. Богородско-Уфимские образа были освящены от древнего Казанского еп. Казанским и Татарстанским Анастасием (Меткиным; ныне архиепископ). Образцом для написания совр. копии К. Б.-У. и. стал наиболее древний из сохранившихся списков. В 1996 г. в мастерской иконописного класса МДА иконописцем В. Кощеевым, уроженцем Уфы, был написан список К. Б.-У. и., ставший чтимой храмовой иконой Богородской ц. в Уфе. Икона находится в большом резном киоте, в соответствии с дореволюционной традицией она имеет 2 ризы ручной работы, изготовленные в золотошвейной мастерской Уфимской епархии «Горлица». Повседневная риза (1996), красного бархата с золотым шитьем, вышивкой бисером и стеклярусом, украшена ювелирными изделиями, пожертвованными прихожанами. Праздничная риза (1997) выполнена на голубом бархате, вышитом серебряными нитями, натуральным белым, сиреневым и розовым жемчугом, бисером и стеклярусом. В 2006 г. в честь чудотворной Казанско-Богородской иконы (по старинному ее именованию)тгие освящен храм в г. Аша Челябинской обл. На празднование иконе 19 июля стекаются многочисленные паломники со всей Челябинской епархии, совершается крестный ход по городу.

http://pravenc.ru/text/1320206.html

2004. Вып. 1(6). С. 21-69; Мюллер Г. А. К вопросу сложения иконогр. типа иконы Божией Матери Казанской//Там же. С. 4-20; Липаков Е. В. Архипастыри Казанские: 1555-2007. Каз., 2007. С. 41-44; Бусева-Давыдова И. Л. Казанская икона Божией Матери//БРЭ. 2008. Т. 12. С. 393-394; Некрасов В. А. Почитаемый Петербургский список Казанской иконы Божией Матери//Казанский собор. 2011. 7(67). С. 1, 3-4; Крылов Н. С. Поиски утраченного образа (Казанской иконы Божией Матери) (в печати). Н. Н. Чугреева Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери. XVIII в. (Уфимская епархия) Казанская Богородско-Уфимская икона Божией Матери. XVIII в. (Уфимская епархия) (К. Б.-У. и.), была обретена ок. 1621 г. в Уфимском у. близ с. Кадомцева, переименованного в связи с этим событием в с. Богородское, в 18 верстах от г. Уфы (ныне Калининский р-н г. Уфы). Сначала именовалась «Казанской, явленной в селе Богородском», в XIX в.- также Богородской Казанской или Богородской (по месту явления), в 20-х гг. XX в.- Богородской (Уфимской) (Правосл. календарь на 1927 г./Изд. Правосл. Уфимской архиерейской каф. Уфа, С. 15; То же на 1928. Уфа, С. 8, 40); с 1993 г.- Богородско-Уфимской. Поиск письменных источников, содержащих сведения о времени и об обстоятельствах явления К. Б.-У. и. затруднен из-за многократного переподчинения в XVI-XVIII вв. Уфы разным епархиальным центрам (Казани, Тобольску, Перми, Вятке), а также из-за пожаров XVII-XIX вв., уничтоживших в городе древние архивы. Сохранились документальные свидетельства того, что явление иконы относится ко времени первых христ. поселений близ крепости Уфа (основанной в 1574). «Лета 7112-го году июня в 7 день… По приказу государева воеводы Михаила Александровича Нагово государевым дворцовым крестьяном Ивану Кадомцу, да Богдану Фомину сыну Медведю, да Ивану Кузнецу с товарыщи» была выделена земля в 18 верстах от Уфы (Текст «Отводной книги по Уфе». 1971. С. 269-270), где в 1604 г. возникло одно из первых поселений в окрестностях Уфы, названное Нов. Слобода и расположенное в глухом болотистом месте на берегу р. Уфы (Уфимки). Ок. 1613 г. жители построили деревянную ц. во имя прор. Илии и слобода стала именоваться с. Кадомцево (Там же. С. 288, 290) по имени одного из первых поселенцев, новокрещеного из башкир Ивана Кадомца. Однако уже в 1622 г. село получило новое название - Богородское (Там же. С. 334), и в нем была построена 2-я деревянная церковь - в честь Казанской иконы Божией Матери, что безусловно связано с обретением близ села иконы Пресв. Богородицы.

http://pravenc.ru/text/1320206.html

Начиная, как минимум, с начала 1980-х Марион работает над тем, чтобы дать терминам «икона» и «идол» полноправную прописку в философской терминологии. Во вступительной главе своей книги Бог без бытия 52 он заявляет, что икона и идол «обнаруживают феноменологический конфликт – конфликт между двумя феноменологиями» (GWB, 7). Два термина характеризуют «два модуса бытия существ» (GWB, 8), два, можно сказать, противоположных способа, которыми существа оказываются сущими. Различие между ними Марион описывает так: «Если идол создается взглядом, нацеленным на него, то икона бросает вызов взгляду, мало-помалу насыщая видимое невидимым» (GWB, 17;курсив мой). Предваряя, таким образом, свой дальнейший анализ избыточного феномена 53 , он описывает икону не только как модус видимого, который способен представлять невидимое (оставаясь в то же время собой), но также как точное обращение модальности видения (сродни обратной интенциональности): «Здесь взгляд уже не принадлежит зрителю, даже если он нацеливается на первое видимое, ни тем более художнику; такой взгляд принадлежит самой иконе, где невидимое впервые становится видимым... Икона смотрит на нас, она затрагивает нас» (GWB, 19; курсив оригинала) 54 . Икона – лишь один пример того, как и где мы можем ощущать взгляд Бога. Его также можно ощутить во взгляде всякого подобного нам человека, которого мы встречаем в повседневной жизни. Совсем Другой (tout autre la Деррида) воплощен в этом Другом 55 . Его или ее лицо несет в себе авторитетность Божьего взгляда, ту же неисчерпаемость, которая приходит из запредельной реальности и бросает вызов нашим действиям: лицо Другого запрещает насилие и требует уважения. Марион свидетельствует о близости между иконой и лицом: «Икона раскрывается в лице... Дерзнем сказать, что только икона показывает нам лицо (иными словами, всякое лицо дается как икона)» (GWB, 19). Отсюда синонимичное употребление терминов эйкон (икона) и просопон (лицо, личность) в патриотическом богословии (мы вернемся к отношению между этими двумя терминами и их роли в патристике в третьей части этой главы). Лицо Другого создает пространство, где разворачиваются отношения. Итак, не случайно, что Гуссерль, переходя к анализу трансцендентальной интерсубъективности, оставляет терминологию монады (понятие, взятое у Лейбница) и начинает говорить о личности. Поль Рикер проницательно подмечает это изменение:

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/bog...

Подобное срезание углов верхней части Фаюмских портретов обусловливалось необходимостью помещать этот портрет на месте головы покойника и, следовательно, необходимостью обрезать углы, чтобы затем закутать портрет пеленами, обвивающими мумию, и в то же время не изменить естественной формы закругления в головной части мумии. По словам собирателей Фаюмских портретов, в самом Египте рамки подобных портретов, закрывавших собой голову мумии, делались обыкновенно копытообразной формы или овальной. Срезанные углы, подобно нашей иконе, находим на многих портретах собрания Графа, а также европейских музеев. Но так как вся эта икона была некогда герметически закупорена вместе с мумией, то срезы представляются доселе чистыми и могут показаться свежими и даже недавними, почему и существует догадка, что эту форму придал иконе сам преосв. Порфирий. Икона имеет 0,35 м. вышины и 0,21 м. ширины. Когда доска была приготовлена для иконы, она была сперва покрыта замечательно крепким левкасом, напоминающим современный состав гипса, носящий название «массы из слоновой кости». Однако нелепо предполагать, что здесь действительно примешивали порошок слоновой кости, и если мы знаем, что в древности писали восковой живописью на слоновой кости, то это не имеет никакого отношения к данному составу левкаса. Левкас затем был выглажен, как бы отполирован, и икона была покрыта, по способу так называемой энкаустики, живописью. Живопись эта, как известно, исполнялась восковыми красками, которые, после того как в теплом виде бывали наложены на доску, проходились по мере их всасывания горячими катушками, растапливались и принимали таким образом новые слои красок. В заключение, вся икона слегка проходилась горячим вальком и получала, где надо, эмалевую поверхность, которая придает энкаустической живописи особенную глубину в тонах, сообщает воздушность и сближает эту живопись с масляной. Наша древняя икона, кроме естественного разрушения от древности и трещин в поклеенной доске, пострадала в то время, когда, быть может, была употреблена на покрытие мумии, взамен обычного портрета. Икона, во 1-х, была обрезана так, что на половину убавлены фигуры Матери и Младенца, и, во 2-х, оба нимба – Божией Матери и Младенца, ранее покрытые листовым золотом по левкасу (по способу так называемой ассистки, или наложения золотого листка на проклеенный слой левкаса), залиты слоем черной смолы, быть может, ради того, чтобы скрыть золотой убор иконы и придать ей вид обычного портрета. Икона происходит, очевидно, из местности среднего Египта и была, вероятно, получена нашим знаменитым иерархом в Синайском подворье в Каире, откуда, по его собственному свидетельству, происходили многие древнейшие иконы, им привезенные.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Kondak...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010