Молитвенные правила сегодня стали для современников серьёзным испытанием на пути веры. Есть суждение, что это обременительный обряд, который отбивает охоту молиться. А может и вправду? Давайте разберёмся: для чего нам нужен обряд? Для примера возьмём одно из самых важных церкви таинств — Причастие. Духовенство перед совершением Евхаристии облачается во все священнические одежды. И вот я, как священник — мою руки перед началом первого этапа — Проскомидии. Да не просто мою, а читаю специальную молитву на умовение, которая является важной частью 25-го псалма. В нём пророк Давид открывает нам глубинную суть (с историческим экскурсом) — настроиться на предстояние перед Богом, предстать перед Ним не только с чистыми руками, но и с чистой душой. Это молитва и мытьё рук — обрядовая сторона предстоящего таинства. Есть у него практическая и духовная составляющая. Предостережение от прикосновения к просфорам грязными руками — это не только профилактика антисанитарии, но и выработка благоговения к совершаемым действиям. Другими словами, обряд — он дисциплинирует христианина. Так что же такое наши молитвенные правила в этом контексте? Это наше ежедневное богослужение, попытка того самого предстояния перед Богом, обряженная в набор определённых молитв. Да, в идеале нам бы общаться со своим Господом и Спасителем собственными словами, которые должны горячим гейзером бить из самого сердца. Но всегда ли у нас такое горение? Увы. А вы проведите эксперимент. Встаньте перед образами и попробуйте поговорить с Создателем без молитвослова, своими словами. Надолго вас хватит? А если учесть, что хочется спать, а завтра рано вставать? Признаюсь откровенно, меня ненадолго хватает, всего на несколько минут. Причём, это время будет постоянно сокращаться, потому что я, за короткое время, выговорил всё, что у меня было за душой. А вы не задавались вопросом: почему у святых получались такие продолжительные молитвы? Ведь именно таковые помещены в наши молитвословы как лекала, схемы, инструкции… Почему у них получалось, а у нас нет?

http://pravoslavie.ru/100352.html

Конотоп А.В. Литургическое многоголосие в богослужебной практике и идейной полемике XVII в. В контексте исторического развития древнерусской музыки песенное оформление культового ритуала достигло наивысшего расцвета во второй половине XVII в. Это выразилось прежде всего в составлении уникального репертуара песенного чинопоследования годичного круга богослужения. Все виды певческих традиций, отражающие прошлое и настоящее русского профессионального хорового искусства, а также произведения новых форм и направлений впервые сошлись на клиросе «в славу Божию, и в похвалу благочестивым царем, и великим святителем в церковное украшение и в сердечное умиление человеком» 1018 . Сохранившиеся чиновники свидетельствуют, что в этот период на певческом клиросе чередуясь звучали следующие виды одноголосных и многоголосных песнопений: знаменный роспев – основной и древнейший вид русского одноголосия; греческий, болгарский, киевский, черниговский и другие роспевы местного происхождения; демественный роспев – византийская традиция пения; строчное многоголосие – ранняя форма русской полифонии; партесное многоголосие – западноевропейская хоровая традиция. Приведем примеры. В чиновнике новгородского Софийского собора 1645 г. имеются указания на одноголосные роспевы знаменный, новгородский и демественный, а также на строчное многоголосие мсхжовской и новгородской традиций. На Умовение рук дьяконам и певчим предписано исполнять стихиры на «Господи воззвах» знаменного роспева 1019 . 5 ноября на праздничном богослужении в честь святых мучеников Галактиона и Епистимии «обедню поют певцы строчную новгородскую» 1020 . В шестой день ноября «на преставлении преподобного игумена Варлаама Новгородского чудотворца, иже на Хутыни... поются праздничные стихиры демественного роспева» 1021 . В седьмой день – на службе «Собора св. Михаила» указано исполнять песнопения строчного многоголосия московского «перевода» 1022 . Еще до официального принятия русской православной церковью в 1668 г. партесного многоголосия, перенесенного с украинских земель, указания на этот вид пения, наряду с традиционными роспевами, появляются в различных служебниках. В частности, такие предписания находим в «Книге записной облачением и действу великого государя святейшего Никона за 1655–1658 гг. Например, песенное чинопоследование Рождества Христова предлагало следующий репертуар: «С нами Бог... греческого перевода..., а стихеры... знаменные, слава и ныне... греческого перевода, а стиховну... на глас, а припевы на 9-й песни и светилен пели по-гречески, а хвалитные стихеры и славник знаменной пели протопоп с братьею, а славословие пели киевское певчие с подьяки» 1023 . Как видим, в данном предписании чередуются четыре вида пения: «греческий перевод» – русская обработка греческого роспева; «по-гречески» – тот же тип роспева, но на греческом языке, а возможно и оригинальная греческая мелодия с исоном 1024 ; «знаменное» пение – одноголосие знаменного роспева; «киевское» – партесное многоголосие.

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/vostochn...

Освящение воды В современной практике Православной Церкви существует два чина освящения воды – великий и малый. Кроме того, освящение воды входит в чинопоследование Таинства крещения. На архиерейской литургии, перед великим входом, молитва на освящение воды («Господи Боже наш, освятивый струи Иорданския спасительным Твоим явлением...») читается при умовении рук архиерея; эта же молитва содержится в чине освящения храма. О воде как о религиозном символе и об освящении воды в Таинстве крещения говорилось в разделе, посвященном этому Таинству. В настоящем разделе мы остановимся на чинопоследованиях великого и малого водоосвящения. Великое водоосвящение Чин великого водоосвящения совершается в канун и в самый день праздника Богоявления. Уже в IV веке распространяется представление о воде, почерпнутой в праздник Богоявления, как об обладающей особой святостью. Иоанн Златоуст говорит: В этот праздник все, почерпнув воды, приносят ее в дом и хранят весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года остается неповрежденной и свежей. В VI веке на византийском Востоке чин освящения воды в праздник Богоявления был общепринятым. О совершении его в Иерусалиме свидетельствует Антоний из Пьяченцы (570), а совершение его в Константинополе описано Павлом Силенциарием (VI в.). Чин великого водоосвящения изложен в древнейших греческих литургических рукописях, в том числе в Барбериновском Евхологии (кон. VIII в.) и Типиконе Великой церкви (IX-X вв.), причем все основные молитвы и чтения, входящие в этот чин в настоящее время, имеются уже в наиболее ранних известных рукописях. Обычай двукратного освящения воды – в канун Богоявления и в самый день праздника – заимствован из Иерусалимского устава. На Руси первое освящение воды совершалось в храме, а второе – на «Иордани», т.е. в проруби, в которую желающие окунались после окончания чина. Обычай погружения в прорубь также сохранился до сего дня и в последние годы приобрел большую популярность.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Р.Ф. Тафт Дополнение к второму изданию На следующих страницах мы предлагаем новый материал из источников, которые были изданы или привлекли наше внимание после выхода первого издания. Херувимская Архимандрит Георгий Вагнер вновь поднял вопрос о Херувимской, введенной в литургию во время патриаршества Uoahha III Схоластика (565577), который прервал патриаршество Евтихия (552565, 577582). 1657 Вагнер утверждает, что Евтихий в проповеди возражал против Херувимской – новшества, введенного в 573574 гг. при Иоанне – и размышляет, что антиохийское происхождение Иоанна Схоластика, возможно, сыграло свою роль во введении новации: образы ангельских служителей на Великом входе имеют сирийский генезис. Эта идея любопытна, хотя и не столь убедительна. Мы не знаем, произнес ли Евтихий свою проповедь до или после правления Иоанна, а фразы, против которой возражал Евтихий, в Херувимской нет. Тем не менее, источник, упущенный в первом издании, заслуживает упоминания. Тропарь Великого Четверга «Вечери Твоея», был также введен на Великом входе при Иоанне III Схоластике. Теперь Иоанн Эфесский в «Церковной истории» сообщает нам, что Евтихий после восстановления на престоле попытался неудачно заменить рефрен Великого Четверга (ман´йото) песнопением своего собственного сочинения. 1658 Если теория Вагнера верна, то действие Евтихия могло бы быть связано с его недовольством Херувимской. Но мы все еще придерживаемся того, что сказали в главе II нашего исследования. Об исполнении песнопения Д. Э. Кономос сообщил к нам два интересных момента (в письме от 15 декабря 1976 г.): 1) В позднейший византийский период слова, на которых хор прерывал Херувимскую на Великом входе, обозначены фиксированным музыкальным лейтмотивом τν βασινα. Этот лейтмотив используется всеми композиторами и исполняется тем же самым музыкальным тоном вне зависимости от способа, которым написана композиция. 2) Далее, посткаденциальная фраза указывает на окончание «Вечери Твоея», где мы видим возможный акротелевтий. Подобные фразы находятся в конце многих других литургических песнопений. Кономос думает, что эти фразы являются «ремарками», уведомляющими диакона о необходимости возгласить литанию. Практика особых указаний для диакона все еще сохранилась в песнопениях греческой, болгарской, румынской и арабской церквей византийской традиции. Каждение и умовение рук

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Р.Ф. Тафт Заключение Мы рассмотрели постепенное развитие византийских преданафоральных чинов от удивительной простоты до чрезвычайной сложности позднейших рукописей, что привело позже к благоразумным сокращениям Филофеем Коккином и редакторами первых печатных изданий. Согласно нашей реконструкции, изначальный обряд Великой Церкви ранее VI в. состоял в приготовлении святой трапезы и перенесении даров диаконами из скевофилакии, в то время как пресвитеры готовились к анафоре, творя молитву приближения к престолу. Приготовление святой трапезы возможно включало каждение престола и умовение рук пресвитерами. Поставление даров и их покрытие, вероятно, сопровождалось каждением. Заключительное предупреждение охранять двери и лобзание мира заканчивало приготовление к анафоре. Во время монофизитских споров в литургию был вставлен Символ веры : тогда он находился там же, где и сегодня. К тому же самому времени, возможно, относится интерполяция антифонного Пс.24 с аллилуйей. Во второй половине VI в. к антифону была добавлена Херувимская песнь, а это в свою очередь, приблизительно в VIII в., привело к вытеснению псалмопения с этой позиции. В дальнейшем, в ходе изменений VIIX вв., чин приобретает признаки перегруженности ненужными элементами. Молитва «Никтоже достоин», сначала появившаяся в ВАС, дублирует уже существующую молитву приближения к престолу. Совершенно неуместна литания после Великого входа, которая по сути является молением перед отпустом. Она не только не соотносится с традицией, но и избыточна, следуя почти сразу за литаниями, завершающими литургию Слова. Кроме того, она прерывает и задерживает подготовку к анафоре, которая является ядром священнодействий и молитвословий в этой части литургии. С другой стороны диалог между сослужащими «Помяни мя, брате» в его неповрежденной форме обеспечивает удачное начало чинов приближения к престолу. Изменения в планировке храма, произошедшие после победы над иконоборчеством, привели к исчезновению внешней скевофилакии и последовательному ослаблению функции Великого входа, который изначально был настоящим внесением даров в церковь . Некоторые видоизменения были неизбежны из-за неудобного нахождения скевофилакии вне храма. Весьма неудачным было исчезновение лобзания мира среди низшего клира и мирян, что привело к позднейшим вставкам обрядов и молитвенных формул, призванных заполнить образовавшийся вакуум.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Р.Ф. Тафт (пер. с англ. С. Голованова) Содержание Предисловие Предисловие ко второму изданию Введение Предыдущие исследования Границы исследования Источники 1. Изданные источники византийских литургий а) Древние переводы b) Собрания c) Другие опубликованные источники 2. Литургийные рукописи a) Рукописная традиция по A. Жакобу b) Рубрикальная информация в евхологиях c) Проблемы с евхологическими источниками 3. Другие литургические книги 4. Диатаксисы 5. Литургические комментарии 6. Другие первоисточники Используемая методология Замечания ко второму изданию Часть 1. «Вход Тайн» Глава I. Современный чин и его исторические предшественники I. Последовательность (déroulement) обряда Приготовление престола Молитва «Никтоже достоин», Херувимская песнь и каждение Чин умовения рук (lavabo) и приготовление даров на архиерейской литургии Шествие Описание Великого входа Гоголем Диалог Orate fratres Литания и молитва Лобзание мира и Символ веры II. Происхождение Великого входа: проблема процессии приношения даров на Востоке «Предложение» в ранних документах Различные теории происхождения Великого входа Свидетельства 1. Литургическое свидетельство a) «Дидаскалия» b) Толкования Блаженного Иеронима c) «Завещание Господне» (вторая половина V в.) d) Проповедь Иакова Саругского († 521) e) Арабская дидаскалия f) Литургия св. Апостола Иакова g) Предложение мирян по византийским источникам h) Особый вопрос: указывает ли традиция приношения даров императором на существование процессии предложения мирян в Константинополе? (i) История св. Амвросия († 397) и императора Феодосия (379395) (ii) История св. Василия († 379) и императора Валента (364378) (iii) Мозаики Равенны Заключение из ритуала дарения императора i) Жертвенники для приношений в Святой Софии? 2. Богословский аргумент 3. Археологический аргумент Заключение III. Ранние изменения в процессии даров Феодор Мопсуестский († 428) Нарсай († 502) «Апостольские постановления» (вторая половина IV в.) и Псевдо-Дионисий (конец V в.) Кодекс Рахмани (VI в.) Византийские источники 1.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Таким щедрым и доброхотным дателем на благолепие святых храмов был блаженный; для себя же самого он был скуп и немилостив – не только совершенно отвергал украшение одежд и покрывался худым одеянием, но иногда снимал с себя и эту самую худую и необходимую одежду и отдавал ее просящим, как это можно видеть из следующего. Когда церковь святой Анастасии была выстроена и украшена со всяким благолепием, наступило освящение ее в самый день памяти сей мученицы, 22 декабря, в который она некогда страдальчески скончалась за Христа. Святейший патриарх Геннадий со всем клиром и царь со всем синклитом и народом совершали торжественное шествие к этой церкви, перенося мощи святой мученицы Анастасии из малой ветхой церкви в новую большую, созданную Маркианом. Когда во время этого шествия преподобный Маркиан вместе с прочими пресвитерами шел, одетый в фелонь 421 , пред колесницей, на которой были мощи святой, какой-то убогий, подойдя, попросил у него милостыни. Он же, не имея при себе ничего, кроме одной одежды (никогда в течение своей жизни он не приобрел даже двух перемен одежд) и не желая отпустить нищего ни с чем, незаметно отделился от всех и пошел в укромное место; сняв с себя одежду, он отдал ее нищему, и остался одетым по нагому телу в фелонь, совершив дело по слову Господню: «просящему у тебя дай» ( Мф. 5:42 ). По возвращении в свой ряд он, как и прежде, шел между пресвитерами, между тем как никто не знал о сделанном им. Когда все вошли в церковь , совершили освящение и с честью положили мощи святой мученицы Анастасии, святейший патриарх повелел совершать вместе с ним Божественную литургию и блаженному Маркиану. При наступлении времени умовения рук, Маркиан закрывался своею фелонью, озираясь, чтобы не увидал кто, что он наг. Бывшие там пресвитеры и диаконы, посмотрев на него, увидели под фелонью его некоторую дивную одежду, блещущую золотом, подобно царской драгоценной порфире. При этом, одни удивлялись, другие негодовали, говоря в себе, что не должно пресвитеру ходить и совершать литургию в такой одежде. Особенно же эту чудесную одежду, которою Бог покрывал наготу Своего раба, все видели тогда, когда он приступил причаститься Пречистых и Животворящих Таинств. Некоторые из пресвитеров сказали об этом святейшему патриарху Геннадию.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Р.Ф. Тафт Часть 2. Чины приближения к престолу Введение Перенесение завершается поставлением и каждением даров. Но этим преданафоральные чины не исчерпываются. Приготовление даров прежде было лишь материальным актом, вторичным по важности перед обрядами приближения к престолу (accessus ad altare), посредством которых священнослужители приуготовливаются к анафоре. 1044 Важность обоих приготовлений отражена в тематике песнопений, сопровождающих преданафоральные чины в византийской и сирийской традициях, как показано в главе II. Это не «песнопения предложения», а гимны подготовки ко всей евхаристической литургии. Мы наблюдаем то же самое в комментарии X в. армянской литургии епископ Хосроя († ок. 972). Он посвящает страницу за страницу литании и молитве приближения и слова не молвит о перенесении даров диаконами. 1045 Определенные составляющие чинов приближения к престолу уже рассматривались в части I настоящего исследования. Молитву «Никтоже достоин» и умовение рук следовало бы отнести к accessus ad altare, являющего изначальным центральным элементом этого пункта восточных литургий. Позже трансформация обычного перенесения даров в торжественное шествие, в котором принимало участие все духовенство кроме епископа, перемещение обряда умовения рук с исконного места после Великого входа и дополнение позднейшими элементами (молитвой «Никтоже достоин», тропарями и т.д.) привели к смешению двух различных преданафоральных чинопоследований: материальной обработки даров и духовной подготовки священнослужителей, которые некогда совершались разными категориями клира. Кроме того, лобзание мира, свойственное окончанию литургии Слова, а не прелюдии к анафоре, соединилось – или скорее переместилось – в чины приближения к престолу, когда они были добавлены к изначальному слою литургии. Если мы абстрагируемся от лобзания мира, то оповидимому, следующим по важности является умовение рук, которое комментаторы объясняют символическим приготовлением к анафоре. 1046 Ко времени «Апостольских постановлений» умовение уже сопровождалось частной молитвой перед диалогом, открывавшим анафору. И по-видимому, в ходе того же самого приготовления епископ надевал свое «светлое облачение». 1047

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Глава 15 Зач. 60-е. Беседа Иисуса Христа с фарисеями о преданиях старцев Читается в среду 7-й недели по Пятидесятнице 1. Тогда пристпиша ко иже книжницы и глаголюще: Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят Тогда, т. е. в то время, когда Иисус Христос прибыл в землю Геннисаретскую и исцелил тут многих больных (14:35–36). Иерусалимские (от Иерусалима) книжники и фарисеи, это те, из еврейских ученых и зараженных известною фарисейскою ересью (чит. о фарисеях в объясн. 7 ст. 3 гл.), которые жили в главном городе Иудейской земли, Иерусалиме и были гораздо хуже прочих, живших в других местах Иудеи; так как пользовались большею честью и от этого более надмевались. «Галилейские книжники доносили своим иерусалимским старейшинам обо всем, что касалось Господа, и вот теперь эти столичные руководители их нарочито прибыли в Галилею, чтобы преследовать Его, как опасного для них учителя» (Троиц, лист.). 2. почто учнцы тво престпаютъ не умываютъ бо ркъ своихъ, хлбъ дтъ. зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб Предание старцев, т. е. то, что не записано в свое время в книгах, а передается устно из рода в род, именно постановления и обычаи, не записанные в законе Моисеевом, но происходившие будто бы от Моисея, по преданию. Иудеи верили, что Моисей на Синае будто бы получил два закона, один записанный им в его книгах, а другой не записанный, который переходил из уст в уста от родителей к детям, что Моисей перед своею смертью передал этот не записанный закон Иисусу Навину, а он передал судиям, судии же пророкам и т. д., пока, впоследствии не записали его в Талмуде. Предание называлось «преданием старцев», т. е. древних предков, и значит предание древнее и потому обязательное. Предание это касалось разных мелочей; но Иудеи, по внушению фарисеев, придавали ему большую важность, чем самым постановлениям Писания, так что нередко бывало так: предание сохраняли, а писание нарушали. «Внимай более словам книжников, учили они, чем словам закона». Таково, напр., было предание относительно умовения рук пред вкушением пищи. Преданием об умовении рук, конечно, имелось в виду соблюсти чистоту и опрятность, это дело похвальное; но из сего обычая Иудеи делали предрассудок, и соблюдение его соединяли с разными мелочными правилами, напр., о количестве воды, о числе омовений и пр. (Мих.). «Апостолы не умывали рук, пишет св. Златоуст, потому что уже презирали излишнее, а заботились об исполнении необходимого. Они не считали законом ни умываться, ни оставаться неумовенными, но поступали и так и иначе, как случится; и могли ли они заботиться об этом, когда не заботились о самой пище, необходимой для них»?

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Фарисее бо и вси иудее и пр. В этих и дальнейших словах Господь объясняет, по какому поводу зашла речь о пище: св, Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, а им, конечно, были или совсем незнакомы или мало знакомы иудейские обычаи и обряды. Держаще (держась) предания старец (старцев). Иудеи верили, что Моисей на Синае будто бы получил два закона: один записанный им в его книгах, а другой незаписанный, который переходил изустно от родителей к детям, и что Моисей перед своей смертью передал этот незаписанный закон Иисусу Навину, а он передал судьям, судьи же пророкам и т. д., пока впоследствии не записали Его в Талмуде. Этот незаписанный закон называли они преданием старцев, т. е. древних предков, а такое название значило, что закон этот есть, и потому для евреев обязательный. Предание это касалось разных мелочей, но иудеи, по внушению фарисеев, придавали ему большую важность, чем самым Св.Писания; нередко даже бывало, что предание сохраняли, а Писание нарушали. „Внимай более словам книжников, учили они, чем словам закона“. Таково, напр., было и предание относительно умовения рук пред вкушением пищи. Преданием об умовении рук, конечно, имелось в виду соблюсти чистоту и опрятность, – и это дело похвальное; но из сего обычая иудеи делали предрассудок, и соблюдение его соединяли с разными мелочными правилами, например, относительно количества воды, числа омовений и т. п. При разделении на секты, к этому еще присоединились, принявшие религиозный оттенок, взаимная нетерпимость и брезгливость, подобно тому, как это мы видим у некоторых из наших раскольников: стали, напр., считать нечистыми даже и предметы, к которым прикоснулся человек не их секты. Поэтому, пришед, например, с торга, где что-либо покупали или продавали и волей-неволей прикасались к чему-либо, по их мнению, нечистому, не ели не омывшись, т. е. не вымыв рук, которыми по большей части прикасаются к вещам. По той же причине тщательно омывали чаши, назначенные для пищи и питья и вообще для домашнего обихода, кружки, котлы, скамьи, на которых сидели или лежали и т. п. И от торжища, аще не покуплются, не ядят (и пришедши с торга, не едят не омывшись); погружения сткляницам и чваном и котлом и одром (наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей). Зач. 28. Беседа Иисуса Христа с фарисеями и книжниками о ядении хлеба неумытыми руками.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010