| Киприан Болгарин «Отче Киприане, ты воистину был светилом земли Русской. Ибо как в добродетели был неподражаем блаженный Киприан, так и в словесных наставлениях был неповторим. Впрочем, его наше отечество вскормило, вам же Бог его даровал; и ему вы многим услаждались, мы же лишились. И вы им украшались, а мы вожделенно сокрушались о нем; и вы с нем преуспевали, ибо возрастали в заповедях Господних». Такие слова употребил в своем Похвальном слове о жизни и подвиге митрополита Киприана его племянник и духовный последователь Григорий Цамблак. Эти слова древнеболгарский писатель произнес 16 сентября 1409 года в Успенском соборе Московского Кремля, по поводу третьей годовщины блаженной кончины святителя Киприана. Кто он – Митрополит Киприан и почему семь веков спустя мы обращаемся к его имени и его делу? Писатель, выдающийся церковный и общественно-политический деятель, внесший большой вклад в распространение христианской и болгарской духовной культуры и литературы, болгарин, руководивший долгое время Русской Православной Церковью – вот кто такой Киприан Болгарин, митрополит Киевский, Московский и всея Руси. Он много путешествовал и часто менял подданство, его мировоззрение отличалось широтой, а знания были многообразны. Киприан родился в 1330 году в древней болгарской столице Велико Тырново. Его жизнь и деятельность условно можно разделить на два периода. Первый связан с Болгарией и Грецией – с 1330 по 1372 год. Об этом периоде его жизни существует очень мало сведений. К сожалению, мы мало знаем о родителях, годах детства, юношества и молодости святителя Киприана. Не известен нам и его день рождения, как и его светское имя. Этот период документирован недостаточно. В посвященных ему произведениях, согласно канонической традиции, мирская жизнь святого игнорировалась. Доподлинно удалось установить, что он выходец из знатного тырновского рода Цамблаковых. Он и его племянник Григорий Цамблак являются наследниками упомянутого в синодике царя Бориса великого примикюра Цамблака. С этой фамилией связан и Болгарский патриарх Евфимий Тырновский. Киприан и Евфимий учились вместе у Феодосия Тырновского в Килифаревском монастыре. Там они познакомились с учением исихазма, там проявилась одаренность будущих выдающихся церковных деятелей Болгарии и России. В 1363 году Феодосий Тырновский вместе с четырьмя своими учениками, среди которых были Евфимий и Киприан, отправились в Константинополь. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КНИЖНАЯ СПРАВА Процесс исправления церковнослав. богослужебных и четьих (в первую очередь Свящ. Писания) книг с целью кодификации текстов и церковнослав. языка. В XIX - 1-й пол. XX в. начало К. с. связывали с деятельностью южнослав. (болгарских) книжников по нормализации (преимущественно орфографической, а также морфологической и лексической) церковнослав. языка в рамках афоно-тырновской реформы и относили, т. о., к кон. XIII-XIV в. «Мы не видим в XI-XIV вв. никаких попыток исправить богослужебные книги»,- писал А. И. Соболевский ( Соболевский А. И. Судьбы церковнослав. языка. СПб., 1891. С. 22). Согласно совр. т. зр., общеслав. процесс К. с., в ходе к-рого формировались новые редакции канонических текстов и изводы церковнослав. языка, сопутствовал слав. письменности едва ли не со времени ее появления (см., напр.: Сиромаха, Успенский. 1987. С. 75; Бобрик. 1990. С. 62). Об этом, в частности, свидетельствует материал предпринятого Л. П. Жуковской исследования текстов Евангелий XI-XIV вв. Жуковская отмечает в них обилие лексических и грамматических замен. Исследователь связывает эти замены со стремлением книжников «быть понятными» ( Жуковская. 1976. С. 61-62, 349). Не меньшую роль могло играть, по-видимому, и желание переписчиков учесть разночтения, представленные в различных списках. Централизованная справа богослужебных книг имела место в Болгарии (во всяком случае, в Восточной) в правление св. царя Петра (927-969/70), когда они приводились в соответствие с составом и структурой современных им греческих (вероятно, к-польских) кодексов. Результатом явилось массовое исключение из них оригинальных произведений, написанных учениками равноапостольных Кирилла (Константина) и Мефодия . Последовательное исправление книг началось у юж. славян на рубеже XIII и XIV вв., когда возникло представление о том, что в процессе бытования церковнослав. тексты подвергаются порче. С этого времени и до посл. четв. XIV в. (времени Тырновского патриарха св. Евфимия ) усилиями неск. поколений болг. книжников, трудившихся гл. обр. в общеслав. центрах книжности - мон-рях Афона и Константинополя ( Дионисий Дивный , Закхей Философ (Вагил), старцы Иоанн и Иосиф , прп. Феодосий Тырновский , а также многие безымянные переводчики), была осуществлена книжная реформа, получившая наименование афоно-тырновской К. с. Необходимость этой работы была вызвана переходом православных Церквей на богослужение по Иерусалимскому уставу (окончательно утвердился в Византийской Церкви на протяжении XIII в.) и вместе с тем потребностью упорядочения церковнославянского языка, который под влиянием существенных изменений в живом болг. языке утратил к тому времени свой нормативный характер. Реформу, начатую афонскими книжниками, продолжил в Болгарии Тырновский патриарх Евфимий, к-рый первую половину жизни подвизался в мон-рях К-поля и Афона и мог участвовать в этой филологической работе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОРОВСКАЯ ПСАЛТИРЬ (ГИМ. Увар. 285), среднеболг. рукопись (с дополнениями) 1-й пол. (1-й четв.?) XIV в., выдающийся памятник среднеболг. каллиграфии и книжного искусства. Содержит 267 пергаменных листов (22,6×15,6 см). Название памятнику дал И. И. Срезневский в честь гос. деятеля А. С. Норова, к-рый во время путешествия по Востоку в 1834-1835 гг. обнаружил его в Юстиниановой башне мон-ря св. Саввы Освященного в Палестине и выкупил. В кодексе сохранились экслибрис Норова и, как полагают, его запись на нижнем поле л. 2а: «Псалтырь приобретена в монастыре св. Саввы в Палестине. 1835. Апрель. 16». История рукописи до ее обнаружения Норовым не прослеживается. По гипотезе А. Х. Востокова , кодекс принесли слав. паломники ( Востоков. 1836. С. 529-530), но А. А. Турилов полагает, что Н. П. «писалась если и не непосредственно в Святой Земле, то как вклад в один из палестинских монастырей» ( Турилов. 2012. С. 314). Позже, подобно др. слав. рукописям, приобретенным Норовым в Палестине, Н. П. оказалась в собрании А. С. Уварова , о ее покупке свидетельствует запись скорописью XIX в. на переплетном листе: «Псалтырь куплена у А. С. Норова на пергаменте, 267 листов, XIII века». После 1917 г. в составе Уваровского собрания рукопись поступила в ГИМ. Первое сообщение о Н. П. опубликовал в 1836 г. Востоков, и впосл. она неоднократно привлекала внимание исследователей. В 1989 г. группа ученых из Ин-та славяноведения РАН (Е. В. Чешко, И. К. Бунина, В. А. Дыбо, О. А. Князевская, Л. А. Науменко) в сотрудничестве с Ин-том болгарского языка БАН (К. Мирчев, Д. Иванова-Мирчева) после археографического, палеографического, филологического анализа осуществила научное издание памятника. Все исследователи (В. Н. Щепкин, П. А. Лавров, Б. Цонев, М. В. Щепкина, Чешко и др.) единодушно считают рукопись восточноболгарской. В. А. Дыбо на основе анализа акцентной системы текста локализует ее севернее и, возможно, восточнее региона распространения диалектов тырновской группы. По поводу времени создания Н. П. высказывались разные мнения: XIII в. (Востоков), кон. XIII в. (Щепкин, Лавров), 3-я четв. XIV в. (В. А. Мошин ). Датировку 1-й пол. (до 40-50-х гг.) XIV в., предложенную Князевской, уточнил Турилов, ограничив период написания рукописи «если не 1310-ми - нач. 1320-х гг., то первой четвертью XIV в.» ( Турилов. 2012. С. 314). Ему же принадлежит и атрибуция Н. П. писцу софийского Служебника (НБКМ. 590) и Загребской Псалтири (ХАЗУ. III.a.49), яркому представителю тырновской книгописной школы 1-й четв. XIV в. К почерку того же книжника близок 5-й почерк Норовского евангелия (ГИМ. Увар. 480-F; см.: СКСРК, XIV. C. 389). Также этот писец, как было установлено К. Ивановой , участвовал в создании в сер. 10-х - нач. 20-х гг. XIV в. среднеболг. Требника (1-й и 3-й почерки; Jer. Slav. 12) болгарскими и сербскими книжниками-паломниками для монастыря Архангелов в Иерусалиме ( Иванова. 2010). |
| Основные сведения о Г. С. содержатся в его Житии, написанном учеником преподобного свт. Каллистом I , патриархом К-польским (BHG, N 722; впервые издано И. В. Помяловским по рукописи Моск. Синод. б-ки ( Помяловский. 1894, далее: Житие); новейшее критическое изд.- Байер. 2006; см. также: Соколов. 1904; Balfour. 1982; Яцимирский. 1908; Γνης. 1980. Σ. 29-68; L ä greid. 1981; Podskalsky. 2000. P. 250-251, 298-299). Это произведение дает особенно много информации о годах молодости Г. С., в первую очередь об афонском периоде жизни. Вместе с тем, возможно по причине отсутствия сведений из первых рук, свт. Каллист слишком лаконичен в рассказе о последнем этапе жизни учителя и даже не упоминает об обстоятельствах его смерти. В слав. версии Жития (50-е гг. XIV в.; см.: Сырку. 1909; критическое изд.- Δεληκρη. 2004) анонимный переводчик, личность к-рого вызвала много споров ( Γνης. 1980. Σ. 32-40) и к-рый был скорее всего болг. монахом из мон-ря в Парории, сделал в заключительной части (в греч. подлиннике весьма краткой) вставку, где рассказал о последнем периоде жизни и смерти Г. С., основываясь на собственных воспоминаниях. О длительном периоде пребывания Г. С. в Парории и в ее мон-рях свт. Каллист сообщает в Житии прп. Феодосия Тырновского, ученика Г. С.,- др. агиографическом труде, написанном им, по всей вероятности, в К-поле в последний год жизни (1363). Греч. оригинал утерян, сохранился слав. перевод ( Златарски. 1904; Γνης. 1980. Σ. 69-116). Различие между информацией, содержащейся в Житии Г. С., и известиями из Жития прп. Феодосия Тырновского вызвано тем, что в последнем, рассказывая о периоде жизни Г. С. в Парории, свт. Каллист пользуется сведениями, сообщенными ему самим прп. Феодосием, умершим в К-поле в нояб. 1362 г., и 4 учениками, сопровождавшими его в последнем путешествии. Как источник сведений о пребывании Г. С. в Парории и о судьбе мон-рей после его смерти важно Житие прп. Ромила Видинского , написанное в местности Мелана близ Великой Лавры на Афоне его учеником прп. Григорием Новым через неск. лет после смерти учителя (BHG, N 2383, 2384; изд.: Halkin. 1961). Эта работа была также почти сразу переведена на слав. язык. Слав. версия важна, поскольку она основывается на лучшем греч. тексте, нежели тот, к-рый дошел до наст. времени ( Сырку. 1900; Devos. 1961). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Прп. Григорий Синаит и его духовные преемники «Прп. Григорий Синаит и его духовные преемники» — книга Петра (Пиголя), посвященная Григорию Синаиту — великому святому, которого можно назвать основоположником исихазма, родоначальнику великого «семейства» святых в Византии и славянских странах. Содержание книги: Глава 1. Центры православной монашеской духовности, их возникновениеи преемственность Синаитско-святогорское движение XIV века Западный Ренессанс и православное Возрождение Глава 2. Преподобный Григорий Синаит и его влияние на возрождение и распространение исихазма Начальное монашеское становление преподобного Григория Восхождение к высшей форме иноческого делания — созерцанию Учение преподобного Григория Синаита Глава 3. Духовные преемники преподобного Григория Синаита в Византии Преподобный Герасим Святой патриарх Каллист Святитель Григорий Палама Давид Дисипат Глава 4. Последователи преподобного Григория Синаита на Святой Горе Афон Преподобный Марк Клазоменский Авва Николай Слепец Аарон Климент Болгари Глава 5. Продолжатели духовных традиций преподобного Григория Синаита в Болгарии Преподобный Феодосии Тырновский Преподобный Роман Тырновский Духовные центры, основанные учениками преподобного Григория Синаита Глава 6. Духовные преемники преподобного Григория Синаита в Сербии Митрополит Иаков Серский Преподобный Ромил Раванницкий Преподобный Григорий Горняцкий Преподобный Афанасий Метеорский Преподобный Сисой Синаит Кир Силуан Преподобный Никодим Тисманский Приложения Свт. Григорий Палама. СВЯТОГОРСКИЙ ТОМОС 1. Преподобного Григория Синаита 10 глав о безмолвии и молитве. 2. Преподобного Григория Синаита 15 глав о безмолвии и двух образах молитвы. Творения прп. Григория СинаитаТ Глава 1. Центры православной монашеской духовности, их возникновениеи преемственность Синаитско-святогорское движение XIV века История человечества, как и история отдельной личности, в своей глубинной онтологической сущности является непрестанной борьбой с врагом рода человеческого, — борьбой, которая, начавшись с грехопадения первых людей, будет продолжаться до скончания века. |
| Скачать epub pdf Школа преподобного Феодосия Тырновского Предлагаемая статья исключительно актуальна для всех, кто серьёзно относится к молитве и хочет на деле познать её основополагающие духовные законы. Мир прибегает к молитве в самую последнюю очередь, когда его уже совсем сжимают и теснят со всех концов злые обстоятельства – но просит, как правило, наряду с избавлением вновь и вновь только одно: деньги, власть и прочие тридцать три удовольствия. Настоящая же молитва бежит от всего тленного и страстного. Человек молитвы стремится прежде всего обрести мир в душе – через покаяние, испрашивание у Бога прощения за грехи, бесчисленные, как песок моря, и благодарение Всевышнего за Его бесчисленные благодеяния, которые мы, обмирщённые и грубые люди, почти и не замечаем. Не видим даже таких величайших даров, как сама жизнь, биение пульса, дыхание, способность мыслить, рождение ребёнка… Молитва помогает человеку в его богообщении, напитывает душу духовной силой и просветляет разум, даёт покой сердцу, сообщает неложную надежду на грядущее бессмертие, соединяет нас со Христом, наполняет всё естество любовью Божией – как воды наполняют море. Речь в материале пойдёт о таком молитвенном явлении, как исихазм в его русско-православной традиции. Основанная преподобным Феодосием Тырновским книжная Тырновская школа всегда привлекала внимание учёных как культурно-исторический феномен. Они отмечают многосторонность её деятельности, разнообразие научно-культурных её аспектов при единстве духовного направления. Это и книгописание, и новые переводы книг, и православное просвещение через создание религиозных училищ. Важнейшее направление деятельности – введение так называемой архаизирующей реформы церковнославянской письменности, по сути являвшейся средством сохранения духовной и языковой чистоты. Реформа противостояла духовному оскудению, обмирщению культуры и ориентировала научно-литературную мысль исключительно на святоотеческие образцы. Поражает обилие духовно-культурных плодов, которые принесла Тырновская школа за сравнительно короткий период своего существования. Они заключаются прежде всего в формировании таких гениальных личностей, какими были патриарх Евфимий Тырновский, святитель Киприан Московский и другие знаменитые воспитанники школы. Они не только усовершенствовали в ней своё научное образование, но и в полную меру раскрыли дарования духовные, полученные ими от своего наставника преподобного Феодосия, и достигли святости. Главным же плодом деятельности Тырновской школы было сохранение в чистоте и неприкосновенности православного вероучения и обрядов церковных. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАРАСКЕВА (Петка; † не позже нач. XI в.), прп. (пам. 14 окт.), отшельница, Эпиватская, Новая, Тырновская, Белградская, Сербская, Ясская. Источники Главным источником сведений о жизни П. является пространное Житие, которое, согласно комментариям патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона (ок. 1189-1195) на 63-й канон VI Вселенского Собора ( Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Σ. 453), составил диак. Василик по повелению патриарха К-польского Николая IV Музалона (1147-1151) вместо «народного» Жития, представлявшего жизнь святой недостойным образом. Подражая Симеону Метафрасту , диак. Василик представил подробное жизнеописание святой, но мн. изложения событий более похожи на лит. топосы. Ранее считалось, что текст диак. Василика сохранился только в слав. переводе, древнейший список к-рого представлен в «Германовом сборнике» 1359 г. (Бухарест. Патриаршая б-ка. Слав. 1; Kalu niacki. 1899. S. 55-64; Мирчева. 2005; Она же. 2006. С. 100-104, 350-363). Однако это мнение изменилось после открытия Е. Миневой ( Mineva. 2017) греч. текста пространного Жития, отличающегося от слав. версии, в 2 рукописях XIV в.: 1) Gothoburgensis. 4 ( Halkin F. Ménologe grec de Gothnebourg//AnBoll. 1942. Vol. 60. P. 216-221; Kleberg T. Catalogus codicum graecorum et latinorum Bibliothecae Universitatis Gothoburgensis. Göthoborgs, 1974. Vol. 16); 2) Conventi Soppresi B1, Camaldoli 1214 (BHG3, N 1420z; Delehaye P. Vita Sanctae Olympiadis et Narratio Sergiae de eiusdem translatione//AnBoll. 1896. Vol. 15. P. 409-423). Текст этих рукописей исследовательница атрибутировала диак. Василику на основании лингвистических и стилистических особенностей, исторических данных, упоминания титулов (напр., αρχων ρωσας о рус. князе) и объяснения, что автор осмелился составить Житие, т. к. посчитал непослушание «своего отца» (т. е. патриарха) бóльшим прегрешением, чем слабость своего лит. таланта. Более краткий текст в «Германовом сборнике», влияние к-рого прослеживается во всех слав. агиографических текстах о святой, по мнению Миневой, является слав. переводом анонимного Жития, греч. оригинал к-рого неизвестен ( Mineva. 2017). Жизнь |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Это явный дремучий, патриархальный, деревенский болгарский оккультизм» Диакон Владимир Василик о деятельности известной «прорицательницы» Ванги 26.09.2013 3843 Время на чтение 3 минуты В связи с показом по Первому каналу сериала «Вангелия» множество людей стало обращаться в редакцию портала Православие.Ru с вопросами о том, была ли Ванга православной христианкой. Приведенные порталом материалы наглядно демонстрируют, что болгарская прорицательница на самом деле была колдуньей и экстрасенсом, источником «вдохновений» которой служили демонические силы. Общее отношение к Ванге и ее «пророчествам» изложено в обстоятельной статье иеромонаха Иова (Гумерова) « Как Церковь относится к “ясновидящей” Ванге? ». Иеромонах Виссарион — болгарин родом, подвизающийся на Афоне, — несколько лет назад написал книгу «Петр Дынов и Ванга — пророки и предтечи антихриста», переведенную ныне на русский язык. На страницах портала опубликованы два его интервью об этих экстрасенсах: « Ванга — несчастная женщина, жертва темных сил » и « Нет легкого пути к Богу ». Ещё один болгарский клирик — прот. Ангел Ангелов — рассуждает о феномене популярности болгарской колдуньи в беседе о том, что « Церковь должна выразить свою соборную позицию по отношению к Ванге ». Наконец, в рассказе Александра Дворкина « Ванга » приводится интересная история о том, в какое паническое состояние духа повергло Вангу одно лишь нахождение рядом с ней частицы Животворящего Креста Господня. Мы попросили дать оценку деятельности Ванги к.филол.н., доцента Исторического факультета СПбГУ диакона Владимира Василика . То, что касается Ванги, с духовной точки зрения понятно. Ситуация ясно изложена досточтимым отцом Иовом (Гумеровым) в его интервью, связанном с Вангой. Безусловно, ничего общего Ванга не имеет ни с Православием, хотя родилась в православной стране, ни с православной духовностью. Это явный дремучий, патриархальный, деревенский болгарский оккультизм. То, что в Болгарии языческие традиции, несмотря на 1150 лет христианства, не перевелись, об этом, к сожалению, свидетельствует многое: и языческая традиция ряженых, временами совершенно непотребных, ряд языческих обычаев, наличие колдунов и колдуний - это, к сожалению, никуда не ушло. Хотя Болгария для нас, прежде всего, страна христианская, православная, страна просветителей Кирилла и Мефодия, святых Климента Охридского, Иоанна Рыльского, Евфимия Тырновского и многих других замечательных болгарских святых. Но вот, к сожалению, языческое начало там до конца не выветрилось. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРСЕНИЙ ЭЛАССОНСКИЙ (Апостолис; янв. 1550, сел. Калориана (совр. Калогриана) близ г. Трикала (Фессалия, Греция) - 29.04. 1625, Суздаль), свт. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), архиеп. Суздальский и Тарусский. Основные сведения об А. Э. содержатся в его сочинениях и греч. житии святителя, написанном человеком, хорошо знавшим А. Э. (житие было найдено А. А. Дмитриевским в мон-ре Сумела под Трапезундом). А. Э. род. в семье священника Феодора, мать Хрисанфи была сестрой Ларисского митр. Неофита и племянницей св. Виссариона Ларисского, ктитора св. Виссариона мон-ря (Дусику), после смерти мужа она приняла постриг с именем Христодула. Старшими братьями А. Э. были Иоасаф, еп. Стагонский, Марк, еп. Димитриады, иеромонахи Афанасий (посетил Москву в 1591 вместе с Тырновским митр. Дионисием, доставившим в Россию акт К-польского Собора 1590 г. об учреждении Московского Патриархата) и Пахомий (в миру Панайотис) - «слава иеромонахов», по выражению А. Э. После смерти отца (ок. 1560) А. Э. воспитывался в доме брата еп. Иоасафа, под рук. к-рого получил первоначальное образование. В 1568-1572 гг. А. Э. учился в Трикале в школе известного дидаскала мон. Матфея, основанной Ларисским митр. Иеремией (см. Иеремия II , Патриарх К-польский), а также у выдающегося церковного деятеля Дамаскина Студита . В 1572 г. Арсением, митр. Патр, А. Э. был пострижен в монашество, через неск. дней митр. Иеремия рукоположил его во иеродиакона. В 1572-1575 гг. А. Э. вновь жил у еп. Иоасафа, после смерти последнего поселился в мон-ре Дусику, где в 1579 г. Фанарским еп. Митрофаном был рукоположен во иеромонаха. В кон. 1579 г. Иеремия, ставший к тому времени Патриархом, вызвал А. Э. в К-поль и поставил чередным священником Патриаршего храма Паммакаристос. Живя в 1579 - нач. 1584 г. в К-поле, А. Э. посещал лекции дидаскалов. 21 февр. 1584 г. он был избран архиепископом Димоника и Элассона, в XVI в. входивших в Ларисскую митрополию, и с февр. 1584 г. до марта - апр. 1585 г. жил в Элассоне. В мае 1585 г. Патриарх Феолипт II вызвал А. Э. в К-поль. Здесь в это время находился посол царя Феодора Иоанновича Б. Благово, к-рый привез Патриарху богатую милостыню на помин души почившего царя Иоанна IV Васильевича Грозного . В благодарность Патриарх Феолипт отправил посольство в Москву, в состав к-рого был включен А. Э. В Москве участники посольства были приняты царем и, получив значительную милостыню, покинули рус. столицу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ II ХОМАТИАН [греч. ημτριος Χωματηνς, Χωματιανς] († после 1236, Охрид?), архиеп. Охридский (с 1216/17), визант. ученый, писатель, канонист, церковный и политический деятель Эпирского царства. Место и время рождения Д. Х. не установлены. По одной из версий, он или его предки происходили из г. Хома в обл. Фригия (М. Азия), откуда его прозвище (Хоматиан или Хоматин); по другой - он род. в К-поле, где получил юридическое образование и начал церковную карьеру, достигнув должности апокрисиария автокефальной Охридской архиепископии , а после 1200 г. стал хартофилаксом этой архиепископии. В 1216/17 г. Д. Х. по рекомендации своего друга митр. Навпактского Иоанна Апокавка и при поддержке правителя Эпира Феодора Ангела Комнина Дуки был избран на архиепископскую кафедру Охрида. В тот период, после образования Второго Болгарского царства (1186), нек-рые епархии Охридской архиепископии были переведены болгарами под юрисдикцию Тырновского архиепископа, греч. архиереи были заменены болгарскими. Когда в 1215 г. войска Феодора Эпирского заняли эти территории, встал вопрос о возвращении изгнанных греч. архиереев. Д. Х. предложил удалить болг. епископат как незаконно занимающий чужие кафедры, но рукоположенных им священников и диаконов оставить на местах их служения с наложением на них епитимии. В 1219 г. с согласия пребывавшего в Никее патриарха Мануила I Сарантина и его синода Сербская Церковь получила автокефального архиепископа, независимого от Охрида. Д. Х. не признал каноничность этого решения и в письме к св. Савве Сербскому (1220) писал, что самопровозглашенная власть в Никее нелегитимна и не имеет канонического права изменять границы епархий. При поддержке Феодора Ангела Д. Х. проводил политику достижения полной самостоятельности Охридской кафедры, ссылаясь на отсутствие общепризнанного патриарха и императора после захвата К-поля крестоносцами (1204) и указывая на привилегии существовавшей в VI в. архиепископии Первой Юстинианы. |
|
|
