| Труд А. Павлова, заслуженного ординарного профессора Императорского Московского университета, посвящен методическому исследованию 50-й главы Кормчей как исторического и практического источника русского брачного права. Содержит подробные комментарии и оценку ее содержания. Автор ставит перед собой задачу не только определить историческое происхождение норм права, используемых в России, и оценить их практическое применение, но и понять, как относятся они к содержанию основного канона церкви и насколько соответствуют потребностям современной церковной жизни и природе такого канонического явления как церковный брак. Оглавление Введение Источники 50-й главы Кормчей Славянский источник — статья Требника Петра Могилы: источники составных частей этой статьи: а) первой части — статья римского Ритуала папы Павла V de sacramento matrimonii Отношение славянского перевода к латинскому подлиннику Перемены, сделанные в тексте Петра Могилы издателями Кормчей б) Первоисточник второй части — трактат (Эктезис) хартофилакса константинопольской церкви Мануила Ксанеянина о родстве, как препятствии к браку: первоначальная редакция этого памятника Его характеристика Значение в современной практике греческой церкви, доказываемое: а) номоканоном Мануила Малакса б) Печатным изданием Захарии Скордилия Отношение этого издания к первоначальному тексту Мануилова трактата Судьбы Скордилиева издания в греческой церкви Славянские переводы книжки Скордилия: сербский — в рукописях, и русский — в Требнике Петра Могилы: отношение этого последнего перевода к подлиннику и перемены, сделанные в нем издателями Кормчей Историко-канонический анализ первой части 50-й главы Кормчей Определение брака, данное в 50-й главе Кормчей. Сравнение этого определения с принятым в Градском законе Учение 50-й главы Кормчей о форме тайны супружества, латинские источники этого учения и принятие его в чин браковенчания, изданный в Требнике Петра Могилы Повторение того же учения в Православном Исповедании Петра Могилы, в Скрижали патриарха Никона и в сочинениях богословов киевской школы второй половины XVII века |
| Произведения патриарха Филофея, переведенные на славянский язык 66 I. Гимны 1. Каноны во время бездождия а) Богородице. Акростих: Εχας τν αχμν λδσον μων, Κυρα. В богородичных: Φιλθου. – ГИМ, Синод, греч., 431 (349), XIV в., лл. 14–16, 58–60. Последование, певаемо к богородици о бездождии. Творение Филофеа, патриарха Константинаграда. Переведен же бысть на русский язык от многогрешнаго Феодора недостойнаго, рекше и первопрезвитера («В печалех, владычице, помощницу, избавление в бедах...»). –1) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 149 об.–155; 2) ГИМ, Синод., 503 (774), Сборник канонов и молитв, XVI в., лл. 22–36; 3) ГИМ, Синод., 377 (310), Требник, нач. XVI в., л. 75; 4) ГИМ, Синод., 374 (307), Требник сербский, 1-я пол. XV в., лл. 254–257; 5) ГИМ, Волокол., 211, Канонник, XVI в., лл. 28–34 об.; 6) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 441, Канонник, XVII в., лл. 406–420. б) Иисусу Христу и его матери. Канон молебен господу нашему Иисусу Христу и пречистей его матери, певаем в бездождие. Творение кир Филофея патриарха («Отверзавши десницу...»). – 1) ГИМ, Синод., 503 (774), Собрание канонов и молитв, XVI в., лл. 16–22; 2) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 140 об.–145. 2. Канон в общей нужде. Акростих: Κοινς δεσεις, Χριστ, αν δολων δχου. В богородичных: Φιλθεου. – ГИМ, Синод, греч., 431 (349), XIV в., лл. 12–14. Канон молебен господу нашему Иисусу Христу, певаем в общий нужди и о бездождие, и о неблагорастворение времен, и о въспротивлении ветром, и в нашествие варварьское. Ему же краегранесие: Обща молбы, Христе, твоих раб приими. В богородичных же: Филофеово. Глас шестой («Обще положим рыдание ныне, брате...). – 1) ГБЛ, ТСЛ (ф. 304), 253 (1229), Канонник, кон. XIV в., лл. 217 об.–220 об.; 2) ГРМ, гр./др., 15, Канонник Кирилла Белозерского, 1407 г., лл. 320–328; 3) ГИМ, Синод., 374 (307), Требник сербский, 1-я пол. XV в., лл. 240–243; 4) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 97 об.–104 (Канон молебен ко господу Иисусу Христу, певаем во опщих напастех, в бездождие и ке в благорастворение времен, и в противление ветром, и в нашествие варварьское); 5) ГБЛ, МДА (ф. 173), 77, Минея общая, поел. четв. XV в., лл. 280–281 (Канон молебен к господу нашему Иисусу Христу, певаем в опщих напастех, в сушу и глад, и в тяжесть, и в съпротивление ветром, и в нашествие варварьское); 6) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 590, Богослужебный сборник, кон. XVI в., лл. 173–175 об.; 7) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 471, Канонник, XVIII–XIX вв., лл. 124–127; 8) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 499, отдельный список в 16 лл., XIX в.; 9) ГБЛ, ОИДР, 347, Сборник, XVI в., лл. 217–224 об.; 10) ГИМ, Волокол., 211, Канонник, XVI в., л. 43; Требник Петра Могилы . Киев, 1646, ч. III, стр. 248–257. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОСИФ (Кононович-Горбацкий; † 18.02.1653, Могилёв), еп. Мстиславский, Оршанский и Могилёвский ( Западнорусская митрополия ), автор трактатов по риторике и философии. Биография Происходил из старинного западнорусского мелкошляхетского рода, к которому принадлежали, как следует из внесенного И. в синодик Златоверхого киевского во имя архангела Михаила монастыря поминания своих родственников, также и духовные лица - иером. Феодор и архим. Леонтий. Помимо Киева представители данного рода жили в Могилёве; в частности, могилёвский мещанин Федор Кононович-Горбацкий в 1633 г. вел борьбу против произвола со стороны Г. Гостиловского, настоятеля униат. могилёвского Преображенского мон-ря, и насельников, к-рых он обвинял в бесчинствах. Первые сведения об И. относятся к 1635 г., когда он был профессором риторики в Киево-Могилянской коллегии (возможно, И. был приглашен из Львова). В 1636-1642 гг. И. преподавал в коллегии философию. Соответствующие знания И. мог получить в Виленской братской школе и в католич. Замойской академии (к-рую он, вероятно, окончил одновременно с Сильвестром (Косовым) ). И. был одним из первых преподавателей философии и риторики в Киево-Могилянской коллегии. В сент. 1640 г. в Киеве он участвовал в качестве делопроизводителя в Соборе, утвердившем «Православное исповедание веры» митр. св. Петра (Могилы) . В 1642 г. И. был назначен игуменом киевского Братского в честь Богоявления монастыря и ректором Киево-Могилянской коллегии, занимал эту должность до 1645 г. Он присутствовал вместе с Игнатием (Оксёновичем-Старушичем) и Исаией (Трофимовичем-Козловским) на Соборе в г. Яссы в Молдавском княжестве (15 сент.- 30 окт. 1642), на к-ром представители греч. духовенства обсуждали «Православное исповедание веры» митр. Петра (Могилы). И. выступил в защиту сочинения. По свидетельству Иерусалимского патриарха Нектария , на Соборе И. и его товарищи показали себя «мужами, поистине достойными удивления и всякой мудростью и знаниями украшенными». На Варшавском сейме 5 марта 1645 г. польск. кор. Владислав IV Ваза дал И. привилей на игуменство в киевском Златоверхом мон-ре, в должность настоятеля И. был введен 29 мая. Вероятно, в 1646 г. И. участвовал в работе над созданием Требника под редакцией митр. Петра (Могилы). |
| Об отъезде на Волынь после окончания коллегии и об основных событиях своей жизни до возвращения в Киев И. рассказал в соч. «Stary Koció...» (Nowogrodek-Siewierski, 1678), в посвящении Лазарю (Барановичу), о к-ром писал: «Науку свою преподал и великую милость сотворил мне не только светскому, но и в монашестве уже пребывающему; ибо с Волыни во времена опасные, военные я приехал в монастырь Купятицкий, где владыка, будучи игуменом, ласково, по-отцовски принял меня и, оттуда переехав в Киев, рекомендовал меня на ректорство в Киеве» (цит. в переводе с польского по изд.: Wiszniewski. 1851. S. 392). По утверждению большинства исследователей, И. принял монашеский постриг на Волыни, вероятно, в гощанском в честь Покрова Пресв. Богородицы мон-ре , настоятелями к-рого и ректорами существовавшей при этой обители коллегии - филиала Киево-Могилянской коллегии - были духовные писатели, старшие современники И.: Игнатий (Оксенович-Старушич) , возглавлявший Гощанский монастырь в 1639-1640 гг., и Иннокентий (Гизель) - игумен мон-ря и ректор Гощанского уч-ща в 1640-1642 гг. Начав служение в Гощанском мон-ре, они впосл. жили в киевском Братском в честь Богоявления мужском монастыре и преподавали в Киевской коллегии. По аналогии с ними И. также мог начать монашескую жизнь в Гоще ( Гopih С. М. Гощанський монастир св. Михаïла архангела на початку свого ichybahhя (1640-bi рр.)//Haykobi записки Haцiohaльhoro yhibepcumemy «Киево-Могилянська akaдeмiя». К., 2009. Т. 91: Icmopuчhi науки. С. 18). Гощанский мон-рь и уч-ще при нем И. упоминает в кн. «Мессия правдивый...» (К., 1669), отмечая, что ректор Гойского (Гощанского) уч-ща и настоятель Гощанского мон-ря Иннокентий (Гизель) в 1640 г. участвовал в качестве секретаря в проходившем в Киеве под председательством митр. св. Петра (Могилы) Соборе духовенства, одобрившем предварительный вариант Требника свт. Петра (Могилы). Возможно, И. также участвовал в Соборе: он подробно перечисляет его участников, пишет о решениях. Прот. Ф. И. Титов считал, что И. мог принять монашеский постриг в Киеве сразу после окончания коллегии - ок. 1649 г. |
| Глава VIII. Богослужение погребений и поминовения усопших Молитвенное «последование по исходе души от тела» 1. Понятие о смерти и молитвенном последовании об умершем Смерть – это «великое таинство» рождения человека из земной временной жизни в вечность. 285 По воле Божией разлучение души от тела происходит так же таинственно и непостижимо для человеческого разума, как и соединение их в утробе матери. По исходе своем из тела душа человека попадает в новые условия жизни. Она по своей воле не может уже изменить своего состояния, как это было при жизни на земле. И здесь важнейшее значение приобретает глубокая духовная связь умершего человека с Церковью, которая продолжает заботиться о нем, как при жизни. Живые члены Церкви готовят тело усопшего христианина к погребению и совершают молитвенные последования об упокоении его души. В основе этих последований лежит принцип «соборности». 286 Согласно ему, усопшие по молитвам живых очищаются от грехов и приближаются к божественному покою, чтобы Господь начал действовать в них как в исполнивших свое предопределение и по своей возможности ставших сообразными с Божественными совершенствами. На тех, кто возносит молитвы к Богу за усопших, изливается благодатный источник милосердия Божия. А если усопшие были праведными и удостоились прославления от Бога, тогда молитва за них вызывает ответную молитву их пред Богом за самих молящихся. После смерти тело христианина, как освященное Божественной благодатью в таинствах, с честью омывается, одевается в новые одежды, сообразные его жизни и званию, полагается во гроб. И у гроба христиане совершают молитвы, читают Священное Писание и молятся об упокоении души усопшего. Чинопоследование «по исходе души от тела» впервые изложено в Требнике Петра Могилы (ч.1, с.575–584). Оно состоит из обычного начала, тропарей «Со духи праведных», канона 8 гласа, молитвы: «Помяни, Господи» и отпуста. В наших требниках он носит заглавие «Канон по исходе души от тела всякого правоверного». Этим последованием и начинается молитва об умершем у его гроба. |
| Разделы портала «Азбука веры» «Господь дотоле хранит душу твою, доколе ты хранишь язык твой». Антоний Великий (из книги «Отечник» св. Игнатия Брянчанинова) А.И. Осипов , профессор Московской Духовной Академии Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример его в христианской практике – крещение, причащение, венчание или монашеский постриг по принуждению или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть и т.п.), а не по вере, как об этом говорит Господь ( Мк. 16:16 ). Выражением того же магического сознания является распространяющееся в последние десятилетия так называемое отчитывание (экзорцизм). Занимаются им отдельные священники, не имеющие на то (например, в Московской епархии) благословения епископа, без которого иерей в принципе не имеет права совершать ни одного священнодействия. (Ссылки заклинателей на разрешение духовника являются не более как попыткой самооправдания, поскольку в любом случае требуется благословение епископа, без которого любое священнодействие и тем более отчитывание превращается в деяние антиканоническое, губительно действующее и на заклинателя, и на больного.) Лаодикийский собор (364) постановил: «Не произведенным от епископов не должно заклинати ни в церквах, ни в домах…» (пр. 26). Это красноречиво свидетельствует как о том, насколько нецерковный характер имеет новая практика, так и о духовном состоянии отчитывающих. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин очень определенно говорит о последнем: «А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот хотя призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поелику, надменный гордостью, не следует Учителю смирения… Посему-то отцы наши никогда не называли тех монахов добрыми и свободными от заразы тщеславия, которые хотели слыть заклинателями…» 1 Экзорцизм имел место в Древней Церкви в силу особых дарований, ниспосылаемых ей в тот период, но был прекращен. «Постановления апостольские» (III в.) уже запрещают поставлять экзорцистов, мотивируя это тем, что «славный подвиг заклинания есть дело добровольного благорасположения и благодати Божией через Христа, наитием Святого Духа, потому что получивший дарование исцелений показуется через откровения от Бога и благодать, которая в нем, явна бывает всем». В V в. экзорцисты уже не упоминаются 2 . Специальный же чин отчитывания в требнике митрополита Петра Могилы (XVII в.) католического происхождения, и в Русской Церкви он не получил никакого практического признания. Ни один из русских святых не отчитывал, и именно потому, что был свят, то есть имел дар Святого Духа, которым и совершал исцеления. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сразу же после смерти человека совершается относительно короткий чин, называемый «Последование по исходе души от тела» (в некоторых Молитвословах этот чин именуется «Каноном о усопшем едином»). Впервые этот чин появился в XVII веке в Требнике Петра Могилы . Этот канон в идеале читает священник (так полагается по Требнику); но в современной реальности это почти не практикуется, последование читают родственники новопреставленного. Важно отметить, что этот канон читается только за одного новопреставленного христианина. Если человек умер не дома и тела дома нет, то в день его смерти все равно читают этот канон. Канон следует читать после совершения всех действий, связанных с приготовлением тела усопшего к погребению (омовение тела, одевание в новые одежды и положение во гроб). Святитель Афанасий (Сахаров) указывает, что при чтении этого последования мирянином возможно каждение ручной кадильницей, хотя сам же с сожалением констатирует, что эта традиция вышла из практики без всяких на то оснований. Последование с точки зрения схемы представляет собой существенно сокращенный вариант панихиды, в котором вместо стандартного канона 6го гласа дается свой оригинальный канон. В целом канон составляет основу чина; он предваряется предначинательными молитвами и чтением псалма 90, после канона полагаются тропари и завершающие молитвословия (из которых особенно важна молитва «Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося (-уюся) раба Твоего (рабу Твою), брата нашего (сестру нашу) (имя)…» ). Перед тропарями канона в качестве припева читается стих: «Покой, Господи, душу усопшаго раба Твоего (усопшия рабы Твоея)» с прибавлением полного имени усопшего. В конце «Последования» читают: «Вечная память рабу Твоему (рабе Твоей) (имя), Господи». «Последование по исходе души от тела…» — первый заупокойный чин, совершаемый после смерти. Уже после этого организуется чтение Псалтири по усопшем, возможны совершения заупокойных литий. Святитель Афанасий (Сахаров) дает очень хорошее объяснение краткости данного чина: «Святая Церковь, считая необходимым вознести первое моление об усопшем абие, почти тотчас по исходе души от тела, вместе с тем входит в положение окружающих смертный одр, которые и в последние моменты и в предшествующие часы, а иногда и дни пережили много и душевных страданий, понесли не мало и физических трудов по уходу за больными. Да и сейчас они только что трудились опрятывая усопшего. Надо дать отдых и душе и телу их. Поэтому Святая Церковь, как любвеобильная, заботливая мать, входящая во всякое положение своих чад, принимающая во внимание не только их душевные переживания, но и физические силы, не хочет задерживать еще надолго, в бодрственном напряженном состоянии измученных и утомленных, и первое необходимое, неотложное моление у гроба сокращает насколько только возможно». |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство ( 20 голосов: 4.8 из 5) “Сретенскими” в обиходе называют свечи, освященные по специальному чину на праздник Сретения Господня (2/15 февраля). Точное название чина, о котором идет речь — “Чин благословения свещ на Сретение Господне“ 1 . Отметим, во-первых, что его не следует смешивать с обычным освящением свечей, не приуроченным ни к какой конкретной дате, и, во-вторых, что богослужебным уставом Православной Церкви совершение чина освящения свечей на Сретение не предписывается. Как указывает священник Михаил Желтов , чин освящения свечей на праздник Сретения отсутствует в Греческой Церкви; неизвестен он и старообрядцам. Впервые он был введен в практику Православной Церкви после того, как в 1646 г. митрополит Киевский святитель Петр (Могила) издал составленный им “Евхологион, альбо Молитвослов, или Требник”. Этот Требник содержал 37 чинов, никогда до этого в богослужебных книгах Православной Церкви не встречавшихся. Некоторые из них (чинопоследования освящения богослужебных облачений, колоколов и пр.) являются переработанными переводами чинов из латинского “Римского Ритуала” (Rituale Romanum). К числу латинских заимствований в Требнике святителя Петра (Могилы) относится и чин освящения свечей на праздник Сретения 2 . “У католиков был такой обряд — шествие со свечами на Сретение. Для этого обряда свечи и освящаются, точнее, благословляются. Католики различают “освящения” (освящению подлежат вещества таинств, а также предметы непосредственно для литургической практики) и “благословения” (благословению подлежат предметы повседневной жизни: квартиры, машины и т. п. — так же, как и предметы для всех других подобных обрядов (например, пепел для пепельной среды))“ 3 . В богослужении Католической церкви чин благословения свечей на Сретение — составная часть шествия со свечами, приуроченного к этому празднику. Однако в православном богослужении отсутствует что-либо подобное католической сретенской процессии. Из-за этого теряет свой смысл и сам чин освящения свечей на этот праздник. Действительно, зачем освящать свечи именно на Сретение, если в православной богослужебной традиции этот праздник не предполагает какого-то особого использования свечей? |
| Содержание " ЭКЗОРЦИЗМ " Алексей ОСИПОВ, профессор Московской духовной академии Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример его в христианской практике – крещение, причащение, венчание или монашеский постриг по принуждению или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть и т.п.), а не по вере, как об этом говорит Господь (Мк. 16,16). Выражением того же магического сознания является распространяющееся в последние десятилетия так называемое отчитывание (экзорцизм). Занимаются им отдельные священники, не имеющие на то (например, в Московской епархии) благословения епископа, без которого иерей в принципе не имеет права совершать ни одного священнодействия. (Ссылки заклинателей на разрешение духовника являются не более как попыткой самооправдания, поскольку в любом случае требуется благословение епископа, без которого любое священнодействие и тем более отчитывание превращается в деяние антиканоническое, губительно действующее и на заклинателя, и на больного.) Лаодикийский собор (364) постановил: " Не произведенным от епископов не должно заклинати ни в церквах, ни в домах... " (пр. 26). Это красноречиво свидетельствует как о том, насколько нецерковный характер имеет новая практика, так и о духовном состоянии отчитывающих. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин очень определенно говорит о последнем: " А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот хотя призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поелику, надменный гордостью, не следует Учителю смирения... Посему-то отцы наши никогда не называли тех монахов добрыми и свободными от заразы тщеславия, которые хотели слыть заклинателями... " [ 1 ] Экзорцизм имел место в Древней Церкви в силу особых дарований, ниспосылаемых ей в тот период, но был прекращен. " Постановлени апостольские " (III в.) уже запрещают поставлять экзорцистов, мотивируя это тем, что " славный подвиг заклинания есть дело добровольного благорасположения и благодати Божией через Христа, наитием Святого Духа, потому что получивший дарование исцелений показуется через откровения от Бога и благодать, которая в нем, явна бывает всем " . В V в. экзорцисты уже не упоминаются [ 2 ]. Специальный же чин отчитывания в требнике митрополита Петра Могилы (XVII в.) католического происхождения, и в Русской Церкви он не получил никакого практического признания. Ни один из русских святых не отчитывал, и именно потому, что был свят, то есть имел дар Святого Духа, которым и совершал исцеления. |
| Холмогоры. Ансамбль Архиерейского двора. Архитектурный ансамбль. Действует. Год постройки:Между 1680 и 1865. Адрес: Архангельская обл., Холмогоры Координаты: 64.218704, 41.660301 Изменить описание объекта Храмы комплекса: Собор Спаса Преображения Церковь Сошествия Святого Духа Церковь Двенадцати апостолов Карта и ближайшие объекты Каменному Спасо-Преображенскому собору в г. Холмогоры предшествовали несколько деревянных. О " Спасском соборе на Холмогорах " упоминалось в летописях в 1540 г. В этом году " начальствовали на Двине сотские Васюк Бачурин с товарищи и жалованныя грамоты и всякие указы и судебники с Москвы присланы на их имя, и положены на городище, в казне, в Спасском большом соборе " . Письменные памятники свидетельствовали, что церковь Преображения Господня на Холмогорах горела два раза - в 1588 и 1645 годах. Построенный вместо сгоревшего в 1645 г. Преображенский собор был последним деревянным собором. Кроме храма Преображения Господня, на " городище " существовали еще две церкви - Воздвиженская и Св. апостола Иакова, брата Господня. При последней проживало несколько монахов. Воздвиженская церковь сгорела одновременно с Преображенской и более не восстанавливалась. Церковь во имя св. апостола Иакова существовала до времени назначения Преосвященного Афанасия, первого архиепископа Холмогорского (конец XVII в.), когда была перенесена в архиерейский дом на сени и называлась " сенной " или Крестовой. Каменный собор строился благодаря попечению и трудам первого архиепископа Холмогорского и Важеского Афанасия. Прибыв в октябре 1682 г. на холмогорскую кафедру, Преосвященный на следующий год предпринял построение каменной колокольни для будущего кафедрального собора, оконченное в 1685 г. В том же году было положено основание собору следующим порядком: " Мая 11-го, в понедельник, по литургии, пришед архиерей из церкве, размерял место, где бысть соборной каменной церкви, и, по размерении, пел молебен Преображению, на каноне кадил, где основанию быти, и святою водою кропил. По молебне первее начал заступом копати, где стене быть, начен от востока, изимая земли по трижды, так и от прочих стран, по сих благословил прочих рвы копати. В тоже лето, Августа 27 числа Преосвященный Афанасий сотвори по чину требника Петра Могилы основание соборныя церкви Преображения Господня каменное " (Летопись Двинская. Цит. по: Краткое…, с. 233). |
|
|
