Указанные три главы могут быть названы – первая критико-экзегетическою, вторая – богословскою и третья – евангельско-историческою и дидактическою. Литература нашего предмета, довольно обширная и разнообразная, составляется трудами критико-экзегетическими, догматическими, или вообще богословскими, и евангельско-историческими. Специальные монографии обычно относятся к той, или другой, или третьей группе. Легко видеть, что разделение пособий в общем вполне соответствует разделению исследования на три главы. По обычаю, для которого уже не раз указывались основания, считаем нужным вначале назвать источники и пособия, которыми мы пользовались при составлении своей работы. Единственным источником для нашей темы служит Новый Завет , который мы имели в издании Тишендорфа: Novum Testamentum graece – recensuit. Const. Tischendorf. Editio octava, 1872, Lipsiae. – В качестве пособий к чтению мы имели Biblisch-theologisches Wörterbuch der neutest. Gracität von H. Cremer, sechste Auflage, Gotha 1889, – Lexicon graeco-latinum in libros novi Testamenti auctore C. L W. Grimm. Editio tertia. Lipsiae 1888. В числе пособий прежде всего должны быть названы святоотеческие и иные древние комментарии – Оригена in Lucam, Opera Paris. 1740, t. 3, – св. Илария in Matthaeum, Op. Paris. 1605, – св. Амвросия Meg. in Lucam, op. Basileae 1567, t. 4, св. Афанасия Александрийского на ев. от Матфея, из бесед отрывки, Твор. Москва, 1854, ч. 4, – св. Иоанна Златоустог о in Matthaeum hom. XIII; op. Paris, t. 7, 1827, pyc. пер. Беседы на Ев. от Матфея, Москва 1843, – бл. Иеронима in Matthaeum, Op. Coloniae agrip. 1616. t. 5, – св. Григория Двоеслова Беседы на Евангелия, р. пер. СПБ. 1860, кн. 1, беседа XVI, переведенная еще в Воскресном Чтении год XVII, 45, – Феофилакта Болгарского in quatuor evang., Paris. 1631; p. пер. Благовестник или толкование на св. Евангелие, Казань 1855, – Евфимия Зигаб. in quatuor evang., Lipsiae 1792, – кроме того св. Киприана de jejuni ο et tentantionibus Christi, Op. Bremae, 1690, – бл. Августина о граде Божием, кн. IX, гл. 20–22: об искушении Иисуса Христа от диавола и отличии ведения ангельского от ведения демонов, перев. в Воскр. Чт; год XV, 42; – пр. Исидора Пелусиота некоторые письма экзегетического характера, Твор. Москва, ч. 1, 1859 г. стр. 54 и 55, ч. 3, 1860, стр. 80, – св. Кирилла Александр. о вочеловечении Господа Maji scriptorum Veterum nova collectio, t: VIII; Romae. 1833, – Христ. Чт. 1847, ч. III, главы 12, 13, 14, – Incerti auctoris comment, imperf. in Matthaeum, op. Ioannis Chrysostomi ed. Bern, de Montfaucon, t. 6.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

Мк.12:2 . И послал в свое время к виноградарям слугу – принять от виноградарей плодов из виноградника. Мк.12:3 . Они же, схвативши его, били и отослали ни с чем. Мк.12:4 . Опять послал к ним другого слугу; и тому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестием. Мк.12:5 . И опять иного послал; и того убили, и многих других то били, то убивали. И посла к тяжателям раба (послал к виноградарям слугу), то одного, то другого, то третьего, у евангелиста Матфея прямо сказано: слуг, чтобы принять плоды из виноградника (да приимут от плода винограда), т. е. условленную часть плодов. Это значит, что Бог посылал к еврейскому народу пророков, – провозвестников Его воли и народных учителей, взять Свои плоды, т. е. послушание, повиновение этим посылаемым пророкам. Но как поступили слуги с рабами? Они же схвативши (емше) их, били, и пр. Этим указывается на то, как враждебно поступали евреи с посылаемыми им от Бога, пророками. Так известно из предания, что прор. Исаию распилили деревянной пилой, а прор. Иеремию побили камнями. Казнь побивания камнями часто употреблялась у Иудеев ( Втор.13:10 и др.; Ин.8:59 ; Деян.7:58 ). Св. апостол пишет о ветхозаветных праведниках и пророках: они испытывали поругания и побои, узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, умирали от меча и пр. ( Евр.11:36, 37 ). Мк.12:6 . Имея же еще одного сына, любезного ему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего. Мк.12:7 . Но виноградари сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. Мк.12:8 . И схвативши, убили и выбросили его вон из виноградника. Здесь Господь говорит Иудеям, что они, убивавшие своих пророков, не послушают и убьют и Его Самого. Это наследник. Под наследником здесь разумеется Господь Иисус Христос, Сын Божий, Которому, как Он Сам говорит в Евангелии, все предано Отцем ( Мф.11:27 ), и Который есть Господь всего, следовательно и виноградника духовного, т. е. Церкви. И наследство будет наше. Наследство, т. е. виноградник, или Церковь . Это обстоятельство притчи может быть и без значения; так как не все до подробности в притчах имеет значение (чит. объясн. 2 стр. 4 гл). А если и объяснить, то это значит, что иудейские начальники думали воспрепятствовать основанию Церкви Иисусом Христом и таким образом удержать за собой господство над ветхозаветной Церковью или духовным виноградником Его (Мих.). Убили (убиша) его и выбросили (извергоша) вон из виноградника. Это – указание на место смерти Иисуса Христа – на Голгофу за Иерусалимом, где Он был распят.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

прот. Иоанн Козлов Еретики и их свойства 1) Кириллова л. 175: «Некотории отступницы церкве Божия... апостольских и их наследников, и святых отец писаниям верити не хощут». 2) Там же о «святом дусе», л. 407: «яко воистину еретик есть, иже и мало что от содержимых в божественном евангелии подвизая». 3) Благовестное евангелие Иоанна, зач. 27, л. 125: «Мнози убо мнеша веровати, но не якоже рече писание, а якоже тии своим изволением последоваша, тии вси еретицы». 4) Тактикон Никона Черн., сл. 14, л. 70: «Кроме божественных писаний отнюдь не смети учити ни мало ни велико, понеже яко святотатец судится, якоже рече Великий Василий в постных своих како достоит быти учителю и заповеданию его». 5) у него же, Пандекты, сл. 2, л. 12 об.: «И сего ради должни есмы во всех, ихже глаголем и творим, имети показание от божественственных писаний, да не человеческими помышленьми прельщаеми, спаднем праваго пути, и впаднем в пропасть погибели». 6) Кормчая л. 641. «Вся яже чрез церковная предания или воображения святых и приснопамятных отец ново сотворенная или по сем содеятися хотящая, анафема». 7) Толкование Андрея Кесарийского на Апокал. (1625 г.), л. 5 предисл.: «Понеже бо противницы церкви видяще что противно своему зловерию в книзе каковой, и хотяще ю отвержену и помраченну имети, не могуще же инако истинне ни единем же образом противостати оглаголуют ю быти коего либо еретика творение». 8) Матфея Властаря – Синтагма, буква А. гл. 2. стр. 24: «Еретиками мы называем всех тех, которые не причащаются святых таин от священников в святой церкви Божией». 9) Игнатий Богоносец , посл. 5 к Ирону диакону, л. 57 об. (Оз. 1, 261–262): «Всяк глаголяй кроме повеленных, аще и достоверен будет, аще и постит, аще и девствует, аще и знамения творит, аще и пророчествует, волк тебе да мнится во овчей кожи, овцам пагубу содевающ... Аще кто ни во что вменяет закон или пророки, ихже Христос пришед исполни: да будет тебе яко антихрист». 10) Кириллова, посл. патр. Фотия, л. 522 об. – 523: «Егда убо некто и мало нечто развратное или ново ученное привнести начнет, аще развращенное и ложное приложением истины и правого слова, объявляется и обличается, и ниже на мало любодеищное рождение, ниже под самем именованием быти благочестивых догмат, никакоже терпит благородие... аще и малейше кто что тоя превратит, велико безобразие соделовает, и абие обличение приемлет».

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/v-pomosh...

Кладбище Кладбище . Согласно библейскому учению о возвращении тела в землю ( Быт.3:19 , Еккл.12:7 ), христианская церковь издревле предает своих умерших членов земле, избирая для их погребения особые места кладбища, или, так называемые, усыпальницы ( κοιμητρια). В древнее время выбор этих последних всецело определялся законами римской империи. И так как они ( – закон XII-mu таблиц: „мертвого человека в городе не погребать, и не сожигать“; – Адриана, наложившего штраф в 400 златниц за погребение в городе. – Диоклитиана, Феодосия и др.) запрещали погребение в городской черте, то христианские кладбища устроились за пределами города. Подобной практики держались как в период апостольский (Ап. Петр погребен на триумфальной дороге близ Тибра, Ап. Павел на дороге Остийской: Евсевий Церк. Ист. II, 25), так и во все последующее время до VI-VII стол. Ясные указания на это находятся прежде всего в творениях некоторых древних отцов церкви. Так, Иоанн Златоуст в 68 беседе о мучениках замечает следующее: „как в праздник Маккавеев все села хлынули в город, так в праздник почивающих в селах мучеников весь город должен был к ним, переселиться». В 73 беседе на Ев. от Матфея он же говорит [Творения Спб. 1901, стр. 739]: „подумай, что в городе не держат ни одного гроба с покойником, поэтому и тебе нельзя явиться во град горний. Если это воспрещено здесь, то тем более там“. Аналогичное приведенным указание встречается, наконец, и в толковании на 5-ый псалом: „если мы мертвые тела погребаем за городом, тем более должно отдалять тех, которые произносят мертвые тела и не хотят прикрывать их“. Тот же самый обычай собираться для молитвы за городом на гробы мучеников и на кладбища отмечает Григорий Антиохийский в слове о погребении Христа и о мироносицах (Migne gr. LXXXIX. 1848). Равным образом живший почти сто лет после Иоанна Златоуста галликанский епископ Сидоний Аполлинарий говорит, что и при нем мертвых погребали за городскими стенами, в открытом поле (кн. 3, письмо 12). Приведенные свидетельства вполне подтверждаются открытыми за последнее время местами нахождения древних христианских кладбищ, часть их составляют так называемые катакомбы, – подземные кладбища, а они, как известно, находятся за пределами городов. Таковы: – римские катакомбы, окружающие Рим со всех сторон: катакомбы около Неаполя: в Сицилии около Сиракуз и Мессины; в Испании около Севильи, Сарогоссы, в Галлии около Кельна. Трира и т. и. За городской же чертой расположены и древние надземные кладбища, из которых известны усыпальница над катакомбой св. Каллиста, относящаяся, судя по надписям к IV – VI в.; в Остии с надписями над гробами умерших из рода Сенеки; в Венеции от V в., в Лионе, в Трире из времени Валентиниана и Грациана, в Кельне, Антиохии, упоминаемым еще бл. Иеронимом, во Фригии с гробами мучеников III-IV ст. и т. п.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Сектант : А что если предания апостольские – это и есть само Писание Нового Завета? Православный : Нет. Предание, прежде всего, есть устное наставление. Сказано: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол.2:15 ). Как мы видим, на первом месте стоит слово, а послание следует за ним. Священное Предание первично, а Священное Писание вторично. Этому есть много подтверждений из самого Слова Божия: Первым Писанием было Пятикнижие Моисея (евр. Тора). В нем изложен Закон Божий – учение о чистых и нечистых животных, закон о десятинах, жертвоприношениях и т.д. Однако из Книги Бытия мы узнаем, что жертвоприношения совершались и до записанного Божьего Закона. Читаем: «Спустя несколько времени Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их…» ( Быт.4:3–4 ). Данный текст показывает, что древние люди знали не просто закон о жертвах, но и ритуальные тонкости особенностей их приношения – «от плодов земли дар Господу…», «от первородных стада своего и от тука их». Ной знал, какие животные чистые, а какие нечистые. Читаем: «И [из птиц чистых и из птиц нечистых, и] из скотов чистых и из скотов нечистых, [и из зверей] и из всех пресмыкающихся по земле» ( Быт.7:8 ). Авраам знал закон о десятинах. Сказано: «[Аврам] дал ему (священнику Мелхиседеку) десятую часть из всего» ( Быт.14:20 ). Иаков тоже знал закон о десятинах по обету, он говорил: «…и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» ( Быт.28:22 ) и т.д. По этому вопросу св. Иоанн Златоуст писал: «В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно» («Толкование на Матфея», т. 7, стр.5). Сам авторитет Священного Писания подтверждается авторитетом Священного Предания. Кто нам сказал, что «Евангелие от Матфея» написал Матфей, а «Евангелие от Марка» – Марк? Кто установил число посланий апостолов Петра, Иоанна и Павла. Канон Новозаветных и Ветхозаветных Книг Библии есть дело Церкви, а значит, и Предания.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Между так называемыми братьями Господними есть Симон. По мнению одних (пролог, 18 сент.), Симеон, причисленный к лику 70 апостолов, был сын Иосифа обручника и брат Иакова праведного и принадлежал к братьям Господним ( Mф. XIII, 56 ; Mk. VI, 3 ). По другим – Симеон (Симон) от 70 апостолов был сын Клеопы и Марии и племянник Иосифу обручнику; последнее мнение принято православною восточною церковью. В службе св. Симеону, сроднику Господню, в 9 песни (2 ст.) сказано: «Симон – Симеон, сугубо звание имел еси…» Св. Димитрий, митрополит Ростовский, о двояком наименовании Симона, сродника Господня, в Четьи Минеи под 27 апреля пишет: «но ин бе Симон, а ин Симеон: Симон бе Иосифов сын, брат родной Иакова, брата Господня, а Симеон сын Клеопин, брат двоюродный Иакову и потому сродник Господень, к семидесяти апостолам причтенный. Симон же Иосифов сын, отнюдь не обретается во апостолех; вестно есть от св. евангелиста Иоанна в главе 7-й, ст. 5: «Яко ни братья Христовы вероваху в Него…» Но сие яве есть яко послежде вероваху в Него и бысть Иуда (иже и Фаддей) един от дванадесяти св. апостол (см. об Иуде и Фаддее в числе 70), Иаков же от семидесяти первый и Иосий также от 70.; о Симоне же мнится яко не прия службы апостольския, или прежде рассеяния св. апостол по вселенной прейде от здешних извествующу св. апостолу Павлу в 1 послании к Коринфянам в 15 главе: «мнози, рече, пребывают доселе, а неции же и почиша». В Западной церкви Иосиф обручник считается девственником и именуемые братьями Господними (Иаков, Иосия, и Симон), были (будто бы) сыновьями младшего брата Иосифова Клеопы и Марии, упоминаемой в числе св. жен мироносиц ( Лk. XXV, 18 ; Uh. XIX, 25 ; Mk. XV:47, XVI:1, XXVII:56 ). Эта Мария у ев. Иоанна называется Клеоповою, по мужу, а у еванг. Матфея и Марка – Иаковлевою и Иосиевою по своим сыновьям (см. Душеп. Чтение, янв. 1905. А. Лебедев . Братья Господни;) Мнение о братьях Господних, как сыновьях Клеопы и Марии, обосновывается на свидетельстве блаж. Иеронима (т. IV. 112–113 стр.). Есть мнение (Дорофей) что Клеопа и Симеон одно и то же лицо, смешение в одно отца и сына, по западному верованию; или дяди с племянником, по восточному преданию. Но св. Димитрий замечает, что у него (под 4 января в соборе семидесяти апостолов) довольно изъявлено, яко «ин бе Клеопа, а ин Симеон. Клеопа отец Симеонов, а Симеон сын Клеопов, Господень не племянник, а сродник, аки бы брат двоюродный». (Четьи Минеи 27 апр.). Есть еще мнение, по которому Еммауский спутник Господа нашего Иисуса Христа, не поименованный св. еван. Лукою, был Симон или Симеон ( Ориген в книге против Цельса: св. Василий Великий в толковании на пр. Исаию VI гл. 9 ст.) говорить: очистительным огнем горело сердце у Клеопы и Симона, когда Господь отверзал им писание» (толк. на пр. Исаию VI гл. 9 ст.).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Sambi...

Ищи в 9-й главе настоящей буквы 16-е (6-е) правило Карфагенского собора и в 1-й гл. буквы Β 48-е правило Лаодикийского собора. 285 В древне-греческом рукописи, изд. Синтагмы 1375 г.: для отыскания, как и в подлиннике правила. См. прим. в Synt. Rhalli et Potli, Tom. VI, p. 357. 287 Из толкования Зонары на правило 36-е соб. Лаодикийского. Ср. прав. Номоканона при большом Требнике: 13, 14, 15, 183. Различие между волхвами, колдунами, чародеями, обаятелями и проч. см. в Реал. слов. клас. древн. по Любкеру. С.-Петербург, 1885 г. под словами: «divinatio», стр. 418–424 и « μadgi» и «magia», стр. 809–812. 291 Согласно с Зонарою. См. Thes. Eccl. tom. 2, p. 285–286. Так же Слов. клас. древ по Любкеру, под словами: «astrologia и astronomia» стр. 172. Ср. правила Номоканона при большом Требнике: 15, 20, 183, 196. 292 т. е. тех, которые приносят жертвы идолам, как изъяснено у Зонары, по толкованию которого и изложено настоящее правило. 299 Сн. о степенях покаяния: св. Вас. Вел. прав. 56, 85, 57, 58, 59, 77, 80, 82, 81; св. Григ. Нис. См. послание к Летоию; schol. Harmenop, in epitame canon can. 58; Вс. 12; Ант. 2; Вас. Вел. 4, 61, 64, 75, 83; Анк. 1, 5, 6, 8, 16, 22; Лаод. 5, 6, 13; Const. Apost, cap. 12; Анк. 4, 25; толк. Зон. и Арист. на 11 и 14 правила I Всел. Соб. 302 Заимствовано в виде извлечения из толкования Вальсамона на прав. 74-е св. Вел. Вас. Этот отрывок вошел буквально, с некоторыми произвольными добавлениями, в наш Требник, в чин исповедания, с указанием его источника: «от Матфея», «М» состава, глава 7. См. Требник, Киев 1877 г. стр. 38, обор, и 39. 309 См. ниже гражданский закон «О производстве епископом игумена». См. толк. Вальсамона на 14-е и 19-е прав. VII Всел. Собора. 314 Замечание о латинянах – из толкования Вальсамона на правило 47-е (по изданию Миня соб. Карфагенского. 315 т. е. дозволяется епископу безнаказанно постригать деву и ранее 25-летняго возраста, по просьбе родителей ее, или имеющих попечение о ней, «по нужде», в опасности, угрожающей целомудрию девы, или когда она ощущает себя в сокрушении от некой опасности смертоносной, дабы не умерла без иноческого образа (см. 40-е правило Карфагенского собора.).

http://azbyka.ru/otechnik/Matfej_Vlastar...

Этому есть много подтверждений из самого слова Божия: Первым Писанием было Пятикнижие Моисея. В нем изложен Закон Божий – учение о чистых и нечистых животных, закон о десятинах, жертвоприношениях и т. д. Однако из Книги Бытия мы узнаем, что жертвоприношения совершались и до записанного Божьего Закона. Читаем: «Спустя несколько времени Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их...» ( Быт.4:3–4 ). Данный текст показывает, что древние люди знали не просто закон о жертвах, но и ритуальные тонкости особенностей их приношения – «от плодов земли дар Господу...», «от первородных стада своего и от тука их». Ной знал, какие животные чистые, а какие нечистые. Читаем: «И [из птиц чистых и из птиц нечистых, и] из скотов чистых и из скотов нечистых, [и из зверей] и из всех пресмыкающихся по земле» ( Быт.7:8 ). Авраам знал закон о десятинах. Сказано: «[Аврам] дал ему (священнику Мелхиседеку) десятую часть из всего» ( Быт.14:20 ). Иаков тоже знал закон о десятинах по обету, он говорил: «...и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» ( Быт.28:22 ) и т. д. По этому вопросу святитель Иоанн Златоуст писал: «В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно» («Толкование на Матфея», т. 7, стр. 5). Сам авторитет Священного Писания подтверждается авторитетом Священного Предания. Кто нам сказал, что «Евангелие от Матфея» написал Матфей, а «Евангелие от Марка» – Марк? Кто установил число Посланий апостолов Петра, Иоанна и Павла. Канон Новозаветных и Ветхозаветных Книг Библии – есть дело Церкви, а значит, и Предания. С другой стороны, все слова Божии не вмещаются в Библейский свод. Сказано: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг... » ( Ин.21:25 ). Не все пророческие книги и апостольские послания сохранились. В Послании апостола Иуды цитируется фрагмент из Книги Еноха: «О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: ″се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих...″» ( Иуд.1:14 ); а в первом Послании к Коринфянам мы находим такие слова: «Я писал вам в послании...» ( 1Кор.5:9 ) – то есть ранее писал.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

848 Ср. М. Сиотис. ν τ Παλ ζω το Χριστο, " Γρηγριος Παλαμ ς«, 6–7/1951, стр. 188: «По божественному Павлу, жизнь и Христос есть, и должны быть, для каждого христианина понятиями полностью тождественными». 854 Ср. 1Кор. 1:2 : освящённым во Христе Иисусе, призванным святым. Проф. Трембелас говорит ( πμνημα, т. 1, 234): «Наше освящение есть участие в освящении Христовом силой нашего соединения с Ним в вере». Но наше освящение, хотя и происходит через крещение и Божественную Евхаристию, становится собственно нашим через жизнь во Христе Духом Святым. Поэтому верно говорит тот же автор, что общение Сына ( 1Кор. 1:9 ) означает «участие верующих в жизни Христа» (там же, стр. 238). 860 См. толкование св. Иоанна Дамаскина на Послание к Колоссянам 2, 10: «Так как вы стали телом и членами Его, и имеете Его главою, исполнены вы благодатью Духа Святого» (PG 95, 893). А также Толкование на Послание к Ефесянам 5, 30: «Соделал нас Своими членами через жизнь в Духе Святом» (PG 95, 852). 861 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60, 518–519). По св. Симеону Новому Богослову , Духом Святым «перерождается каждый христианин и вновь оживает во Христе» ( Λγος 78, 3; изд. Загореу, стр. 425). Проф. В. Иоаннидис в своей книге Мистицизм апостола Павла характеризует жизнь апостола Павла во Христе как «христоцентрический мистицизм» и как «духовный энергизм» (стр. 67). 866 То же. Омилия 14, 1 (60, 523). Ср. св. Симеон Новый Богослов . Λγος 63, 6 (то же изд., стр. 335): Христос «пребывает с нами, и мы пребываем с Ним, и так Христос живёт в нас, и мы в Нём, то есть Христос стал домом для нас и мы – Его домом». 870 Омилия 15, 4 на Евангелие от Матфея (57, 228). Когда св. Златоуст говорит: πασαν τς ψυχς φιλοσφ αν, нужно знать, что «философия» у него (и у других отцов, особенно у св. Григория Богослова ) прежде всего, означает христианскую подвижническую жизнь в истинной вере и добродетелях (см. PG 58, 546; 59, 84.118; 51, 298; 49, 173–175; SCh 50, 125.251). Она означает «духовную философию» (PG 62, 197.350), или «благодатную философию» (PG 61, 677), или «истиннейшую философию по Христу» ( Кол. 2:8 . PG 47, 387). Церковь для св. Златоуста есть «училище философии», место упражнения души и гимназия (стадион) путей, ведущих в небо» (61, 510), а христианин – «философ во Христе» (62, 685). Еллинскую философию он называет «грошовой» ( τριωβολιμα ον – 62, 153), в то время как «истинная философия и достойная неба есть та, которую им (еллинам) рыбари (апостолы) проповедали» (57, 88). Эту «новую и чуд(ес)ную философию на земле насадил» Крест Христов (52, 515). Св. Златоуст всё это говорит именно потому, что прошёл школу греческой философии, и знал её, но ещё более, потому что пережил высоту и глубину и ширину богооткровенной сокровищницы Мудрости в Личности Богочеловека Христа. В этом, в наши дни, дословно следовал апостолу Павлу и св. Златоусту о. Иустин (Попович) .

http://azbyka.ru/otechnik/afanasij-evtic...

45 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 3,2–3 на Послание к Ефесянам (62, 26–27). Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320). Омилия 42, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72 и 200). Омилия 82, 6 на Евангелие от Матфея (58, 745–6). Ср. И. Кармирис, Σμα Χριστο στιν κκλησα, " κκλησα », 15–16/1962, 334–335. 47 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 7, 3 на Послание к Филиппийцам (62, 232): «Один Бог, Один Христос Сын Божий, а когда говорю Один, говорю – соединение, а не слияние, как будто эта природа перешла в ту, но соединилась (Божественная с человеческой)». 53 Ср. Владимир Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, Сергиев Посад, 1912. Ср. и Димитер Дюлгеров. Единство Церквей, «Годовщина Духовной Академии святого Климента Охридского», София, 6/1957, стр. 16. Ср. и В. Лосский . Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 205–206. 54 Н. Глубоковский , указанное произведение, стр. 20–21. Ср. И. Кармирис. « Σμα Χριστο», там стр. 335: «Послание Ефесянам содержит наиболее полно учение апостола Павла о Церкви, которое практически составляет его главную тему». Ср. С. Агуридис: «Темой Послания (Ефесянам) является единство и слава Церкви как тела Христова, в Котором исторически осуществляется открытое Богом во Христе предвечное назначение мира и человечества. Это окончательное (конечное) и вечное назначение есть единство всего в Боге через Христа и Его Тело, Церковь » (там т. 5, 1142). 55 In Evangelium Joan., tract. 21,8 (PL 31, 1568). И о. Георгий Флоровский пишет: «Все измерение христологии укладывается только в учении о Целом Христе – totus Christus, caput et corpus, как любил говорить св. Августин. Учение о Церкви не просто “дополнение” к христологии, и не только экстраполяция “христологического принципа”, как это когда-то понималось. Здесь мы имеем нечто намного большее “аналогии”. Экклесиология в православном видении есть интегральная часть христологии. Нет разработанной “экклесиологии” у греческих отцов, но есть попутные замечания. Крайняя причина этого – полная интеграция Церкви в Тайну Христову. “Тело Христово” не “дополнение”. Поистине крайней целью воплощения было то, что Воплотившийся имел “тело”, которое есть Церковь , Новое Человечество, искупленное и перерождённое в Главе (Христе). Этот акцент особенно силен у св. Иоанна Златоуста , в его популярной проповеди , обращённой к каждому. В том толковании христология дана в полном экзистенциальном значении, связана с конечным назначением человека. Христос никогда не Один. Он всегда – Глава Своего тела... В важном изречении св. Иоанна Златоуста , вдохновлённого Посланием к Ефесянам (1:23), Христос будет исполнен, когда Его тело будет исполнено» (The Ethos of the Orth. Curch... стр. 194–195). Ср. того же: Christ and His Church, в «1054–1954. L’Eglise et les Eglises», изд. Chevetogne, т. II, 163.

http://azbyka.ru/otechnik/afanasij-evtic...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010