Местом жительства Товита и некоторых из его соплеменников в Ассирии служила, по книге Товита, Ниневия ( Tob. I:3, VII:3, XI:14–16, XIV:1 ). Свидетельство это, вопреки мнению некоторых исследователей кн. Товита, удобосогласимо со свидетельством 4Цap. XVII:6, XVIII:11 о территории расселения израильтян в ассирийском плену, – и это тем более, что и по книге Товита, как по 4 Цар., израильские поселенцы были и в городах мидийских: Рагах или Раге ( Tob. V:1, 20, V:6, IX:2 ) и Екбатанах ( Tob. III:7, VII:1, XIV:12–13 ). 2б-3 . (LXX 3 ст.). Отличительным свойством и основным достоинством Товита была цело-жизненная его верность путям истины, αληθεας, т.е. вере и богопочтению отцов, и правды, δικαιοσνης – деятельной любви и благотворительности к бедным соплеменникам, к чему в плену было весьма немало поводов (ср. ст. 17). Тов.1:4 Когда я жил в стране моей, в земле Израиля, будучи еще юношею, тогда все колено Неффалима, отца моего, находилось в отпадении от дома Иерусалима, избранного от всех колен Израиля, чтобы всем им приносить там жертвы, где освящен храм селения Всевышнего и утвержден во все роды навек. Тов.1:5 Как все отложившиеся колена приносили жертвы Ваалу, юнице, так и дом Неффалима, отца моего. Тов.1:6 Я же один часто ходил в Иерусалим на праздники, как предписано всему Израилю установлением вечным, с начатками и десятинами произведений земли и начатками шерсти овец, Тов.1:7 и отдавал это священникам, сынам Аароновым, для жертвенника: десятину всех произведений давал сынам Левииным, служащим в Иерусалиме; другую десятину продавал, и каждый год ходил и издерживал ее в Иерусалиме; Тов.1:8 а третью давал, кому следовало, как заповедала мне Деввора, мать отца моего, когда я после отца моего остался сиротою. 4–8 . Верность же Товита чистой вере отцов и законному богоучрежденному культу выразилась еще во дни юности его в бытность его на родине – в том, что, при всеобщем господстве в Израильском царстве введенного Иеровоамом I культа тельцов (ст. 5, см. 3Цap. XII:19, 23, 30 , см. Толков. Библ. т. II), и при всеобщем же отпадении израильтян от Иерусалима, как религиозно-политического центра, – Товит один с немногими неопустительно посещал Иерусалимский храм, ревностно совершая там установленные законом жертвы и теократические приношения (ст. 4, 6–8, сн. Ucx. XXII:29, XXIII:17 ; Bmop. XVI:16–17 ). Возможность для Товита совершать эти паломнические путешествия в последние дни существования Израильского царства подтверждается известием 2Пар. ХХХ гл., что на призыв иудейского царя Езекии праздновать пасху в Иерусалиме туда прибыли некоторые жители Израильского царства, чему не делал препятствий последний царь израильский Осия ( 4Цap. XVII:1–2 , см. Толков. Библ. т. II, ср. у проф. Дроздова, с. 430–431). В отличие от т. LXX и других, Вульгата ведет речь о Товите в 3-м лице, а не в первом, как др. тексты.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Впрочем, и в это время оставались и здесь верные Богу ( 2Пар.11:6, 30:11, 34:6, 9, 33, 35:18 . сн. Тов.1:4–8 ). Впоследствии времени, при постоянной вражде между царством Иудейским и Израильским, не могли не страдать и северные земли. Во дни Ваасы, царя Израильского, Венадад, царь Сирийский, по просьбе Асы, царя Иудейского, послав своих военачальников против израильтян, поразил Аин и Дан, и Авел-Беф-Мааху, и весь Киннеров, по всей земле Неффалима ( 3Цар.15:16, 20 . 2Пар.16:4 ). Во дни Факея, Феглаффелласар, царь Ассирийский, взял Ион, Авел-Беф-Мааху, Ианох, Кедес, Асор и Галаад, и Галилею, и всю змлю Неффалимову и жителей переселил в Ассирию ( 4Цар.15:29 , сн. Ис.9:1 ). Из истории Товита видим, что из неффалимлян находились пленники и в Ниневии и в Мидии ( Тов.1:2, 6:10, 11, 7:1–3, 1:14, 4:20, 9:2 ). По возвращении из плена, вероятно, были возвратившиеся и из северных колен. В псалме 67-м, при изображении славы Божией в судьбах народа израильского, понимать ли это как пророчество, или как событие уже совершившееся, упоминаются и князья Завулоновы и Неффалимовы ( Пс.67:23 ). И из последующей истории видно, что иудеи жили, по возвращении своем, и в северных городах. Во время преобладания над Израилем царей сирийских, там угрожала иудеям великая опасность со стороны язычников. Отправленный туда Иудой Маккавеем брат его Симон, после многих сражений, разбил, наконец, язычников и спас от них иудеев (1Макк.5:14–17, 21–23). Впоследствии времени, при царе Александре, иудеи владели уже городами Сирии, Идумеи и Финикии (Древ. Иуд. Кн. 13. гл. 15. § 4). После покорения Иудеи римлянами, когда Юлий Кесарь назначил прокуратором Иудеи идумеянина Антипатра, Антипатр поручил управление Галилеи сыну своему, предприимчивому Ироду, и Ирод, неоднократно спасая страну эту от разбойников, приобрел чрез то общую любовь народную (Древ. Иуд. Кн. 14. гл. 9. § 2. и гл. 15. § 4). После, сделавшись обладателем всей Иудеи, и воздвигая разные города и укрепления, он укрепил Самарию, переименовав ее Севастией, и в Финикии на месте бывшей Стратоновой башни, между Дорой и Иоппией, построил новый город, украсив его великолепными дворцами и многими другим зданиями и назвав Кесарией, и в Галилее и Перее построил замки; после построил еще Антипатриду, в память отца своего (Древ.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Лит.: Срезневский И. И. В. С. Караджич: Очерки биографический и библиографический//Московский литературный и ученый сборник. М., 1846. С. 339-369; Кулаковский П. А. В. Караджич: Его деятельность и значение в серб. лит-ре. М., 1882, 2005; J. Како je Вук преводио са црквенословенскога сложене речи у Новом Зabjemy. Сремски Карловци, 1909; Живот и рад В. С. Београд, 1924; P. O Вукову Новом Београд, 1934. 9. Бр. 2. С. 97-115; Карасев В. Г. В. Караджич и Россия//Славянское источниковедение: Сб. статей и мат-лов. М., 1965. С. 208-228; Мошин В. Вуков Нови зabjem// В. Сабрана дела. Београд, 1974. 10. С. 511-522; И. М. Преглед црквених споменика у Вуковом «Српском pjeчhuky». Београд, 1977; Дмитриев П. А., Сафронов Г. И. В. С. Караджич и его реформа сербскохорватского/хорватосербского лит. языка. Л., 1984; они же. Сербия и Россия: (Страницы истории культурных и научных взаимосвязей). СПб., 1997; Слободарство у делу В. С. Зб. радова са jyrocлobehckor научног скупа поводом Вуковог Крушевац, 1987; Dobra š inovi G. Karadi V. S.//Leksikon pisaca Jugoslavije. Novi Sad, 1987. Knj. 3. S. 52-68 [Библиогр.]; Гусев В. Е. Пушкин и Вук Караджич//Временник Пушкинской комиссии. Л., 1991. Вып. 24. С. 29-41; М. В. С. Београд, 1994; Толстой Н. И. Слово о В. Караджиче//Славяноведение. 1997. 4. С. 8-13; С. В. С.//Ehцukлoneдuja српске ucmopuorpaфuje. Београд, 1997. С. 428-429; Гудков В. П. Величие В. Караджича// Он же. Славистика: Сербистика. М., 1999. С. 73-84; он же. К изучению рус. связей В. Караджича: Караджич и А. Тургенев//Славянский вестник. М., 2003. Вып. 1. С. 237-249; Рак В. Д. Сербская литература//Пушкин: Исследования и мат-лы. СПб., 2004. Т. 18/19: Пушкин и мировая лит-ра: Мат-лы к «Пушкинской энциклопедии». С. 306-310; Белов М. В. В. С. Караджич и Сербия Милоша Обреновича: Литератор как штатный идеолог и политический консультант: «Сербы все и повсюду»// Он же. У истоков серб. национальной идеологии: Механизмы формирования и специфика развития, XVIII-XIX вв. СПб., 2007. С. 512-528; Друштвена и политичка мисао В. Зб. радова са нучног скупа Српске akaдeмuje наука и уметности, одржаног 16. и 17. новембра 2005. г. у Cpnckoj akaдeмuju наука и уметности у Београду. Београд, 2008; Актуелност Вукових порука/Округли сто Вукове задужбине (Вуков сабор, 13. септембар 2008. г.). Београд, 2009; Н., Пижурица М., Р. В. С.//Српски биографски речник. Нови-Сад, 2009. 4. С. 862-872; Москва - Сербия, Белград - Россия: Сб. док-тов и мат-лов. Белград; М., 2011. Т. 2: Обществ.-полит. связи, 1804-1878 гг. (по указ.).

http://pravenc.ru/text/1470389.html

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

Объяснение. «Великую пропасть» для прощения грехов готовят себе хулители на Духа Святого: Мф.12:31 ; Церковь молится не за таких умерших хульников, а за скончавшихся с верою и покаянием, но не успевших принести плоды, достойные покаяния: Мф.22:32 ; Рим.14:8 ; Вар.3:4–5 ; Иер.16:6–7 . Лк.23:43 . «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Объяснение. Разбойнику была явлена Господом особая милость, как принёсшему плоды, достойные покаяния: Лк.23:41 , Много ли найдётся таких людей, которые, подобно разбойнику, в последний час принесут плод, достойный покаяния? Святая Церковь и вспомоществует своими молитвами тем, которые умерли с покаянием, но не успели принести достойных плодов, помня завет Спасителя: Лк.11:9–10 ; Мф.22:32 . 1Пет.1:17 . «И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего». Объяснение. Справедливо, что Бог нелицеприятно судит каждого по делам, но молитвами об умерших Церковь Православная не нарушает суда Божия по делам человека так же, как этот суд не был нарушен молитвою Авраама об Авимелехе: Быт.20:1:17 ; или молитвою Иова о друзьях: Иов.42:8–10 . Примеры молитвенного ходатайства за умерших нам даёт само Священное Писание: 2Мак.12:43–45 и друг. 1Пет.3:18–19 . «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал». Объяснение. Как тогда, пред восстанием из гроба, Христос проповедовал, благовествовал пленникам ада: 1Пет.4:6 , так и теперь может Он оживить благой вестью о помиловании всякой души умершего человека по молитвам Церкви Христовой: Мф.7:7 ; Ин.11:40 ; Тов.4:17 . Рим.2:5–6 . «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его». Объяснение. Эти слова относятся к будущему Пришествию Господа и страшному суду, когда моление не приносит умершим пользы.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве государственной религии: напр., свт. Амвросий Медиоланский в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти (Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В римской литературе встречаются также повествования о вознесении чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 – до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» – См.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 – после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа которого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция. В Ветхом Завете инициатива ВОЗНЕСЕНИЯ всегда исходит от Бога. Встречающееся в некоторых текстах негативное отношение к ВОЗНЕСЕНИЮ на небо (напр., Ис 14. 13–15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религиозными представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11–20; Иез 28. 11–19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11–14; Сир 3. 21–22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир (шеол), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о вознесении на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20–22), которое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср. Юб 32. 20). С темой вознесения связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить некоторых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12–14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5).

http://sedmitza.ru/text/414779.html

В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9).

http://pravenc.ru/text/Елеосвящения.html

Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40).

http://patriarchia.ru/db/text/1343180.ht...

Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631).

http://pravenc.ru/text/155090.html

Едва ли можно спорить против того, что именно в этот период, от маккавейских времен до разрушения Иерусалима, или немного позже – образовалась талмудическая догматика Иудейства 5 . Разумеется, здесь не может быть речи о догматике в собственном смысле, как систематическом изложении учения (мыслей) о предметах веры, а лишь о догматике implicite 6 . Тем не менее здесь содержались ответы на все важнейшие вопросы – и теологические, и антропологические и сотереологические 7 . В нашу скромную задачу журнальной статьи не входит подробное изложение и обоснование учения талмудической догматики, тем более что собственно выходит за предположенные нами пределы, т.е. 70 г. по Р.Х., к какому времени даже не явилась Мишна. Поэтому мы ограничимся указанием лишь основного направления и самых общих принципов. Исходным пунктом, или лучше, пунктом отправления для талмудической догматики служил тот же закон, господствовавший в жизни иудейства, рассуждая вообще, со времен плена до заключения талмуда, Благодаря ему самый взгляд на религию, как союз, взаимоотношение человека с Богом, был изменен: религию теперь стали понимать, как поведение, «хождение пред Богом» (ср. Быт.17:1 ). Бог поставляется на недосягаемой для человека высоте; из Его свойств особенно выдвигается, и как бы подчеркивается святость, Его возвышенность над миром и человеком и абсолютность. Как следствие такого представления, является трансцендентность и строгий монотеизма Бога. Имена – Всевышний, Высочайший, Святой – делаются самыми употребительными в отношении к Богу. ( Тов.1:4,13, 4:11 ; Иф.13:18; книга Еноха – 9:3; 10:1, 46:7, 54:8, 60:1, 22, 77:1, 97:2, 98:6, 11, 99:3, 10, 100:4, 101:1,6,9; книга Сивилл III – 580, 719; книга Юбилеев – 7:36, 12:19, 13:16 и мн. др.; из раннейшего времени Дан.4:10, 29, 31, 7:18, 22, 25:27 ). 8 Правда, позже возникло учение о торе, как откровении Бога 9 , через что возвышенный Бог как бы низводился в ряды ограниченных существ. Но, несомненно, основная тенденция иудейства заключалась в том, чтобы удалить Бога от человека, и конечно возвысить Его над миром.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010