| Новости Папа Франциск: Тереза Авильская – свидетельство роли женщин в Церкви и обществе 14.04.2021 11:26 Фото с сайта Vatican News Ватикан, 14 апреля. Папа Франциск направил послание по случаю 50-летия провозглашения Учителем Церкви испанской монахини Терезы Авильской, наследие и учение которой и сегодня обращено к тем, кто «умеет низвергать любую стену, будь она физической, экзистенциальной или культурной». Она стала первой женщиной – Учителем Церкви, и этот титул был признанием «драгоценного учения, которое Бог передал через ее сочинения и через свидетельство жизни». Об этом Папа Франциск пишет епископу Авилы монсеньору Гилю Тамайо по случаю 50-летия с тех пор, как 27 сентября 1970 года святой Павел VI провозгласил святую Терезу Авильскую Учителем Церкви. Католический университет Авилы, посвященный испанской женщине-мистику, празднует юбилей международным конгрессом «Незаурядная женщина», как называл ее тот же Папа Монтини. Конгресс продлится до 15 апреля, сообщает Русская служба Радио Ватикана . Святая родилась в 1515 и умерла в 1582 году. Спустя пять столетий «пламя, зажженное Иисусом в Терезе, продолжает сиять в нашем мире, который по-прежнему нуждается в отважных свидетелях, способных низвергнуть любую стену, будь она физической, экзистенциальной или культурной», пишет Папа, упоминая также об интеллекте и о стойкости этой женщины, которые дополняли «восприимчивость к красоте и духовное материнство по отношению к тем, кто приобщался к ее трудам». Она была примером «выдающейся роли, сыгранной женщинами на протяжении истории Церкви и общества». Авильская святая и сегодня нас наставляет благодаря своим сочинениям. Ее послание и ее пример обращены ко всем, пишет далее Папа: «к тем, кто чувствует призвание к монашеству», а также «ко всем желающим совершенствоваться на пути очищения от всего мирского, направляясь к единению с Богом, к высоким обителям внутреннего замка». «Дружба с ней, с этой спутницей, указывающей направление в нашем земном странствии, вселяет уверенность и спокойствие». В заключение Папа напоминает о глубоком почитании Терезой святого Иосифа и призывает еще глубже изучать ее послание и учение», – отмечает Папа. Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. © 2005–2019 «Благовест-инфо» Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru Телефон редакции: +7 499 264 97 72 12+ Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций: серия Эл ФС 77-76510 от 09 августа 2019. Учредитель: ИП Вербицкий И.М. Главный редактор: Власов Дмитрий Владимирович Сетевое издание «БЛАГОВЕСТ-ИНФО» loading |
| 25 ЭККАРТСХАУЗЕН (Eckartshausen) Карл фон (1752—1803), немецкий писатель. Служил цензором Баварии. Автор многочисленных сочинений алхимического и религиозно-мистического содержания, получивших широкую известность в Германии и России. 26 ТЕРЕЗА АВИЛЬСКАЯ (Teresa de Avila), Тереза Иисусова (1515—82), испанский мистик, монахиня-кармелитка с 1533. В 1562 ушла из монастыря и основала новую обитель, что привело в 1580 к выделению ордена т. н. босых кармелиток (а также кармелитов — см. Хуан де ла Крус). В 1960-х гг. причислена Католической церковью к учителям Церкви. Один из лучших писателей испанского “золотого века”. Основные сочинения — “Книга о моей жизни” (1562—65), “Путь к совершенству” (1583), “Внутренний замок или Обители души” (1589). Память в Католической церкви 15 октября. 27 ТАУЛЕР (Tauler) Иоганн (ок. 1300—61), немецкий мистик, доминиканец, проповедник, ученик И. Экхарта. Оказал влияние на деятелей немецкой Реформации. 28 ЮНГ-ШТИЛЛИНГ (Jung-Stilling) Иоганн Генрих (1740—1817), немецкий писатель, врач, представитель пиетизма. Автор романов и религиозно-мистических сочинений, популярных в Германии и др. европейских странах, в т. ч. в России. 29 КРЮДЕНЕР Варварв-Юлия (КРИДЕНЕР, урожденная Фиттингоф), писательница, проповедница мистицизма. 1764—1825. Стихи и рассказы, записки, проповеди и дневники В.-Ю.Крюденер за 1796—1821 гг. Письма В.-Ю.Крюденер к императору Aлekcahдpy I, князю А.Н.Голицыну и др. Переписка В.-Ю.Крюденер с Бенжаменом Констаном, королевой Пруссии Луизой и др. 30 ЭМПЕТАЙЗ — женевский богослов и мистик. 31 ОБЕРЛИН, пастор, признал ответственность христианского мира за страдания, причиненные евреям. 32 ЧЕШСКИЕ БРАТЬЯ (Община чешских братьев, также Богемские братья, в Моравии — Моравские братья), чешская религиозная секта 15—17 веков. Движение чешских братьев возникло в середине 15 века, как реакция на поражение таборитов. Первые общины чешских братьев основали в 1547 году последователи Петра Хельчицкого. Оформившись в независимую от римского папы церковную организацию, братья (главным образом крестьяне и ремесленники) проповедовали бедность, смирение, непротивление злу насилием. Отрицая государство как источник зла, сословного и имущественного неравенство, сектанты старались избежать активной мирской деятельности. Позднее в общину вступать зажиточные горожане, представители чешского рыцарского сословия. Чешские братья занимают более активные позиции, сосредотачивают свою деятельность на просвещении, основывают школы и топографии. Из среды братьев выходят многие ученые — Ян Благослав, Ян Амос Коменский. Чешские братья преследовались католической церковью и габсбургскими властями, после поражения Чешского восстания 1618—1620 годов братья подверглись репрессиями. Последователи чешских братьев в 18 веке образовали гернгутерские общины, которые распространились в Германии, Прибалтике и Северной Америке. |
| При П. были канонизированы Франциска Римская (29 мая 1608) и Карло Борромео (1 нояб. 1610), беатифицированы Игнатий Лойола , Франциск Ксаверий , Филиппо Нери , Тереза Авильская и др. Способствуя почитанию папы Римского Григория VII (1073-1085), П. дал разрешение на обследование его мощей (1605) и на составление службы в его честь для церквей Салерно, Сованы и Сиены (1609). П. утвердил создание ряда религиозных объединений, занимавшихся благотворительностью и образованием: конгрегаций ораториан Филиппо Нери (24 февр. 1612) и Пьера де Берюля (10 мая 1613), конгрегации Дочерей Богородицы (7 апр. 1607), основанной Жанной де Лестоннак, и др. В 1611-1617 гг. П. одобрил учреждение в ордене госпиталитов св. Иоанна Божия 2 самостоятельных конгрегаций: испанской и итальянской. Была провозглашена независимость ордена капуцинов (28 янв. 1619). Конфликт в ордене цистерцианцев при П. был урегулирован за счет образования внутри него автономной испан. конгрегации (19 апр. 1616). П. избегал жестких решений по возникавшим догматическим вопросам. В споре между доминиканцами и иезуитами о соотношении свободы воли и благодати в деле спасения человека, начавшемся после публикации книги испан. иезуита Луиса Молины «Согласование свободы воли с дарами благодати» (1588; см. в ст. Климент VIII ), П. не поддержал ни одну из сторон, распорядившись прекратить прения (28 авг. 1607). По вопросу о непорочном зачатии Пресв. Девы Марии П. конституцией «Regis Pacifici» от 6 июля 1616 г. подтвердил решения папы Римского Сикста IV (1471-1484), одобрявшие праздник Зачатия праведной Анной Пресвятой Богородицы, но затем буллой «Sanctissimus» от 12 сент. 1617 г. запретил публично выступать как за это учение, так и против него. В 1611 г. П. принял прибывшего в Рим Г. Галилея . На интерес П. к новейшим астрономическим открытиям указывает изображение Луны с открытыми Галилеем кратерами на фреске с Пресв. Богородицей в капелле Паолина (1611-1612, худож. Л. Карди (Чиголи)). После выдвинутых против Галилея обвинений в ереси П. |
| Это, в общем, всё в рамках приемлемого, хорошего, но довольно сентиментального. По-моему, духовная жизнь не должна успокаиваться на этом. Это их культ: сердца Иисусова, культ Матери Божией такой. Вот явление Фатимское. Возможно, что в Фатиме явилась Богородица, но сколько потом было пропаганды про Россию, мы знаем хорошо. Пропаганды униатской против России! Так что спасибо Матери Божией, если это даже от Нее. Но это, конечно, не надо приписывать Матери Божией, а просто такому менталитету. Правда, римо-католическая церковь сейчас в Хорватии сдержанна, она боится, наверное. Но хочу сказать, что этот уровень не может быть уровнем Церкви. Такого рода духовность, даже как Иоанн Креста, или святая Тереза Авильская – это такая сентиментальность. Особенно, когда сравниваете с православными святыми, что это слишком напряженное и нервное, слишком грустное. Запад знает только про мистическую ночь, Восток не знает ее. Когда благодать придёт, а потом уйдёт, святой остается в ночи, во тьме, и теряется, просто в отчаяние впадает. Это доказано православным опытом, об этом уже писали русские старцы Оптинские, что это, наверно, если и привкус, то чего-то неблагодатного. Симеон Новый Богослов говорит о покаянии и оставлении благодати, но он плачет, он всё время в живом движении, и снова вернул благодать. После потери благодати у православных не наступает ночь. Покаяние у православных радостное, если даже и благодать потеряна. Не надо с ними ссориться, не надоих ругать или отбрасывать. Но и не надо брать как критерий. В православии не святые критерий для Церкви, а именно consensus patrum (согласие отцов), о чем говорил Викентий Лиринский , южно-гальский святой V века, пока ещё было их единство с нами. Это consensus patrum в том, что все повсюду веруют, а не просто какие-то особые предчувствия. Это как, если бы мы оставались как протестанты и остались только при апостоле Павле. Апостол Павел, конечно, не виноват. Но протестанты виноваты, что выбрали у него только искупление, только оправдание, закон от закона, только спасение верой – такую односторонность. |
| Григория Паламы, св. Григория Синаита, преп. Серафима, преп. Сергия, преп. Нила Сорского и других святителей и преподобных отцов в православии. Весьма богатый и интересный материал по Терезе Авильской приводит Д.С. Мережковский в своей книге " Испанские мистики " 12, чья оценка необычайно важна для нас еще и потому, что выражена она человеком, с большой симпатией, а местами даже апологетически относившимся к мистике католицизма. " Медленно душа погружается как бы в сладостный обморок " 13, - говорит сама Тереза о первой ступени своего " экстаза " - " самопогружения " . Еще характернее свидетельство Терезы о следующих ступенях. О второй ступени - " восхищении " - она говорит: " Мало-помалу все труднее становится дышать... естественная теплота тела исчезает, руки холодеют как лед и коченеют как палки; тело остается в том положении, в каком застало его Восхищение, а душа погружается в блаженство - в невыносимое больше пяти секунд чувство вечной гармонии " . " Разум и память находятся тогда в состоянии, подобном сумасшедшему бреду, - признает подвижница, - это может иметь очень дурные последствия, и с этим надо быть осторожным " 14 (что справедливо). В настоящей работе мы не можем подробно описывать все ступени " экстаза " , как это делает сама Тереза. Укажем лишь на ключевые моменты. Во-первых, это уже указанный нами " сладостный обморок " души, холод и окоченение тела, решительно противоположный благодатной теплоте восточных подвижников. Во-вторых, " сладостная мука " от желания соединиться с Богом и от невозможности этого в земной жизни. (Тереза говорит, что все наслаждение происходит здесь от желания умереть и одновременно от мысли, что самоубийство христианам не дозволено, и в то же время возникает непреодолимое желание бесконечно длить это наслаждение. Таким образом, последнее заключается здесь в бесконечно длящейся тяге к смерти, в мысленно и духовно осуществляемом и переживаемом самоубийстве. " В эти минуты душа, как повешенный, который, чувствуя веревку на шее, задыхается " 18.) Надо ли напоминать, что весь пафос исихазма заключается как раз в учении об обожении, которое мыслится как вполне реальное дело, то есть человек своими тварными энергиями соединяется с нетварными энергиями Божества уже в этой, земной жизни, и вся мука и страдание подвижника происходит здесь от осознания своей греховной немощи, своего недостоинства, а не от тяги к соединению с Божеством. |
| Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные кощунственные заявления: “Душа моя была принята в несотворенный свет и вознесена, — эти страстные взирания на Крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т.д. и т.п.? В довершение всего Христос обнимает Анжелу рукою, которой пригвождена ко Кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: “Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь так они велики, что иногда не могла стоять на ногах, но лежала и отнимался у меня язык... И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела”. Не менее показательны и “откровения” другой великой католической святой. “Учитель Церкви” Тереза Авильская восклицает перед смертью: “О, Бог мой, супруг мой, наконец-то я Тебя увижу!” Этот в высшей степени странный возглас не случаен. Он — закономерное следствие всего “духовного” подвига Терезы, существо которого открывается хотя бы в следующем факте. После многочисленных своих явлений “Христос” говорит Терезе: “С этого дня ты будешь супругой Моей... Я отныне не только Творец твой, Бог, но и Супруг”. “Господи, или страдать с Тобой, или умереть за Тебя!” — молится Тереза и падает в изнеможении под этими ласками, закатывает глаза, дышит все чаще и по всему телу ее пробегает содрогание. Если бы нечестивая, но опытная в любви женщина, — пишет Мережковский, — увидела ее в ту минуту, то поняла бы..., что все это значит, и только удивилась бы, что с Терезой нет мужчины; а если бы и в колдовстве была эта женщина опытна, то подумала бы, что с Терезой вместо мужчины тот нечистый дух, который колдуны и ведьмы называют “инкубом”. “Душу зовет возлюбленный таким пронзительным свистом, что нельзя этого не услышать, — вспоминает Тереза. — Этот зов действует на душу так, что она изнемогает от желания. Не случайно американский психолог начала нашего века Вильям Джемс, оценивая ее мистический опыт, писал, что “се представления о религии сводились, если можно так выразиться, к бесконечному любовному флирту между поклонником и его божеством”. |
| Арндт на меня буквально свалился. Я в Берлине заглянул в букинистический магазин посмотреть книги по богословию, вытянул какой-то том, задел Арндта, и он прямо на меня упал. А с Терстегеном произошла непонятная вещь. Я помню, что купил в берлинском магазине две его книги, но у меня совершенно стерлось из памяти, почему я их выбрал. Я же не покупаю все подряд. Начав его читать, я понял, что это неспроста. И то, что коммерческое издательство взялось издать совершенно незнакомого автора – тоже удивительно. На перевод Арндта был запрос от лютеранской общины Санкт-Петербурга, к тому же это известное в русской духовной истории имя. Его труд еще в XIX веке был одобрен духовной цензурой и рекомендован Министерством просвещения для церковно-приходских школ. А Терстегена у нас вообще не знают. Жизнь на переломе – Создается впечатление, что квиетизм и пиетизм – традиции, к которым относится Терстеген – ближе к традиционной православной мистике, чем к западной. Это связано с тем, что протестанты, уходя от «католических перегибов», стремились вернуться к истокам – или?.. – Не совсем так. Квиетизм – это как раз католическое явление, его родоначальниками были испанские мистики, монахи-кармелиты – Тереза Авильская и Иоанн Креста. Главную квиетистскую книгу «Духовный путеуказатель» написал испанец, живший в Риме – священник Мигель де Молинос (середина XVII века). Она снискала огромную популярность, многократно издавалась и переводилась. Ее ценил Папа Иннокентий XI, но вскоре иезуиты и инквизиция забеспокоились: квиетизм ослабляет институциональность церкви. И Молиноса с его книгой и со всем квиетизмом осудили. – Описывая историческую ситуацию, в которой жил и работал Терстеген, вы говорите о двух направлениях в церковной жизни, избираемых людьми, ищущими духовного опыта: либо попытка уйти в общину сектантского толка, либо сосредоточение на внутреннем – что вы называете «церковным сепаратизмом». Сейчас ситуация во многом повторяется… – Да. Терстеген жил на изломе времен – заканчивалась эпоха Просвещения, на подходе была Великая Французская революция; многое в Церкви, по выражению Терстегена, было «намешано», и поэтому он отстранялся от внешней церковной жизни. Но его духовные наставления, направленные на внутреннюю жизнь во Христе, позволяли людям сохранять подлинно церковный дух, размываемый влиянием крайностей эпохи Просвещения. |
| Архиепископ Камбре Франсуа Фенелон 5 , воспитатель внука Людовика XIV, известен как последователь аскетико-мистического учения квиетизма. Название последнего производят от латинского quies – «покой». Речь идет о достижении полного внутреннего покоя души, в мистическом безмолвии сердца обретающей Бога. Последнее часто давало повод к сравнению квиетизма с исихазмом 6 , однако нам, во всяком случае, не известны современные серьезные исследования на эту тему. П. Пурра (P. Pourrat), автор обширной статьи «Квиетизм» в католической энциклопедии, определяет квиетизм вообще как «любую доктрину, направленную на подавление моральных усилий» 7 , и обнаруживает его столько же в брахманизме и буддизме, сколько в практике мессалиан и учении об умном делании святителя Григория Паламы , что заставляет усомниться в корректности результатов его исследования. Как бы то ни было, родиной квиетизма уже в прямом значении этого слова почитают Испанию, и его возникновение связывают с именами Петра Алкантарского, Терезы Авильской и Мигеля Молиноса. Во Франции же помимо самого Фенелона наиболее известными его представителями были епископ Женевский Франциск Сальский 8 и г-жа де ла Мот Гийон. Отношение официального Рима к квиетизму было (что видно и из упомянутой выше статьи) в целом отрицательным. Правда, Тереза Авильская и Франциск Сальский были канонизированы папским престолом, однако Молинос вынужден был по решению суда инквизиции отречься от 68 погрешительных пунктов своего учения и до конца жизни носить желтую одежду кающегося.Квиетические сочинения г-жи де Гийон были в 1695 году осуждены на богословской конференции в Иси. Однако, после этого разгорелся спор о квиетизме между Фенелоном и Боссюэ 9 . He поддерживая крайностей учения мадам Гийон, Фенелон, однако, выступил в защиту «новой мистики», считая ее прямой наследницей древнего мистического учения церкви. Именно с этой целью написана им работа «Изъяснение мыслей святых о внутренней жизни». Его оппонентом тогда выступил Боссюэ, доказывавший ложность квиетических положений вообще. Спор Фенелона с Боссюэ какое-то время занимал всю Европу и окончился (кажется, столько же по политическим, сколько по религиозным мотивам) признанием некоторых пунктов учения Фенелона также ошибочными хотя и в достаточно мягкой форме, позволившей ему до конца жизни невозбранно придерживаться своих взглядов. |
| Великий вождь Реформации увидел опасность этой позиции, как противопоставленной своему собственному theologia crusis («богословие креста»); Дионисий воплотил ее в своем небольшом трактате «О таинственном богословии», который Лютер понял как пример не столько истинного христианского благочестия, сколько обращения к самостоятельному человеческому интеллекту; отсюда: «Остерегайтесь как чумы этого “Таинственного богословия” и подобных трудов!» Со времен Лютера (хотя должен добавить, что я несколько упрощаю) Дионисий, в общем и целом, был для протестантского богословия и верования бесполезен, а протестантские мыслители если и вспоминают о нем, то главным образом – или даже подчеркнуто – неприязненно. Римские католики относятся к Дионисию Ареопагиту несколько иначе. В Средние века, с XII и особенно с XIII века, он становится чрезвычайно, даже до обожания популярен. Фома Аквинский, насколько я могу судить, цитирует его почти так же часто, как Священное Писание, более тысячи раз. Апологеты папской власти видели в его трактатах об иерархии «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии» подтверждение времен апостолов того взгляда на устройство Церкви, которое они хотели учредить и отстаивать. Мистики позднего Средневековья в Рейнской области и в Англии (например, Майстер Экхарт и автор «Облака неведения») и позднее, великие духовные писатели контрреформационной Испании, такие как Тереза Авильская и особенно Иоанн Креста, также весьма благосклонно относились к Дионисию и в частности, опять же, к его трактату «О таинственном богословии». Однако известно также, что ни один из средневековых и пост-средневековых западных почитателей (или очернителей, если уж на то пошло) Дионисия никогда не изучал его, так сказать, in toto («целиком»). Скорее, его мысль была разделена на фрагменты, которые затем приспосабливали к своим учениям его разного рода почитатели: модель exitus-reditus – все исходит от Бога и к Богу возвращается, – описанная в его длинном трактате «О божественных именах», понравилась Фоме Аквинскому и другим учителям созерцательного богословия, представление об иерархии – канонистам, «О таинственном богословии» – энтузиастам мистического благочестия. |
| Из современных православных богословов хотелось бы выделить следующих авторов архимандрита Софрония (Сахарова) , епископа Иллариона (Алфеева), иерея Вадима Коржевского , греческого митрополита Иерофея Влахоса , игумена Феофана (Крюкова), иеромонаха Митрофана (Волкодава), профессора А. И. Осипова , дьякона Андрея Кураева. Если говорить об истоках западной аскетической традиции, то первым в череде ее основателей необходимо назвать Амвросия Медиоланского (IV в.). Перечислим и другие известные имена Евсевий, епископ Верчелльский (IV в.), Павлин, епископ Ноланский (IV в.), Иероним Стридонский (IV в.), Мартин, епископ Турский (IV в.), блаженный Августин (IV-V вв.), Бенедикт Нурсийский (V-VI вв.), святитель Григорий Великий (VI в.), Бернард Клевросский (XII в.), Фома Аквинский (XIII в.), Францизск Ассизский (XIII в.), Екатерина Сиенская (XIV в.), Фома Кемпийский (XIV-XV вв.), Игнатий Лойола (XVI в.), Тереза Авильская (XVI в.), Иоанн Креста (XVI в.), Лоренцо Скуполи (XVI в.). Если брать авторов, близких нашему времени, то выяснится, что в католической энциклопедии (Catholic Encyclopedia) в разделе Теология аскетики (Ascetical Theology) перечислено около 50 авторов, чьи имена и труды мы здесь не упоминаем, но которые могут быть доступны в тексте диссертации. Важное имя, которое необходимо указать, это имя Ж. Маритэна, известного французского философа и богослова. Новейшими трудами в рассматриваемой нами области являются труды священника Дж. Омэнна, директора Института духовности Папского университета св. Фомы Аквинского в Риме и советника Священной конгрегации по делам духовенства и катехизации Перу Дж. Омэнна принадлежат книги «Мистическое богословие» («Spiritual Theology») и «Христианская традиция в католической традиции» («Christian Spirituality in the Catholic Tradition») Очень известный авторитет в этой области – Фома Шпидлик, профессор Папского Восточного института. Если обратить внимание на протестантское богословие, то будет понятно, что, начиная с родоначальников протестантизма Мартина Лютера и Жана Кальвина, отношение к аскетизму негативное, т к изначально протестантизм отрицал аскетизм вследствие учения об оправдании человека одной верой, без личных заслуг. |
|
|
.thumbnail.cropped.750.422%20(2).jpeg)
