| Nyss. tract. quod non sint tres dii, tom. III, pag. 18, ed. Morel.), “To, что мы утвердительно приписываем Богу, показывает нам не естество Его, но только то, что относится к естеству ( τ περ τν φσιν). Надобно думать, что каждое из свойств, приписываемых Богу, выражает не то, что Он есть по сущности, но показывает или то, что Он не есть, или какое-либо Его отношеше к тому, что ему противополагается, или нечто вытекающее из Его естества ( τ τν παρεπομνων τ φσι), или Его действие” (святой Иоанн Дамаскин . Точн. излож. правосл. веры, стр. 9 и 32. Москва 1844). Подобное говорится и у святого Григория Богослова (Твор. св. Отц. III, 96). Одному только имени: “Сущий” из всех имен Божиих некоторые древние отдавали то преимущество, якобы оно отчасти обозначает самую сущность Бога. “Сколько для нас удобопостижимо, рассуждает святой Григорий Богослов , наименования: Сущий и Бог – суть, некоторым образом, наименования сущности, особливо же таково имя: Сущий не потому только, что Вещавший Моисею на горе, когда вопрошен был о имени, как именовать Его, сам нарек Себе имя сие, и повелел сказать народу: Сущий послал меня к вам ( Исх. 3:14 ), но и потому, что наименование сие находим наиболее свойственным Богу” (Твор. святых Отцов III, 96–97). “Из всех имен, говорит также святой Иоанн Дамаскин , усвояемых Богу, кажется самое собственное есть – о ν, Сущий, как и сам Он, ответствуя Моисею на горе, сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам ( Исх. 3:14 ). Потому что Бог в Себе самом заключает всецелое бытие, как бы некоторое беспредельное и безграничное море сущности” (Точн. Излож. прав. веры, стр. 32). Таже мысль встречается у Дионисия Ареопагита (De divin. nomin. cap. V), Епифания (haeres. 69), Амвросия (Comment, in Ps. 43 ) и Иеронима (Epis. 136). 167 Theophil. ad Autolyc. 1, 3–4; Greg. Naz. hymn, de Deo; Dyon. Areop. de div. nom. c. 1,§ 5; Иоанн Дамаскин,. Точн. Излож. прав. веры, гл. IV, стр. 8–9. Deus ineffabilis est; facilius dicimus quid non sit, quam quid sit, замечает блаж. |
| 228 На соборе Сардикийском и Риминийском. Sosom. Ш, 18. Атнап, de Synodis, col. 696–697. Твор. III, 115–116. 243 Литературы древней и новейшей о Маркелле и Аполлинарие ие считаем нужным указывать, потому что мы говорим об этих лицах лишь мимоходом. 254 Athanas. Tomus ad Antiochenos. Col. 808. Migne. Gr. t, 26. Твор. III. 196. Горского, Жизнь Афанасия, стр. 47. 259 Basil, epist (131) ad Olympium. Твор. VI, 287. Ер. (223) advers. Eustathium Sebast. Col. 828. Твор. VII, 127. 269 Greg. Theolog. epist. Π, ad Cledonium. Col. 197. Твор. IV, 210– 211. Gregorii Niss. Antirrheticus contra Apollin. Col. 1140–1141, Mtgne. Gr. t. 45. Твор. 40;II, 75. 270 Hahn Bibliotek. d. Symbole d. Alt. Kirche. S. 103. 2 Ausg. 1877. Здесь символы изданы в подлнннике. Твор. св. Афанасия. III, 134. 275 Следует решнть вопрос: мог ли собор Сирмийский направлять свои определения против Аполлинария, было ли известно в это время учение его? Вопрос помогает решить нам, и притом в смысле положительном, св. Григорий Богослов . В послании ко Кледонию он говорит, что учение аполлинаристов появилось назад тому 30 лет, а так как послание это писано не позднее 382 года, то во время созвания первого Сирмийского собора ересь аполлинаристов могла быть уже известна (Epist. II ad Cledonium. Col. 200. Твор. IV, 212). i») Hahn, S. 116. 117, Афан. 145. 146. 300 Athanas. Contra Apollinarium. Lib. I, Col. 1112. .Твор. III. 872. Gregor. Nies. Contra Evnomium. Lib. V, col. 685. Твор. VI, 9. Antirrheticus. Col. 1199. Твор. VII, 132. 301 Athanas. de incarnatione Verdi, col. 132. Migne. Gr. t. 25. Твор. I, 107 сл. Epist. ad Adelphium Col. 1061. Твор. III, 351. 302 В чем собственно заключалось учение указанных еретиков, об этом сообщают сведения Афанасий и Григорий Богослов . Первый говорит: “Слово хотите рассматривать в отдельвости как Бога и как Сына Давидова, то и по вашему выходить два Христа. Заблуждаются ут- верждающие, что иной есть страждущий Сын, а иной нестраждущий» (Contra Apollin. Lib. Ι, col. 1112. Твор. III, 371–372). Второй пишет: “если кто вводить двух сынов – одного от Бога и Отца, а другого от Матери (в лице Христа), то да лишится он спасения» (Epist. I ad Cledonium, col. 180. Твор. IV, 197. |
| Перрон. там же, стр. 302. Серединск. О богослуж. западн. церкв. ст. 4, стр. 70. Спб. 1856 г. 392 Перрон, там же, стр. 299–300. Римск. катих. стр. 337. В некоторых случаях при мирономазании бывают у латин и восприемники. Перрон. там же, стр. 302. 395 Тертуллиан. О крещен, гл. 6. 7: твор. ч. 2, стр. 11–12. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр; 281. Венеция, 1728 г. Геннад. массил. О церковн. догмат. гл. 21: прибавл. к 8 том. твор. бл. Августина стр. 74. Антверпен, 1700 г. 396 Постап. апостол. кн. 7, гл. 43–44: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 384–385. Амстердам, 1724 г. 397 Св. Кирилл. иерусал. Тайновод. слов. 3, чл. 3–4: твор. стр. 365. Москва, 1855 г. Св. Ефрем. сирин. Прибавл. к твор. св. отц. на 1849 г. стр. 123. II вселенск. собор. прав. 7 и VI bceлehck. собор. прав. 95: книг. правил, стр. 40. 104. Спб. 1843 г. 398 Ассеман. Собран. литург. т. 3, стр. 83–84. 111–112. Иосиф., армянск. архиеписк. Чин. миропомаз. у армян. Спб. 1799 г. 400 Тертуллиан. О крещен. гл. 7 и 8: твор. ч. 2, стр. 12–13. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Януарию и Юбаиану. твор. стр. 269 в 281. Венеция, 1728 г. Св. Кирил. иерус. Тайновод. Слов. 3: твор. стр. 366–367. Москва, 1855 г. Св. Амврос. медиол. О таинств. кн. 3, гл. 2: твор. ч. 1, л. 234 на обор., изд. 1516 г. 401 Из творений отцев и писателей западной церкви, живших до седьмого века, видно, что в их время при совершении Миропомазания читалась молитва (Тертуллиан. О Крещении гл. 7: твор. ч. 2, стр. 12. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр. 281. Венеция, 1728 г. Бл. Иероним. Разговор. прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 295. Париж, 1706 г.). Но какая именно была молитва сия, отцы и писатели эти не говорят. В первый раз встречается она в требнике св. Григория двоеслова (Твор. т. 3, стр. 73. Париж, 1705 г.), а потом и у других писателей западных, но в весьма разнообразном виде. Амалар. О служб. церковн. гл. 27. Александр. галенск. Сущн. богослов. ч. 4, вопр. 9, чл. 1. Кстати заметим здесь, что латинские писатели несправедливо поступают, когда с уничижением отзываются о словах, употребляемых при Миропомазании по чину Церкви православной. |
| Толк. на псал. 118: твор. т. 1, стр. 1203. Париж, 1845 г. Бл. Феодорит. Толк. на виден. пр. Даниила: твор. ч. 4, стр. 201. Москва, 1857 г. Св. Анастас. синаит. на шестоднев. кн. 5: Ламин. Полн. курс. патрол. т. 89, стр. 920. Париж, 1860 г. 455 В этом уверяемся из мест, приведенных нами пред сим из творений св. отцев и писателей Церкви. Впрочем, некоторые из древних, большею частию западные, полагали, что ангел-хранитель дается человеку с самого рождения его. Бл. Иероним. Толк. на еванг. Матфея: твор. т. 4, ч. 1, стр. 83. Париж, 1706 г. Бл. Августин. О град. Бож. кн. 19, гл. 14: твор. т. 7, стр. 447. Антверпен, 1700 г. 456 Так, св. Григорий чудотворец изображает ангелов-хранителей, как надзирателей, воспитателей, учителей и руководителей наших, Климент александрийский – как надзирателей наших, Ориген – как защитников, покровителей и наставников, св. Василий великий – как детоводителей и пастырей, св. Григорий нисский – как хранителей нашей жизни, Иларий поатьерский – как свидетелей нашей воли, бл. Иероним – как всегдашних спутников наших в жизни. Св. Григор. чудотв. Похвал. слов. Оригену : твор. стр. 181–182. Маинц, 1604 г. Клим. алекс. Стром. кн. 5: твор. стр. 592. Париж, 1641 г. Ориген . Бесед. 8 на кн. Бытия, чл. 8: твор. т. 1, стр. 83. Париж, 1733 г. Толк. на пр. Иезекииля: твор. т. 3, стр. 358. Париж, 1740 г. Св. Григор. нисск. Слов. на 40 мученик. 2: твор. т. 3, стр. 779. Париж, 1858 г. Илар. поат. Толк. на псал. 118: твор. стр. 250. Кельн, 1617 г. Бл. Иерон. Сказан. о добродет. св. Павлы: христ. чт. 1847 г. ч. 4, стр. 188. 457 «По выходе из тел, – пишет один древний писатель, – души праведных отделяются от душ нечестивых, именно отводятся ангелами туда, кто куда достоин: души праведников – в рай, для блаженного общения с ангелами и архангелами и, как открыто, для лицезрения самого Христа Спасителя, по сказанному: благоволим паче отъити от тела, и внити ко Господу ( 2Кор. 5:8 ), а души нечестивых – во ад, как сказано о Навуходоносоре, царе вавилонском: ад доле огорчися, среть тя ( Ис. 14:9 ), и блюдутся в подобающем им состоянии до дня воскресения и решительного воздаяния». Иларий поатьерский также говорит: «Возвеселится праведник, егда увидит отмщение ( Пс. 57:11 ). Видение воздаяния – радость для праведников: ибо они исполняются веселием, когда, быве отведены ангелами в обитель вечного упокоения, обращаются мыслию к воздаянию, заслуженному грешниками». Св. Феодор студит учит: «Всегда содержи в уме своем мысль о смерти; ибо где мысль о смерти, там удаление от страстных расположений. Размышляй о самом разлучении души от тела, – разлучении, которое будет под начальственным смотрением твоего ангела. Размышляй и о последующем отведении души в страну небесную» Св. Иустин. муч. Вопрос. и ответ. к православным: Ламин. Полн. курс. патрол. т. 6, стр. 1317. Париж, 1857 г. Илар. поат. Толк. на псал. 57: твор. стр. 219. Кельн, 1617 г. Св. Феодор. студ. Письм. к Евфросинии: твор. стр. 1429. Париж, 1860 г. |
| 311 Бл. Августин. Бесед. на текст. из еванг. от Луки, гл. 8, чл. 8: твор. т. 5, ч. 1, стр. 366. Антверпен, 1700 г. 312 Турнел. Полн. курс. богосл. Ламин. т. 21, стр. 318. Либерман. Урок. богослов. т. 4, стр. 215, Маинц, 1839 г. Разительным обличением обычая латин крестить чрез обливание и окропление служат крешальни (βαπτιστηρια), доныне устрояемые у них неподалеку от входа в церкви. Серединск. О богослуж. западн. церкв. ст. 1, стр. 6. Спб. 1849 г. 313 Вот они: «удобство крестить так, слабость крещаемых детей, стыдливость женщин-восприемниц, студеность воды в странах северных». Кабассют. Собран. собор, т. 3, стр. 331. Париж, 1838 г. 314 Правил. апост. 50: книг. правил стр. 18. Спб. 1843 г. Св. Васил. велик. О Свят. Духе, гл. 15. 27: твор. ч. 3, стр. 284. 333. Москва, 1846 г. Св. Кирилл. иерусал. Тайновод. слов. 2, чл. 4: твор. стр. 360–361. Москва, 1855 г. Св. Златоуст. Бесед. 40 на перв. посл. к коринфянам: ч. 2, стр. 369–370. Спб. 1858 г. 315 Тертуллиан. Прот. Праксея, гл. 26: твор. ч. 4, стр. 187. Спб. 1850 г. О венц. воинском, гл. 3: твор. стр. 104. Венеция, 1701 г. Св. Киприан. Письм. к Магнусу: твор. стр. 321. Венеция, 1728 г. Бл. Иероним. Разговор прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 294. Париж, 1706 г. Бл. Августин. Слов. о таинств. крещения: твор. т. 6, стр. 1211. Париж, 1841 г. Св. Лев. велик. Письм. 16 ко всем. еписк. сицилийск. гл. 3: твор. т. 1, стр. 334. Лион, 1700 г. 316 Βαπτισμος. Βαπτιζω (отсюда βαπτος, tinctus) значит более, нежели слегка обмывать, и менее, нежели затопить, δεινειν. Семьдесят толковников переводили этим словом еврейское tabal, которое означает погружение, например: и сниде Нееман, и погрузися (εβαπτισατο) во Иордане седмижды ( 4Цар. 5:14 ). То же значение слова βαπτιζω и в заповеди Спасителя о крещении ( Мф. 28:19 ). 317 Тертуллиан. О крещении, гл. 4:, твор. ч. 2, стр 7–8. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Магнусу; твор. стр. 321. Венеция, 1728. г. Евсев. Церк. истор. кн. 6, гл. 43, стр. 39о. Спб. 1848 г. Крещенных чрез обливание называли обыкновенно клиниками (κλινικος от κλινη ложе, одр): потому что их крестили на одрах, как не могших встать, для погружения в купели. |
| Надгробное слово Василию Великому/Твор. Т. IV. С. 79. 118 Там же. С. 78. 119 Василий Великий. Письмо к Леонтию-софисту/Твор. его. T.VI. С. 58 120 Григорий Богослов. Письмо к Евдоксию-ритору/Твор. его. Т VI. С. 235. 121 Августин. Исповедь. Кн. IV, гл. 2. 122 Иероним. Письмо к Минервию и Александру/Твор. его в рус. переводе. Т. III. С. 111. 123 Григорий Богослов. Письмо к Евдоксию..»: 124 Августин. Исповедь. Кн. III, гл. 3. 125 Василий Великий. К юношам..»: 126 Иероним. Апология против Руфина. Кн. I, гл. 30. 127 Григорий Нисский. Слово о жизни Григория Чудотворца/Твор. его в рус. переводе. Т. VIII. С. 136. 128 Там же. С. 135. 129 Григорий Богослов. Надгробное слово Василию Великому/Твор. его. Т. IV. С. 78. 130 Василий Великий. Речь к юношам..»: 131 Св. Щетин Философ. Разговор с Трифоном, гл. 2. 132 Письмо Никовула-сына к отцу»: 133 Григорий Богослов. Письмо к Филагрию/Твор. его. Т. VI. С. 274. 134 Василий Великий. К юношам..»: 135 Там же. 136 Письмо Никовула-сына к отцу/Твор. Григория Богослова. Т. V. С. 274. 137 Кожевников. Нравственное и умственное развитие римского общества. С. 120. 138 Там же. С. 84. 139 Григорий Богослов. Надгробное слово брату Кесарию/Твор. его. Т. I. С. 246. 140 Кожевников. Указ. соч. С. 181—182. 141 Письмо Никовула-сына к отцу»: 142 Григорий Богослов. Надгробное слово брату Кесарию/Там же. С. 274. 143 Он же. Надгробное слово Василию Великому/Твор. его. Т. IV. С. 79. 144 Григорий Богослов. Надгробное слово Василию Великому/Там же. С. 75. 145 Письмо Никовула-сына к отцу/Творения Григория Богослова. Т. V. С. 274—275. 146 Августин. Исповедь. Кн. 5, гл. 8. 147 Иероним. Апология против Руфина. Кн. I, гл. 17. 148 Фридлендер. Указ. соч. С. 155. 149 Sievers. Op. cit. S. 29. 150 Ibid. S. 35. 151 Августин. Исповедь. Кн. I, гл. 10. 152 Фридлендер. Указ. соч. С. 445. 153 Августин. Там же. 154 Фридлендер. Указ. соч. С. 544—545. 155 Августин. Исповедь. Кн. III, гл. 2. 156 Фридлендер. Указ. соч. С. 155. 157 Herzierg.Der Untergang des Hellenismus und die Universitat Athen. |
| 303 Снегирев. „Учение о лице И. Христа, в первые III века». В особ. стр. 260, 281 –9 (Каз. 1870). 304 В сочинении „О воплощении Бога Слова и пришествии Его «Афанасий говорит: „тело, по причине снисшествия в оное Слова, не претерпело свойственного телесной природе тления, а напротив, ради, вселившегося в Него Божия Слова, пребывало вне тления» ( χτς φθορ ς), „Хотя умерло тело для искупления всех, но не видело тления " » (Orat. de incarnatione. Col. 132–133. Твор. I, 108. 110). 335 Basilii Μ. Homil. con. Sabellianos, Arium et Anomoeos. Col. 612. Migne, Gr. t. 31. Твор. IV. 386, Изд. 1-ое. 376 Contra Evnom. Lib. I, col. 336. Твор. V, 113. Последние разяснения относительно учения отцов александрийцев о единении Духа Св. с Сыном мы сочли необходимым сделать в виду того, что в последствии эти мысли вызывали в антиохийских кругах оппозщию. См. также наше сочинение: „Цер. Рим. и Визант. в их взаимных спорах” („Чт. об. люб. дух. просв.” 1875 ч. I, стр. 87–91). 383 Epist. (266) ad Petrum, ep. Alexand. Твор. VII, 260–261. Gregor. Theol. Carmen de vita sua. Col, 1141– 1142. Твор. VI, 56. 402 Philostorgii. Hist, eccles. Lib. VII. 17 (еслн теперешний текст Филисторгие в данном месте правилен). 407 Разумеем многократные полуарианские соборы шестидесятых годов в Писидии, Памфилии, Ликии. Hefele I. 376. 408 Атнап. de Synodis. Col. 765. Твор. III, 166–7. Tomus ad Antioch. Col. 797. Твор. Ш, 190. Epist. ad Rufinianum. Migne, Gr. t. 26. Твор. III. 424 и дал. Тоже самое делает и Василий В. См. его послание к пресвитерам Тарсийским (Epist. 113. Твор. VI, 254). 409 Неандер (I, 643) замечает о 70-х годах: „это было время кризиса, чрез который восточная церковь переходит от своего доселешнего разединенного состояния, от своего колебания между арианством и православием, к единению с последним». 410 Напр. собор Александрийский 362 года (Socr. III, 7); каждый из отцов церкви писал против Савеллия. 412 Sosom. VI, 5. Вопрос о сближении ариан с православными требовал бы более подробного раскрьггие; но к сожалению это выходило бы за пределы нашей задачи. |
| 996 По-видимому, речь идет о CPG 1560. Еще одно письмо к Сиксту, дошедшее на сирийском языке под именем Дионисия (Твор. 178–181, CPG 1611), неподлинно. – Изд. 1002 CPG 1564. Рус. пер.: ПС. 1900. Ч. 1. 5. С. 504–508; Твор. С. 70–74 («КЭрмаммону»). – Изд. 1003 CPG 1568. Рус. пер.: ПС. 1900. Ч. 1. 5. С. 514; Твор. С. 80–81. В Sacra Parallela имеется еще фрагмент из второго праздничного послания: CPG 1567. Рус. пер.: Там же. С. 513–514; Твор. С. 80 (по изд.: Pitra. Analecta sacra 2. P. XXXVII, согласно Coisl. 276, f. 170). – Изд. 1004 Два отдельных послания (Euseb., Hist. eccl. VII, 26.1: και προς ТеЯеофороу κα προς Εφρνορα). – Ред. 1005 Евсевий не указывает, какое именно из перечисленных посланий вызвало реакцию Дионисия Римского; св. Афанасий, как было сказано выше, называет послание «К Евфранору и Аммонию». – Ред. 1008 CPG 1569. Рус. пер. (с учетом разночтений по изд. Routh. Reliquiae sacrae 2. P. 412–423): ПС. 1900. 1. С. 32–39; Твор. С. 39–46. См. также: Правила святых отец. С. 1–9 (греч. и церковнослав. тексты), 9–12 (древние толкования); Правила Православной Церкви. С. 323–326 (рус. пер. с коммент.). Греч, текст и древнеслав. пер. см. в изд.: Бенешевич. Кормчая 1. С. 570–577. Схолии: Бенешевич. Канонический сборник. С. 54, 485–491. См. также: Заозерский Н. А. Церковно-правообразующая деятельность святых Отцов: На каком основании составленное единолично св. отцом правило могло быть признано в силе правила церковного? [Жизнь и правила св. Дионисия Александрийского , св. Григория Неокесарийского , св. Петра Александрийского ]//ПрТСО 48.1891.374–416. – Изд. 1009 Послание, переведенное в Твор. на с. 112–123 (CPG 1708), признается подложным (ср.: Твор. С. 112, примеч. 2). Фрагмент против Павла Самосатского, переведенный в Твор. на с. 175 по изданию Питры (Pitra. Analecta sacra 4. Р. 175 текст, 417 пер.), CPG 1708 (сир. версия, фрагм. VIII) среди подложных сочинений Антиохийского собора 268 г., – неизвестного происхождения. – Изд. 1011 » CPG 1595. Рус. иер.: ПС. 1900. 4. 1. 5. С. 515–516; Твор . С. 81–82 (из послания к Афродисию, пер. по изд.: Mai А. Scriptorum veterum nova collectio. Т. 7. Romae, 1833. P. 96, 98, 99, 102, 170; первый фрагмент имеется также у Иоанна Дамаскина в Sacra Parallela). – Изд. |
| 968 В тексте H. И. Сагарды: «сочинении Леонтия и Иоанна Rerum sacrarum liber secundus», что является очевидной ошибкой: фрагменты сохранены Евсевием. – Ред. 970 Очевидно, Η. И. Сагарда имеет в виду сочинение Эпикура (часть фрагментов, обнаруженных при раскопках Геркуланума, была опубликована J. С. Orelli в 1818 г.). – Ред. 972 CPGS 1584. Рус. пер.: Твор. С. 85–94. Благодаря новейшим открытиям количество дошедших фрагментов (новых или с более полным текстом) существенно увеличилось. – Изд. 976 CPG 1583 (с пометкой dubia). Рус. пер.: Твор. С. 95–102 (по изд.: Routh. Reliquiae sacrae 2. P. 395–409). – Изд. 978 CPGS Рус. пер.: Твор. С. 110 (по изд.: Routh. Reliquiae sacrae 2. Ρ 409; Cramer J. Α. Catenae graecorum patrum in Novum testamentum. T. 3. Oxonii, 1844. P. 85, lin. 33 – p. 86, lin. 2=TLG 4102/8). На самом деле фрагмент взят из «Комментариев на Екклезиаст» V, 4 (CPG 1584). – Изд. 979 CPG 1591. Рус. пер.: Твор. С. 111 (по изд.: Routh. Reliquiae sacrae 2. P. 409. Ρ 410; Cramer J. A. Catenae graecorum patrum in Novum testamentum. T. 4. Oxonii, 1844. P. 418, lin. 22–23=TLG 4102/11). – Изд. 980 Рус. пер.: Твор. С. 110–111 (по изд.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 200 согласно cod. Vallicel., 9). Первый фрагмент принадлежит Оригену , второй подлинный, но взят из «Комментариев на Екклезиаст» IV, 4 (CPG 1584). – Изд. 982 Существует еще ряд фрагментов сомнительной подлинности из неизвестных сочинений и посланий св. Дионисия (6 отрывков из Sacra Parallela Иоанна Дамаскина ). CPG 1599. Рус. пер.: ПС. 1900. Ч. 1. 5. С. 516–518 (ср. PG 96: фрагм. 3=col. 524; 4=532; 5=537; 6=540); Твор. С. 83–84. Кроме того, в Твор. в разделе приписываемых св. Дионисию сочинений помещены: а) пять бесед, сохранившихся на арм. языке. Беседы 1 и 2 (Твор. С. 166–172) признаются подложными (CPGS 1612), беседы 3–5 (С. 172–175) – сомнительными (CPGS 1604); б) фрагмент с вопросами и ответами о рождении Сына Божия от Отца (Твор. С. 176–177 по изд.: Pitra. Analecta sacra 3. P. 598) – подложный (CPG 1610). – Изд. |
| 787 Беллармин. там же, стр. 366, чл. 9. Вечным наказанием одного осуждения мучатся дети, умершие некрещенными; временное наказание одного осуждения было долею ветхозаветных праведников; вечное наказание осуждения и чувства есть наказание для находящихся в аде; временное же наказание осуждения и чувства предназначено для находящихся в чистилище. Беллармин. там же. 788 Фома Аквинат. Сущност. христ. Вер. кн. 4, разд. 30, вопр. 1, чл. 2; а по мнению Бонавертуры, наказания сии не тягчае всякого наказания, но величайшее наказание чистилища тягчае величайшего наказания настоящей жизни, хотя иное наказание его легче какого-нибудь наказания, бывающего в сей жизни. 793 Истину сего невольно сознают латины. Посему, чтобы сообщить означенному рассуждению благовидность, утверждают, что павшим на брани воинам отпущена была вина, а не наказание. Но утверждать это значит искажать событие; ибо Иуда послал принести жертву за грех и притом умерших: след. он уверен был именно в том, что им не была отпущена вина, а где в священном Писании грех означает одно временное наказание, которое должны понести люди для удовлетворения правде Божией, мы не знаем. 795 Тертуллиан. Прот. Маркиона, гл. 6: твор. стр. 320. Венеция, 1701 г. Ориген. Бесед. 6 на кн. Исход. на. 14: твор. т. 2, стр. 148. Париж, 1733 г. Св. Иак. низиб. Письм. о вере: христ. чтен. 1839 г. ч. 4, стр. 291–293. Св. Васил. велик. Толков. на пр. Исаию: твор. ч. 2, стр. 29. 203. Москва, 1845 г. Св. Григор. богосл. Слов. 2: твор. ч. 1, стр. 14. Москва, 1851 г. Св. Амврос. медиол. Толков. на 1 посл. к коринфянам: твор. ч. 2, л. 196, изд. 1516 г. Св. Златоуст. (Слов. увещат. к Феодор. падшему: христ. чтен. 1844 г. ч. 1, стр. 414–415. Бесед. 9 на 1 посл. к коринфянам: ч. 1, стр. 156–160. Спб. 1858 г. Бл. Иероним. Прот. Иовиниана: твор. т. 4, ч. 2, стр. 214–216. Париж, 1706 г. Бл. Феодорит. Изъясн. псалм. 7: твор. 2, стр. 43–44. Москва, 1856 г. Толков. на 1 посл. к коринфянам: твор. т. 3, стр. 133. Париж, 1642 г. Св. Кирилл, александр. Слов. на исход. души: христ. чтен. 1841 г. ч. 1, стр. 213–214. |
|
|
