| Разделы портала «Азбука веры» О запрете коленопреклонений по воскресным дням и во все дни Пятидесятницы. Поскольку некоторые преклоняют колена в воскресенье и в дни Пятидесятницы, то, ради того чтобы в каждой епископской области все соблюдалось одинаково, угодно было святому Собору, чтобы молитвы Богу возносили стоя. πειδ τινς εσιν ν τ Κυριακ γνυ κλνοντες, κα ν τας τς Πεντηκοστς μραις· πρ το πντα ν πσ παροικ μοως παραφυλττεσθαι, σττας δοξε τ γ συνδ τς εχς ποδιδναι τ Θε. Толкования Зонара . Чтобы не преклонять колена в воскресный день и во дни пятидесятницы, – это установлено и другими священными Отцами, и Василием Великим , который присовокупляет и причины, по коим запрещено преклонять колена в сказанные дни и заповедано молиться стоя, и кои суть следующие: совоскресение наше со Христом и истекающий из сего наш долг искать вышних, и то что воскресный день есть образ ожидаемого века, ибо он есть един день и осьмый день, как и в миробытии у Моисея он назван единым, а не первым днем, так как прообразует оный, действительно единый и истинный осьмый невечерний день, нескончаемый оный век грядущий. Посему-то церковь , руководствуя своих чад, для напоминания им об оном дне и для преуготовления к нему, постановила молиться стоя, дабы взирая на высшее воздаяние, непрестанно имели оное в уме ( Твор. Св. Вас. Вел. т. 3 , стр. 334–335). Поскольку же установление не преклонять колена в сказанные дни – не везде было соблюдаемо, то настоящее правило узаконяет, чтобы оно соблюдаемо было всеми. Аристен . В воскресные дни и во дни пятидесятницы не должно преклонять колена, но молиться людям в прямом положении. Не должно преклонять колена в воскресные дни и во дни пятидесятницы, но стоя возносить молитвы Богу. Вальсамон . Апостольское 64е правило постящегося в какой-либо воскресный день или в какую-либо субботу, кроме единой и единственной субботы, то есть великой, клирика повелевает извергать, а мирянина отлучать. Настоящее же правило определяет каждый воскресный день и все дни пятидесятницы праздновать и молиться стоя всем, как воскресшим вместе со Христом и ищущим горней обители. Спрашиваю: из сказанного Апостольского правила, определяющего не поститься ни в какую субботу, ни в какой воскресный день, и из настоящего правила, определяющего не преклонять колена в воскресный день и во всю пятидесятницу, не открывается ли и того, что не должно нам и поститься во всю пятидесятницу, но разрешать во все дни седмицы, как и в день воскресный? И некоторые говорили, что поскольку вся пятидесятница почитается как один день Господень, то и должно нам поэтому праздновать, и не поститься, и не преклонять колен. А я думаю, что правила имеют силу в отношении к тому, о чем постановлены. |
| Это не имеет большого значения, надо больше смотреть за собою и сокрушаться о своих грехах. Обязательно ли делать земной поклон во время возгласа «Святая Святым…»? Земные поклоны отменяются в субботы, воскресные и праздничные дни правило I Вселенского Собора с толкованиями: " Поскольку суть некоторые преклоняющие колена в день Господень и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу». Зонара: «Чтобы не преклонять колена в воскресный день и во дни пятидесятницы, это установлено и другими священными отцами, и Василием Великим , который присовокупляет и причины, по коим запрещено преклонять колена в сказанные дни и заповедано молиться стоя, и кои суть следующие: совоскресение наше со Христом и истекающий из сего наш долг искать вышних, и то что воскресный день есть образ ожидаемого века, ибо он есть един день и осьмый день, как и в миробытии у Моисея он назван единым, а не первым днем, так как прообразует оный, действительно единый и истинный осьмый невечерний день, нескончаемый оный век грядущий. Посему-то Церковь , руководствуя своих чад, для напоминания им об оном дне и для преуготовления к нему, постановила молиться стоя, дабы взирая на высшее воздаяние, непрестанно имели оное в уме (Твор. Св. Вас. Вел. т.3, стр. 334–335). Поскольку же установление не преклонять колена в сказанные дни не везде было соблюдаемо, то настоящее правило узаконяет, чтобы оно соблюдаемо было всеми». Аристен: «В воскресные дни и во дни Пятидесятницы не должно преклонять колена, но молиться людям в прямом положении. Не должно преклонять колена в воскресные дни и во дни Пятидесятницы, но стоя возносить молитвы Богу».], а в Воздвижение и в воскресенье Крестопоклонное совершаются только, когда поются песнопения на поклонение Кресту. В воскресные и праздничные дни разрешаются земные припадания только великим святыням: Св. Дарам, мощам, чудотворной иконе. Если кто-то хулиганит в храме и мешает службе, можно ли вывести его силой? |
| Перрон. там же, стр. 302. Серединск. О богослуж. западн. церкв. ст. 4, стр. 70. Спб. 1856 г. 392 Перрон, там же, стр. 299–300. Римск. катих. стр. 337. В некоторых случаях при мирономазании бывают у латин и восприемники. Перрон. там же, стр. 302. 395 Тертуллиан. О крещен, гл. 6. 7: твор. ч. 2, стр. 11–12. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр; 281. Венеция, 1728 г. Геннад. массил. О церковн. догмат. гл. 21: прибавл. к 8 том. твор. бл. Августина стр. 74. Антверпен, 1700 г. 396 Постап. апостол. кн. 7, гл. 43–44: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 384–385. Амстердам, 1724 г. 397 Св. Кирилл. иерусал. Тайновод. слов. 3, чл. 3–4: твор. стр. 365. Москва, 1855 г. Св. Ефрем. сирин. Прибавл. к твор. св. отц. на 1849 г. стр. 123. II вселенск. собор. прав. 7 и VI bceлehck. собор. прав. 95: книг. правил, стр. 40. 104. Спб. 1843 г. 398 Ассеман. Собран. литург. т. 3, стр. 83–84. 111–112. Иосиф., армянск. архиеписк. Чин. миропомаз. у армян. Спб. 1799 г. 400 Тертуллиан. О крещен. гл. 7 и 8: твор. ч. 2, стр. 12–13. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Януарию и Юбаиану. твор. стр. 269 в 281. Венеция, 1728 г. Св. Кирил. иерус. Тайновод. Слов. 3: твор. стр. 366–367. Москва, 1855 г. Св. Амврос. медиол. О таинств. кн. 3, гл. 2: твор. ч. 1, л. 234 на обор., изд. 1516 г. 401 Из творений отцев и писателей западной церкви, живших до седьмого века, видно, что в их время при совершении Миропомазания читалась молитва (Тертуллиан. О Крещении гл. 7: твор. ч. 2, стр. 12. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр. 281. Венеция, 1728 г. Бл. Иероним. Разговор. прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 295. Париж, 1706 г.). Но какая именно была молитва сия, отцы и писатели эти не говорят. В первый раз встречается она в требнике св. Григория двоеслова (Твор. т. 3, стр. 73. Париж, 1705 г.), а потом и у других писателей западных, но в весьма разнообразном виде. Амалар. О служб. церковн. гл. 27. Александр. галенск. Сущн. богослов. ч. 4, вопр. 9, чл. 1. Кстати заметим здесь, что латинские писатели несправедливо поступают, когда с уничижением отзываются о словах, употребляемых при Миропомазании по чину Церкви православной. |
| 311 Бл. Августин. Бесед. на текст. из еванг. от Луки, гл. 8, чл. 8: твор. т. 5, ч. 1, стр. 366. Антверпен, 1700 г. 312 Турнел. Полн. курс. богосл. Ламин. т. 21, стр. 318. Либерман. Урок. богослов. т. 4, стр. 215, Маинц, 1839 г. Разительным обличением обычая латин крестить чрез обливание и окропление служат крешальни (βαπτιστηρια), доныне устрояемые у них неподалеку от входа в церкви. Серединск. О богослуж. западн. церкв. ст. 1, стр. 6. Спб. 1849 г. 313 Вот они: «удобство крестить так, слабость крещаемых детей, стыдливость женщин-восприемниц, студеность воды в странах северных». Кабассют. Собран. собор, т. 3, стр. 331. Париж, 1838 г. 314 Правил. апост. 50: книг. правил стр. 18. Спб. 1843 г. Св. Васил. велик. О Свят. Духе, гл. 15. 27: твор. ч. 3, стр. 284. 333. Москва, 1846 г. Св. Кирилл. иерусал. Тайновод. слов. 2, чл. 4: твор. стр. 360–361. Москва, 1855 г. Св. Златоуст. Бесед. 40 на перв. посл. к коринфянам: ч. 2, стр. 369–370. Спб. 1858 г. 315 Тертуллиан. Прот. Праксея, гл. 26: твор. ч. 4, стр. 187. Спб. 1850 г. О венц. воинском, гл. 3: твор. стр. 104. Венеция, 1701 г. Св. Киприан. Письм. к Магнусу: твор. стр. 321. Венеция, 1728 г. Бл. Иероним. Разговор прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 294. Париж, 1706 г. Бл. Августин. Слов. о таинств. крещения: твор. т. 6, стр. 1211. Париж, 1841 г. Св. Лев. велик. Письм. 16 ко всем. еписк. сицилийск. гл. 3: твор. т. 1, стр. 334. Лион, 1700 г. 316 Βαπτισμος. Βαπτιζω (отсюда βαπτος, tinctus) значит более, нежели слегка обмывать, и менее, нежели затопить, δεινειν. Семьдесят толковников переводили этим словом еврейское tabal, которое означает погружение, например: и сниде Нееман, и погрузися (εβαπτισατο) во Иордане седмижды ( 4Цар. 5:14 ). То же значение слова βαπτιζω и в заповеди Спасителя о крещении ( Мф. 28:19 ). 317 Тертуллиан. О крещении, гл. 4:, твор. ч. 2, стр 7–8. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Магнусу; твор. стр. 321. Венеция, 1728. г. Евсев. Церк. истор. кн. 6, гл. 43, стр. 39о. Спб. 1848 г. Крещенных чрез обливание называли обыкновенно клиниками (κλινικος от κλινη ложе, одр): потому что их крестили на одрах, как не могших встать, для погружения в купели. |
| Толк. на псал. 118: твор. т. 1, стр. 1203. Париж, 1845 г. Бл. Феодорит. Толк. на виден. пр. Даниила: твор. ч. 4, стр. 201. Москва, 1857 г. Св. Анастас. синаит. на шестоднев. кн. 5: Ламин. Полн. курс. патрол. т. 89, стр. 920. Париж, 1860 г. 455 В этом уверяемся из мест, приведенных нами пред сим из творений св. отцев и писателей Церкви. Впрочем, некоторые из древних, большею частию западные, полагали, что ангел-хранитель дается человеку с самого рождения его. Бл. Иероним. Толк. на еванг. Матфея: твор. т. 4, ч. 1, стр. 83. Париж, 1706 г. Бл. Августин. О град. Бож. кн. 19, гл. 14: твор. т. 7, стр. 447. Антверпен, 1700 г. 456 Так, св. Григорий чудотворец изображает ангелов-хранителей, как надзирателей, воспитателей, учителей и руководителей наших, Климент александрийский – как надзирателей наших, Ориген – как защитников, покровителей и наставников, св. Василий великий – как детоводителей и пастырей, св. Григорий нисский – как хранителей нашей жизни, Иларий поатьерский – как свидетелей нашей воли, бл. Иероним – как всегдашних спутников наших в жизни. Св. Григор. чудотв. Похвал. слов. Оригену : твор. стр. 181–182. Маинц, 1604 г. Клим. алекс. Стром. кн. 5: твор. стр. 592. Париж, 1641 г. Ориген . Бесед. 8 на кн. Бытия, чл. 8: твор. т. 1, стр. 83. Париж, 1733 г. Толк. на пр. Иезекииля: твор. т. 3, стр. 358. Париж, 1740 г. Св. Григор. нисск. Слов. на 40 мученик. 2: твор. т. 3, стр. 779. Париж, 1858 г. Илар. поат. Толк. на псал. 118: твор. стр. 250. Кельн, 1617 г. Бл. Иерон. Сказан. о добродет. св. Павлы: христ. чт. 1847 г. ч. 4, стр. 188. 457 «По выходе из тел, – пишет один древний писатель, – души праведных отделяются от душ нечестивых, именно отводятся ангелами туда, кто куда достоин: души праведников – в рай, для блаженного общения с ангелами и архангелами и, как открыто, для лицезрения самого Христа Спасителя, по сказанному: благоволим паче отъити от тела, и внити ко Господу ( 2Кор. 5:8 ), а души нечестивых – во ад, как сказано о Навуходоносоре, царе вавилонском: ад доле огорчися, среть тя ( Ис. 14:9 ), и блюдутся в подобающем им состоянии до дня воскресения и решительного воздаяния». Иларий поатьерский также говорит: «Возвеселится праведник, егда увидит отмщение ( Пс. 57:11 ). Видение воздаяния – радость для праведников: ибо они исполняются веселием, когда, быве отведены ангелами в обитель вечного упокоения, обращаются мыслию к воздаянию, заслуженному грешниками». Св. Феодор студит учит: «Всегда содержи в уме своем мысль о смерти; ибо где мысль о смерти, там удаление от страстных расположений. Размышляй о самом разлучении души от тела, – разлучении, которое будет под начальственным смотрением твоего ангела. Размышляй и о последующем отведении души в страну небесную» Св. Иустин. муч. Вопрос. и ответ. к православным: Ламин. Полн. курс. патрол. т. 6, стр. 1317. Париж, 1857 г. Илар. поат. Толк. на псал. 57: твор. стр. 219. Кельн, 1617 г. Св. Феодор. студ. Письм. к Евфросинии: твор. стр. 1429. Париж, 1860 г. |
| 228 На соборе Сардикийском и Риминийском. Sosom. Ш, 18. Атнап, de Synodis, col. 696–697. Твор. III, 115–116. 243 Литературы древней и новейшей о Маркелле и Аполлинарие ие считаем нужным указывать, потому что мы говорим об этих лицах лишь мимоходом. 254 Athanas. Tomus ad Antiochenos. Col. 808. Migne. Gr. t, 26. Твор. III. 196. Горского, Жизнь Афанасия, стр. 47. 259 Basil, epist (131) ad Olympium. Твор. VI, 287. Ер. (223) advers. Eustathium Sebast. Col. 828. Твор. VII, 127. 269 Greg. Theolog. epist. Π, ad Cledonium. Col. 197. Твор. IV, 210– 211. Gregorii Niss. Antirrheticus contra Apollin. Col. 1140–1141, Mtgne. Gr. t. 45. Твор. 40;II, 75. 270 Hahn Bibliotek. d. Symbole d. Alt. Kirche. S. 103. 2 Ausg. 1877. Здесь символы изданы в подлнннике. Твор. св. Афанасия. III, 134. 275 Следует решнть вопрос: мог ли собор Сирмийский направлять свои определения против Аполлинария, было ли известно в это время учение его? Вопрос помогает решить нам, и притом в смысле положительном, св. Григорий Богослов . В послании ко Кледонию он говорит, что учение аполлинаристов появилось назад тому 30 лет, а так как послание это писано не позднее 382 года, то во время созвания первого Сирмийского собора ересь аполлинаристов могла быть уже известна (Epist. II ad Cledonium. Col. 200. Твор. IV, 212). i») Hahn, S. 116. 117, Афан. 145. 146. 300 Athanas. Contra Apollinarium. Lib. I, Col. 1112. .Твор. III. 872. Gregor. Nies. Contra Evnomium. Lib. V, col. 685. Твор. VI, 9. Antirrheticus. Col. 1199. Твор. VII, 132. 301 Athanas. de incarnatione Verdi, col. 132. Migne. Gr. t. 25. Твор. I, 107 сл. Epist. ad Adelphium Col. 1061. Твор. III, 351. 302 В чем собственно заключалось учение указанных еретиков, об этом сообщают сведения Афанасий и Григорий Богослов . Первый говорит: “Слово хотите рассматривать в отдельвости как Бога и как Сына Давидова, то и по вашему выходить два Христа. Заблуждаются ут- верждающие, что иной есть страждущий Сын, а иной нестраждущий» (Contra Apollin. Lib. Ι, col. 1112. Твор. III, 371–372). Второй пишет: “если кто вводить двух сынов – одного от Бога и Отца, а другого от Матери (в лице Христа), то да лишится он спасения» (Epist. I ad Cledonium, col. 180. Твор. IV, 197. |
| 787 Беллармин. там же, стр. 366, чл. 9. Вечным наказанием одного осуждения мучатся дети, умершие некрещенными; временное наказание одного осуждения было долею ветхозаветных праведников; вечное наказание осуждения и чувства есть наказание для находящихся в аде; временное же наказание осуждения и чувства предназначено для находящихся в чистилище. Беллармин. там же. 788 Фома Аквинат. Сущност. христ. Вер. кн. 4, разд. 30, вопр. 1, чл. 2; а по мнению Бонавертуры, наказания сии не тягчае всякого наказания, но величайшее наказание чистилища тягчае величайшего наказания настоящей жизни, хотя иное наказание его легче какого-нибудь наказания, бывающего в сей жизни. 793 Истину сего невольно сознают латины. Посему, чтобы сообщить означенному рассуждению благовидность, утверждают, что павшим на брани воинам отпущена была вина, а не наказание. Но утверждать это значит искажать событие; ибо Иуда послал принести жертву за грех и притом умерших: след. он уверен был именно в том, что им не была отпущена вина, а где в священном Писании грех означает одно временное наказание, которое должны понести люди для удовлетворения правде Божией, мы не знаем. 795 Тертуллиан. Прот. Маркиона, гл. 6: твор. стр. 320. Венеция, 1701 г. Ориген. Бесед. 6 на кн. Исход. на. 14: твор. т. 2, стр. 148. Париж, 1733 г. Св. Иак. низиб. Письм. о вере: христ. чтен. 1839 г. ч. 4, стр. 291–293. Св. Васил. велик. Толков. на пр. Исаию: твор. ч. 2, стр. 29. 203. Москва, 1845 г. Св. Григор. богосл. Слов. 2: твор. ч. 1, стр. 14. Москва, 1851 г. Св. Амврос. медиол. Толков. на 1 посл. к коринфянам: твор. ч. 2, л. 196, изд. 1516 г. Св. Златоуст. (Слов. увещат. к Феодор. падшему: христ. чтен. 1844 г. ч. 1, стр. 414–415. Бесед. 9 на 1 посл. к коринфянам: ч. 1, стр. 156–160. Спб. 1858 г. Бл. Иероним. Прот. Иовиниана: твор. т. 4, ч. 2, стр. 214–216. Париж, 1706 г. Бл. Феодорит. Изъясн. псалм. 7: твор. 2, стр. 43–44. Москва, 1856 г. Толков. на 1 посл. к коринфянам: твор. т. 3, стр. 133. Париж, 1642 г. Св. Кирилл, александр. Слов. на исход. души: христ. чтен. 1841 г. ч. 1, стр. 213–214. |
| 43. Бонифат. Постановлен. прав. 3. 378 Впрочем, большая часть защитников латинских заблуждений согласны с тем, что Миропомазание надлежит совершать прежде семилетнего возраста (Аркуд. О согласии восточн. церкви с западною в совершен. седми таинств, стр. 42. 43. Париж, 1672 г.). В римском архиерейском чиновнике также есть замечание, что в случае нужды миропомазание можно совершать над всяким младенцем. Перрон. Богословск. чтен. т. 2, стр. 301. 379 Постан. апостол. кн. 7, гл 22: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 371. Амстердам, 1724 г. Тертуллиан. О Крещен. гл. 7. 8: твор. ч. 2, стр. 12–13. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Януарию и проч. нумид. епископам: твор. стр. 269. Венеция, 1728 г. Собор. лаодик. прав. 48: книг. правил, стр. 159. Спб. 1843 г. Св. Кирилл. иерусалимск. Тайновод. Слов. 3, чл. 1: твор. стр 364. Москва, 1855 г. Св. Амврос. медиол. О таинств, гл. 1: твор. ч 1, л. 234, изд. 1516 г. 380 Св. Златоуст. Бесед. 12 на 1 посл. к коринфянам: ч. 1, стр. 222. Спб. 1858 г. Иннокент. Письм. к Децентию, гл. 3: твор. св. Льва велик. т. 2, стр. 51. Лион, 1700 г. Геннад. массилийск. О церковн. догмат, гл. 22: прибавлен, к 8 т. твор. бл. Августина стр. 74. Антверпен, 1700 г. 381 Мальдонат. О миропомазан. вопрос. 2, стр. 115. Лион, 1614 г. Беллармин. Прен. прот. соврем. еретик, т. 3, стр. 187. Прага, 1721 г. Шардон. Истор. таинств: Ламин. Полн. курс. богослов. т. 2, стр. 175–177. Перрон. Богословск. чтен. т. 2, стр. 301, Брюссель, 1848 г. 383 Либерман. Урок. богослов, т. 4, стр. 220. Маинц, 1836 г. Перрон. Богословск. чтен. т. 2, стр. 301. 389 «Законоположительные послания пап и постановления св. отцев говорят, что после Крещения не должно отлагать совершения сего таинства (Миропомазания), дабы лукавый оный хитрец не нашел нас безоружными. А намащенные мастию двоякой росы, одною (Крещением) исцеленные, а другою (Миропомазанием) укрепленные, мы безопаснее выступим на подвиг». Петр. Дамиан. Слов. 1 на освящ. церкви. 391 Помазанное миром чело в одних местах обвязывается у латин чистым полотенцем, а в других таким же полотенцем или хлопчатою бумагою отирает его сопровождающий епископа священник. |
| 303 Снегирев. „Учение о лице И. Христа, в первые III века». В особ. стр. 260, 281 –9 (Каз. 1870). 304 В сочинении „О воплощении Бога Слова и пришествии Его «Афанасий говорит: „тело, по причине снисшествия в оное Слова, не претерпело свойственного телесной природе тления, а напротив, ради, вселившегося в Него Божия Слова, пребывало вне тления» ( χτς φθορ ς), „Хотя умерло тело для искупления всех, но не видело тления " » (Orat. de incarnatione. Col. 132–133. Твор. I, 108. 110). 335 Basilii Μ. Homil. con. Sabellianos, Arium et Anomoeos. Col. 612. Migne, Gr. t. 31. Твор. IV. 386, Изд. 1-ое. 376 Contra Evnom. Lib. I, col. 336. Твор. V, 113. Последние разяснения относительно учения отцов александрийцев о единении Духа Св. с Сыном мы сочли необходимым сделать в виду того, что в последствии эти мысли вызывали в антиохийских кругах оппозщию. См. также наше сочинение: „Цер. Рим. и Визант. в их взаимных спорах” („Чт. об. люб. дух. просв.” 1875 ч. I, стр. 87–91). 383 Epist. (266) ad Petrum, ep. Alexand. Твор. VII, 260–261. Gregor. Theol. Carmen de vita sua. Col, 1141– 1142. Твор. VI, 56. 402 Philostorgii. Hist, eccles. Lib. VII. 17 (еслн теперешний текст Филисторгие в данном месте правилен). 407 Разумеем многократные полуарианские соборы шестидесятых годов в Писидии, Памфилии, Ликии. Hefele I. 376. 408 Атнап. de Synodis. Col. 765. Твор. III, 166–7. Tomus ad Antioch. Col. 797. Твор. Ш, 190. Epist. ad Rufinianum. Migne, Gr. t. 26. Твор. III. 424 и дал. Тоже самое делает и Василий В. См. его послание к пресвитерам Тарсийским (Epist. 113. Твор. VI, 254). 409 Неандер (I, 643) замечает о 70-х годах: „это было время кризиса, чрез который восточная церковь переходит от своего доселешнего разединенного состояния, от своего колебания между арианством и православием, к единению с последним». 410 Напр. собор Александрийский 362 года (Socr. III, 7); каждый из отцов церкви писал против Савеллия. 412 Sosom. VI, 5. Вопрос о сближении ариан с православными требовал бы более подробного раскрьггие; но к сожалению это выходило бы за пределы нашей задачи. |
| «Новое время» 1912, 6 ноября, статьи Розанова, Меньшикова, и Афанасьева. «Высокопр. Антоний (Вадковский) митр.СПБ и Ладожский». СПБ, 1899· «Десятилетие на кафедре СПБ митр.просветителя Русской Церкви», СПБ, 1909. «Церк.Вестн.» 1891, I, стр.10. -«- 1891, 8, стр.113. -»- 1891, 16, стр.225· -«- 1891, 19, стр.301. -»- 1891, 33, стр.523. -«- 1908, I, стр.3. -»- 1908, 9, стр.278, 285. -«- 1908, 30, стр.925, 936. -»- 1908, 31, стр.955· -«- 1908, 51–52, стр.1589. -»- 1891, 40, стр.639· -«- 1891, 42, стр.670. -»- 1891, 43, стр.687· -«- 1891, 48, стр.766–767 -»- 1895, 33, стр.1050. -«- 1895, 44, стр.1414–1415. «Изв.Казан.епар.» 1873, 13, стр.400–413. -»- 1881, 21, стр.551. -«- 1884, I, стр.5· -»- 1887, 9, стр.208. -«- 1887, 10, стр.229 -»- 1903, 9, стр.557–558. -«- 1903, 16, стр.18 отчет. -»- 1907, 40, стр.1245 -«- 1908, 10, стр.290–291. -»- 1911, 9, стр.271. -«- 1912, 43, стр.1306–1307· -»- 1912, 42, стр.1256–1257, 1273, 1251 -«- 1912, 41, стр.1242, 1243. «Русск.Архив» 1916, kh.I-я стр. 133,151. «Русск.Прав.Церк.» стр.194. «Христ.Чтение» 1894, сент.-окт., стр.49–40;41,3;12–13. -»- 1894, нояб.-дек., стр.85–87; 90;115–116;119; 95–96; 110–113; 132–135;157. -«- 1901,апр.-июнь, стр.57, III· -»- 1902,март, стр.89–90, 95, 363. -«- 1902, май, стр.152, 153, 157–158. -»- 1902, сент., стр.281–284, 286. -«- 1902, нояб., стр.336, 342, 344. «Мисс.Обозрен.» 1901, март, стр.297· -»- 1901, июль-авг., стр.66. Богородский Я.А. «В Казанский период его жизни и деятельности». «Прав.Собесед.» 1913, февраль, стр.263–279.· Рункевич. Александро-Невская Лавра 1713–1913 гг. СПБ, 1913, стр.953, 965, 969, 981–983. Рункевич. «Русская Церковь в 19 в.» Рункевич. «Народная Академия». 1897, m.II, стр.3–11. М.Б., «Антоний, митр.СПБ и Ладожский». (Изд.0б-ва распространения рел.нравствен.просвещения в духе Православной Церкви). СПБ, 1915, 200 стр. Приложение: Письма митр.Антония. М. Бертенсон, 186 стр. «Памяти Высокопр. Антония, митр.СПБ и Ладожского». (Библиограф.обозрение книги М.Б. о митр.Антонии). Протоиерея Иоанна Королькова. Киев, 1916. |
|
|
