| 9). Высокопреосвященный Макарий, напротив, категорически высказывается за Переяславль, как единственную первоначальную резиденцию русских митрополитов: в нем-де был, вероятно, первый дом для последних, какового не существовало в Киеве до Ярослава Мудрого; и только этот уже князь, построивший Киево-Софийский собор, построил при нем и митрополичий дом. (История русской церкви, т. I, стр. 21–25). Тоже доказывает и Калинников («Митрополиты и епископы при св. Владимире» – в Тр. киевской духовной академии, 1888 г., июль, стр. 560–563. Ср. Историю русской церкви, т. I, 1 пол., стр. 286, Голубинского). Интересно проследить теперь порядок митрополитов киевских, в каком они перечисляются Евгением, показать, какому из имевшихся у него пособий или источников он отдает (при этом) предпочтение, и сравнить с тем хронологическим порядком, в котором киевские митрополиты перечисляются тем же автором (или с его ведома) в «Истории российской иерархии и киевском Месяцеслове 1832 г., а также позднейшими историками: митрополитом Макарием, Е. Е. Голубинским и Н. Д. (Дурново): «История киевской иерархии» История российской иерархии, ч. I, изд. 1807 г., стр. 45–48 История российской иерархии, ч. I, изд. 1827 г., стр. 81–90 Киевский месяцеслов, Киев, 1832 г., стр. 480–490. История русской церкви митрополита Макария. 1) Михаил – с 988 г. или «несколько после»: не иерархическим катологам. 988–992. C 988 (или вскоре по приятии св. князем Владимиром крещения в Корсуне). 992. 988–992. 988–992. 987 сент.–991 июня 15. 2) Леон – с 992 – «по летописям и каталогам». 992–1008. Леон после 1004 г. 991–1007. 3) Иоанн I – после Леона с 1007 или 1008–1035 по московским и киевским каталогам. 1008–1035. 1007 или 1008–1035. 1008–1035. Ок. 1008, или же в первые годы правления Ярослава. 1008–1035. 4) Феопемпт – ок. 1038 (Коссов) или 1039 (Палинодия) 1035–1049. 1035 или 1038, или 1039. 1038 или 1039. около 1049. 1035–1049. Упоминается под 1039. 1035–1049. 5) Иларион – с 1051–1072 (киевский каталог) или 1068 (Коссов). Вместо Илариона 5-м киевским митрополитом «Полинодия, говорит, Евгений, ко помяннику киевскому полагает митрополитом Кирилла, о котором однакож ни летописи, ни иерархические каталоги не упоминают (стр. 67) 1051–1071. 1051–1072 С 1051. 4) Кирилл I. 5) Иларион – с 1051. Кирилл I. 1050 Иларион: 1051–1054. 6) Георгий – с 1068 (Коссов) или 1072 (киевский каталог к Палинодия). 1079. После Илариона и ранее Георгия в Палинодии идет речь о митрополите Ефреме; о нем же говорит и Киноновская летопись под 1055 г. «Не, пишет Евгений, его нет в иерархических каталогах… Надлежит-де заметить, что в памянниках церковных (которыми Зах.Копыстенский пользовался) часто вписывались и чужие митрополиты епископы» (стр. 71). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава первая. Формирование и развитие церковно-административной структуры и управления 1. Проблема первоначальной церковной организации на Руси Случайные и отрывочные сведения о церковной организации в русских источниках с большим трудом позволяют восстановить ее историю в первые полвека после принятия христианства Владимиром. Этот недостаток сведений привел часть исследователей к мнению, что сама церковная организация возникла только через 50 лет после того, как Русь официально стала христианской. Основания для такого мнения, казалось бы, давали сообщения Повести временных лет, во-первых, о начале строительства кафедрального митрополичьего собора в Киеве в летописной статье 1037 г. и, во-вторых, о киевском митрополите (Феопемпте), впервые упомянутом под 1039 годом . Так, А. А. Шахматов связывал с учреждением митрополии и создание первого киевского митрополичьего свода 1039 г. , а М. Д. Приселков построил на основе молчания русских летописей о церковной организации до 1030-х годов свою концепцию о вхождении Руси в ведомство не Константинопольской, а Охридской кафедры и уничтожении всех свидетельств этого первым митрополитом Феопемптом . Он писал: «Летопись точно помнит год установления у нас митрополии, отмеченный как год заложения св. Софии в Киеве, „митрополии " , уже в 1039 г. освященной первым русским митрополитом Феопемптом» . Однако сами летописные сообщения об этом учреждении митрополии в 1030-х годах совсем не говорят , а другие русские и иностранные источники позволяют датировать возникновение церковной организации во главе с митрополитом значительно ранее, вскоре после официального крещения. В летописной статье 1037 г. содержится указание на заложение здания митрополичьей церкви св. Софии, а совсем не учреждении кафедры: «В лето 6545. Заложи Ярослав город великий, у него же града суть Златая врата, заложи же и церковь святыя Софья, митрополью... » О том, что это была не первая кафедральная церковь (на самом деле — уже третья), позволяет говорить предшествующее сообщение летописи под 1036 годом, что новая церковь была построена там, где прежде было поле за городскими стенами . Таким образом, современная нам каменная церковь была начата строительством в 1037 г. на новом месте, в «городе Ярослава», вместе с постройкой новых городских стен с Золотыми воротами. |
| Ср., однако, мнение А. С. Хорошева, что «Лука был поставлен собором русских епископов по предложению Ярослава», видимо, имеется в виду, что без участия митрополита-грека ( Хорошев А. С. Церковь в социально-политической системе… С. 18). ПВЛ. С. 67. НПЛ. С. 15. НПЛ. С. 16; ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 116. Гимон Т. В.Происхождение текста Синодального списка Новгородской I летописи за 1017–1115 гг.//Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2009. 3(37). С. 21–22; он же. События XI – начала XII в… С. 620–641. НПЛ. С. 15–17. Примерно те же статьи с небольшими изменениями читаются и в НПЛмл., но статья 1039 г. отсутствует, а под 1044 г. добавлено: «Ходи Ярослав на Литву; а на весну же Володимир заложи Новъгород и сдела его» (НПЛ. С. 181). например: Гимон Т. В.События XI – начала XII в… С. 638. ПВЛ. С. 67; То же в летописях НСГ: ПСРЛ. Т. 42. С. 64. Эта летописная статья, как известно, играла одну из ключевых ролей в реконструкции ранних этапов русского летописания: А. А. Шахматов датировал 1039 г. составление Древнейшего митрополичьего свода ( Шахматов А. А. Разыскания… С. 398–420; см. также: Приселков М. Д. История русского летописания XI–XV вв. М., 1996. С. 61–64). Каргер М. К. Древний Киев. Т. 2. М.; Л., 1961. С. 11; Раппопорт П. А. Русская архитектура X–XIII вв.: Каталог памятников. Л., 1982. С. 7. См.: Иоаннисян О. М., Елшин Д. Д., Зыков П. Л., Ивакин Г. Ю., Козюба В. К., Комар А. В., Лукомский Ю. В. Десятинная церковь в Киеве (предварительные итоги исследований 2005–2007 гг.)//Сложение русской государственности в контексте раннесредневековой истории Старого света. СПб., 2009. С. 335–339; Д. Д. К вопросу о реконструкции первоначального облика Десятинной церкви в Киеве//Славяно-русское ювелирное дело и его истоки. СПб., 2010. С. 363–369. Шахматов А. А.Разыскания... С. 415; ПВЛ. С. 483. Мурьянов М. Ф. О летописных статьях 1039 и 1131 гг.//Летописи и хроники, 1973. М., 1974. С. 111–114. См.: Гадло А. В. «Корсунские попы» на Руси… С. 207–213. Мусин А. Е. О некоторых особенностях древнерусского богослужения XI–XIII вв. (Церковь Преображения Господня на Нередицком холме в литургическом контексте эпохи)//НИС. Вып. 8(18). СПб., 2000. С. 216, примеч. 4. |
| Высказывалась гипотеза, что переосвящение потребовалось потому, что незадолго до этого Десятинная церковь подверглась крупным перестройкам . Однако большие строительные работы в Десятинной церкви при Ярославе вызывают обоснованные сомнения современных специалистов , не говоря уже об отсутствии каких-либо весомых доказательств того, что эта гипотетическая реконструкция памятника потребовала переосвящения храма. А. А. Шахматов и Д. С. Лихачев предполагали в статье 1039 г. ошибку летописца; по их мнению, речь на самом деле должна была идти об освящении Софийского собора, заложенного в 1037 г. М. Ф. Мурьянов высказал догадку о неких случившихся в Десятинной церкви «языческих или еретических инцидентах», о которых умолчал летописец . По мнению А. В. Гадло, новое освящение храма потребовалось после периода, когда Десятинная церковь была закрыта из-за предполагаемого историком конфликта между двумя группами столичного духовенства – «царицыными попами» (позднее митрополией) и «корсунскими попами», причем последние могли, по мнению исследователя, разделять неортодоксальные воззрения . А. Е. Мусин склонен полагать, что «в летописной статье 1039 г. речь идет об установлении (или продолжении) празднования ежегодного обновления храма, которое включало в себя чин освящения и было характерно для византийской традиции» (однако включение чина освящения в традиционный византийский обряд и новое освящение храма – разные ритуалы, что летописец, несомненно, понимал; между тем на освящение Богородичной церкви указывается в летописи не как на привычный ежегодный обряд, а как на явно неординарное событие). А. В. Назаренко также признает реальным факт переосвящения, отмечая, что причины такого события не могли быть рутинными; по предположению исследователя, оно было одновременно учреждению культа св. Климента Римского и «могло стать результатом каких-то программных перемен в интерьере: существенных архитектурных поновлений с целью организовать место для задуманного династического некрополя, появления новых обширных стенных росписей, которые отражали свято-климентовскую тематику и т. п.» . Следует признать, что ни одна из высказывавшихся в научной литературе гипотез не подкреплена твердыми аргументами, убедительно объясняющими необходимость переосвящения Десятинной церкви в Киеве в 1039 г. |
| Свт. (пам. 12 февр., 23, 24 авг.), архиеп. Антиохийский (осень 360 - май 381; фактически на кафедре: осень 360 - нач. 361, весна 362-365, ок. 366/7-371, осень 378 - май 381), еп. Севастийский (ок. 358-359), участник арианских споров. М. происходил из Армении, где владел имением Гитасы близ Мелитины (ныне Малатья, Вост. Турция). Первые сведения о нем как о человеке из окружения еп. Акакия Кесарийского относятся к кон. 50-х гг. IV в. Ок. 358 г. М. был избран на кафедру Севастии (ныне Сивас, Вост. Турция) вместо изгнанного омиусианина еп. Евстафия ( Sozom. Hist. eccl. IV 28; Theodoret. Hist. eccl. II 31). Однако Евстафий вскоре вернулся на кафедру, и М. удалился в Верою Сирийскую. Феодорит Кирский объясняет уход М. из Севастии конфликтом между ним и паствой ( Theodoret. Hist. eccl. II 32). Из слов церковного историка Сократа Схоластика следует, что и в Верое М. стал епископом города ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 44). Однако это обстоятельство вызывает сомнения, т. к. др. авторы упоминали о том, что М. просто жил в Верое нек-рое время. Из сведений Сократа Схоластика также следует, что М. принимал участие в Селевкийском Соборе в 359 г. (см. Аримино-Селевкийский Собор; Socr. Schol. Hist. eccl. II 49), на к-ром в споре с омиусианами фактически родилась новая богословская партия омиев, одним из лидеров к-рой стал покровитель М. еп. Акакий Кесарийский. Свт. Епифаний Кипрский в трактате «Панарион» не упоминает М. среди участников Селевкийского Собора, но в другом месте своего сочинения обвиняет М. в принадлежности к партии еп. Акакия ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 23). Вероятно, именно рекомендации еп. Акакия М. был обязан своим возведением на кафедру Антиохии в нач. 360 г. В этот момент омии, преобладавшие среди вост. епископата и пользовавшиеся поддержкой имп. Констанция II , считали М. своим единомышленником. Еп. Евдоксий , ранее руководивший Антиохийской Церковью, 27 янв. 360 г. был возведен на К-польский престол, Антиохийская кафедра осталась вакантной. Имп. Констанций взял этот вопрос под собственный надзор, прибыв в Антиохию осенью 360 г. |
| Но василиане отказались произнести анафему на ομοιοσιον (по Theodoret. h. е. II, 23: на ομοοσιον). Вследствие этого милость императора от василиан перешла к акакианам. В ночь на 1-е января 360 г. и селевкийские депутаты подписали датированную веру, скрепленную в Нике. Василиане вручили ариминским делегатам послание, которым извещали западных о появлении аномийства. Собор парижский 360 г. осудил ариан и ответил восточным сочувственным посланием. С 360 г. гегемония от василиан (омиусиан) перешла к акакианам (омиям); Евдоксий успел даже перейти в Константинополь. Торжествующая партия не замедлила свести счеты с василианами. В Константинополе была отстроена церковь св. Софии. 15 февраля 360 г. предполагалось сделать освящение её. По этому случаю был созван собор, на который явилось 72 епископа. На соборе занялись догматическими вопросами и еще раз пересмотрели сирмийскую формулу и опасное слово «κατ πντα» было исключено. Затем омии убедились, что противная партия, пожертвовав словом ουσα, начинает вместо него пользоваться словом υπστασις, поэтому прибавлено было запрещение – употреблять и слово υπστασις в применении к Отцу, Сыну и Св. Духу. Наконец, положена была анафема на все ереси, и прошедшие и будущие, противные константинопольской вере. Так как в конце концов никская формула была подписана и большинством омиусиан, то обвинять их в неправославии для торжествующей партии было невозможно. Были поэтому выдвинуты различные канонические обвинения, под предлогом которых и были низложены Македоний константинопольский, Василий анкирский и еще 9 выдающихся омиусиан. Но эта победа и для самих омиев обошлась дорого. Во главе коалиции стоял Акакий кесарийский в союзе с Евдоксием. Но для того, чтобы удержаться на высоте своего положения, Евдоксий пожертвовал личностью и учением Аэтия и тем глубоко оскорбил строгих ариан, которые никак не хотели помириться с подобною «икономией». Напрасно их убеждали на соборе – помириться с печальной необходимостью: пришлось дать им шесть месяцев на размышление, и все напрасно. |
| Инициал P из Мирославова Евангелия (Национальный музей Сербии. 1536. С. 229) Инициал P из Мирославова Евангелия (Национальный музей Сербии. 1536. С. 229) Текст М. Е. написан уставом 2 писцами - основным, анонимным (С. 1-358 (Л. 1-179а)), и Григорием (С. 358б - 360 (Л. 179б - 180)). Из слов в записи Григория « » некоторые исследователи сделали вывод, что он мог написать также заголовки и выполнить художественное оформление рукописи, превосходящее по своим достоинствам др. южнославянские образцы этого времени. Художественное оформление включает инициалы, миниатюры и заставки. (Полный каталог инициалов, миниатюр и заставок см.: 2002. 2. С. 1-72.) Особую ценность представляют 296 инициалов, украшающих почти каждую страницу рукописи. Инициалы крупные, высотой в несколько строк, максимальную высоту - 200 мм - имеет инициал на с. 348. Инициалы, контур которых выполнен чернилами или киноварью, расцвечены красками с применением золота. В них сочетаются разностилевые элементы: геометрические, растительные, зооморфные, антропоморфные. Исследователи выделяют неск. стилевых образцов, к-рые были использованы при их создании: а) византийский, б) зрелый романский, в) неоэллинистический, г) «северный», или «островной» (характерное вплетение зооморфных элементов в геометрический орнамент). Всего 5 или 6 инициалов, образованных простым плетением 2 лент и бледно расцвеченных коричневыми чернилами и киноварью, отражают особенности славянских рукописей XI в. Один из наиболее известных инициалов М. Е.- (С. 229), состоящий из фигур 2 птиц, стал логотипом Национального музея Сербии. На с. 1 - заставка c изображением евангелистов Иоанна, Марка, Луки. На страницах 217, 294, 358 и 360 - плетеные заставки. Отсутствие изображения евангелиста Матфея остается предметом дискуссии. В рукописи имеются 3 приписки, выполненные киноварью. На с. 358 (вертикально по правому полю): « »; на с. 355 (вертикально по левому полю): « k »; приписка на с. 360 частично процитирована выше. По мнению ряда исследователей, приписки на страницах 355 и 360 могут принадлежать разным писцам - Григорию и Глигорию, поскольку маловероятно, что писец допустил ошибку при написании собственного имени (см.: 2002. С. 8). |
| Если, таким образом, Аполлинарий несомненно был епископом, то совершенно невозможно с такою же несомненностью решить вопрос о том, когда он достиг этого сана. Изследователи, имевшие повод коснуться этого вопроса, даже отказываются от возможности высказать какие-либо догадки на этот счет 169 ; но нам кажется, что и здесь оставлены древностью очень, правда, слабые указания, по которым всё же можно напасть на близкий к истине путь. Точкой отправления в этом случае может служить тот факт, что на Александрийском соборе 362 г. уже присутствовали легаты епископа Аполлинария. В это время личность Аполлинария пользовалась известностью в церкви 170 , и его деятельность захватывала собой широкие сферы; он вел обширную переписку 171 и составил не малое число посланий в защиту себя и своего учения. Такое значение и положение в церкви не могло быть достигнуто вдруг: оно предполагает собой продолжительную работу в области жизни и знания и доказанную временем и опытом стойкость убеждений. Среда, в которой действует Аполлинарий в 360-х годах, была очень осторожна; такие люди, как свв. Афанасий, Василий, Епифаний, Серапион, не любили расточать похвал и, не имея в руках доказательств, вступать в близкие отношения с кем бы то ни было. Всё это вместе располагает отодвигать начало епископства Аполлинария к более раннему периоду, чем 362 г., и здесь искать указаний на деятельность его, как епископа. Приурочивать начало епископства Аполлинария к 360-м годам обыкновенно давало повод то ложное представление, по которому он считается преемником своего противника Георгия. В 359 году Георгий присутствовал на соборе Селевкийском 172 , в 360-м он участвовал в переводе Мелетия на антиохийскую кафедру 173 и в день его прибытия в Антиохию произнес беседу на Прит. 8:22 174 ; этим в истории и заканчиваются указания на Георгия, и потому нужно думать, что вскоре после 360 г. он скончался; так как теперь Аполлинарий является с титулом епископа в первый раз в документах 362-го года, то отсюда уже остается только один шаг до признания в нем непосредственного преемника Георгия. |
| Но василиане отказались произнести анафему на μοιοσιον (но Theodoret. h. е. II, 23: на μοοσιον). Вследствие этого милость императора от василиан перешла к акакианам. В ночь на 1-е января 360 г. и селевкийские депутаты подписали датированную веру, скрепленную в Нике. Василиане вручили ариминским делегатам послание, которым извещали западных о появлении аномийства. Собор парижский 360 г. осудил ариан и ответил восточным сочувственным посланием. С 360 г. гегемония от василиан (омиусиан) перешла к акакианам (омиям); Евдоксий успел даже перейти в Константинополь. Торжествующая партия не замедлила свести счеты с василианами. В Константинополе была отстроена церковь св. Софии. 15 февраля 360 г. предполагалось сделать освящение её. По этому случаю был созван собор, на который явилось 72 епископа. На соборе занялись догматическими вопросами и еще раз пересмотрели сирмийскую формулу и опасное слово «κατ πντα» было исключено. Затем омии убедились, что противная партия, пожертвовав словом ουσα, начинает вместо него пользоваться словом πστασις, поэтому прибавлено было запрещение — употреблять и слово πστασις в применении к Отцу, Сыну и Св. Духу. Наконец положена была анафема на все ереси, и прошедшие и будущие, противные константинопольской вере. Так как в конце концов никская формула была подписана и большинством омиусиан, то обвинять их в неправославии для торжествующей партии было невозможно. Были поэтому выдвинуты различные канонические обвинения, под предлогом которых и были низложены Македоний константинопольский, Василий анкирский и еще 9 выдающихся омиусиан. Но эта победа и для самих омиев обошлась дорого. Во главе коалиции стоял Акакий кесарийский в союзе с Но для того, чтобы удержаться на высоте своего положения, Евдоксий пожертвовал личностью и учением Аэтия и тем глубоко оскорбил строгих ариан, которые никак не хотели помириться с подобною «икономиею». Напрасно их убеждали на соборе — помириться с печальною необходимостью: пришлось дать им шесть месяцев на размышление, и все напрасно. |
| 4. Первый период в истории тринитарной догматической формулы (325–340 гг.). Учение единосущника Маркелла Анкирского о Троице, дискредитировавшее эту формулу и заставившее большинство православных сделаться противоникейцами. Второй период борьбы ариан с православными никейцами (340–360 гг.) Попытки установить компромисс между ними посредством «датированной веры» 22 мая 358г.; неподобники и подобники. Сознание бесплодности этих попыток и постепенное сближение подобников-подобосущников (омиусиан) с единосущниками (омоусианами) в течение третьего периода (360–381 гг.). Время с Первого до Второго Вселенского собора (с 325 по 381 гг.) есть время борьбы православия с арианством и вместе с тем время созидания тринитарной догматической формулы; оно естественно, и внешне и внутренне, распадается на три периода: первый (325–середина 340 гг.) – время борьбы арианства с сознательными защитниками Никейской формулы «единосущие»; второй (340–360 гг.) – время бесчисленных попыток создать такой Символ веры , вместо Никейского, который бы примирил ариан с православными антиникейцами и доставил бы арианам возможность оставаться внутри Церкви посредством какого-либо компромисса между учениями православия и арианства; этот период получил название довольно характерное, название – «лабиринта символов»; третий период (360–381 гг.) – время постепенного сближения православных антиникейцев с православными никейцами, устранения недоразумений, их разделявших, рост взаимопонимания ими друг друга, в особенности благодаря церковной и догматической деятельности Василия Великого . Первый период носит характер личной борьбы ариан с сознательными никейцами, окончившейся устранением ими последних если не от деятельности, то от власти. Константин Великий после Никейского собора стал опять на ту точку зрения, на которой стоял до него, именно – что арианский спор в сущности праздный, и что важнее всего единение и внешнее единомыслие. Уже в 328 г. все сосланные ариане (не исключая самого Ария – на основании представленного им бесцветного вероизложения) были возвращены из ссылки, и в 330 г. |
|
|
