и 22 июня 1850) Н. был вынужден покинуть ун-т св. Владимира. Параллельно с преподаванием в ун-те Н. еще с 26 дек. 1837 г. исполнял обязанности цензора Киевского цензурного комитета. В 1850-1865 гг. Н. являлся его штатным сотрудником, занимая должности цензора (с 4 сент. 1850), казначея (с 26 февр. 1851) и председателя (с 29 янв. 1863). После закрытия комитета с 1 дек. 1865 г. состоял киевским цензором по иностранной цензуре; с 3 янв. по 28 мая 1868 г. одновременно являлся цензором по внутренней цензуре. 28 дек. 1869 г. вышел в отставку в чине действительного статского советника (получил его в 1863). Был награжден орденами св. Анны 3-й (16 нояб. 1837) и 2-й (25 февр. 1847) степени, 2-й степени с имп. короной (3 дек. 1854). Указом Сената от 26 февр. 1847 г. был утвержден в потомственном дворянстве и внесен с семьей в 3-ю часть дворянской родословной книги Киевской губ. По случаю 50-летия ун-та св. Владимира 11 мая 1884 г. избран его почетным членом. Похоронен на кладбище Свято-Вознесенского Флоровского жен. мон-ря в Киеве (могила не сохранилась). Личный фонд Н., хранящийся в Ин-те рукописей Национальной б-ки Украины им. В. И. Вернадского, содержит рукописи его трудов, лекций, программ курсов, рецензий, ряд биографических документов и материалов, переписку и др., представляющие ценность для исследователей личности и творчества Н., истории КДА и ун-та св. Владимира. Философские взгляды и историко-философская концепция Н. обосновывал несомненное достоинство философии как науки и важнейшее значение философского образования как эффективного средства пробуждения в человеке «самодеятельной силы его духа», самостоятельного убеждения и свободного действия, формирования нравственного сознания и осознания собственного высокого предназначения. В условиях господства в обществе утилитарных настроений, когда «работа и прибыль представляются самым главным в жизни, весь мир признается фабрикой, жизнь - торговой биржей, а человек - рабочей машиной», только лишь «самостоятельный философический взгляд на вещи,- по убеждению Н.,- тотчас открывает нам, что все полезное имеет достоинство только как средство к достижению высших, духовных целей жизни», забвение к-рых в угоду исключительного стремления к пользе является «вредным и гибельным для духа народного» ( Новицкий. 1838. С. 302-303). Озаренная светочем истины, философия «далеко вознесена над областью пользы с ее прибылью и расчетом»; от нее не стоит ждать и требовать «полезных советов», а не получив их - отрицать ее значимость. Философия, по Н., организует всю деятельность человека «в ее благороднейшем направлении», она - «животворящее начало наук», и именно этим измеряется ее «высокое практическое достоинство». Это же обстоятельство делает философию «существенной стороной истинно человеческого образования» (Там же. С. 322-323).

http://pravenc.ru/text/Новицкий.html

Дело за малым - выяснить кто есть тот " суперпрофи " , который будет сортировать нас на " профи " и псевдоказаков? Уж не ты ли со своим игрушечным пистолетом? Уварен, что сотрудник под псевдонимом " антикиллер " , именно и будет сортировать нас. Думаю, что он по службе имеет табельное оружие - пистолет Макарова, а не игрушечный пистолет. 323. на 315. Орлову Полюбуйтесь на своего кумира Навального http://www.gorodkirov.ru/article_view?a_id=21063 Рога ничего не напоминают? 322. есть ли третий путь? Так вопрошает автор. Оба пути, описанные Вами: безоговорочная поддержка Путина, либо поддержка т.н. " болота " - это, по сути, один и тот же путь - под названием " суверенная демократия " . А нынешний политический кризис - ни что иное, как порождение, издержки этой самой демократии. Еще 200 лет назад наш богомудрый святитель Филарет Московский описал гибельность этого пути , " воздвигнутого на песке народных мнений " , а не на Божественной истине: " дерзновенное безумие взяло верх и попирает малодушную мудрость, не укрепившую себя премудростию Божиею. Из мысли о народе они выработали идол, не хотят понять даже той очевидности, что для столь огромного идола недостанет никаких жертв. Мечтают пожать мир, когда сеют мятеж. .. они принуждены раболепствовать пред дикою силою скопищ своевольных. Так твердая земля превращается там в волнующееся море народов, которое частию поглощает уже, частию грозит поглотить учреждения, законы, порядок и общественное доверие, довольство и безопасность " Россия шла иным путем, пока не заразилась " свободой, равенством и братством " . И что, православным вместе с остальными, еще не выздоровевшими, играть в эти разрушительные игры? Будем лучше молиться об исцелении болящих и взыскании погибающих. И еще давайте помолимся 321. 281.Павлу Тихомирову Ув.Павел Тихомиров. Этому есть объяснение. Св.Отцы говорят... " У Бога всегда настоящее... " . Чем дальше человек отступает от Бога-от Абсолютной Истины,чем в большей степени человек полагается на собственные силы,прежде всего на собственные представления о мироздании и процессах в нем протекающих,тем в большей степени человек погружается в прошлое,поскольку выпадает из настоящего.

http://ruskline.ru/news_rl/2011/12/17/es...

До нас молитва Господня дошла только в греческом переводе, и любая ее реконструкция, будь то еврейская или арамейская, носит гипотетический характер. Однако на основании троекратного использования арамейского слова «авва» ( ’авв) в Новом Завете можно предположить, что именно с этого слова Иисус начал молитву. В Гефсиманском саду Он будет молиться словами: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк. 14:36 ). В греческом переводе слово «авва» переводится как πτερ («отец» в звательном падеже). Изначально слово «авва» использовалось в семейном быту: этим именем ребенок называл своего отца; это же слово применялось к пожилым людям. Употребление этого слова в молитве, адресованной к Богу, необычно 321 , хотя само обращение к Богу как Отцу не было беспрецедентным. В канонических книгах Ветхого Завета Бог называется Отцом в общей сложности 15 раз ( Втор. 32:6 ; 2Цар. 7:14 ; 1Пар. 17:13; 22:10; 28:6 ; Пс. 67:6; 88:27 ; Ис. 63:16; 64:8 ; Иер. 3:4, 19; 31:9 ; Мал. 1:6; 2:10 ) 322 . Еще несколько случаев употребления имени «Отец» применительно к Богу мы находим в неканонических книгах ( Тов. 13:4 ; Прем. 14:3 ; Сир. 23:1, 4; 3 Макк. 6:2, 6). Имя «Отец» по отношению к Богу многократно употребляет Филон Александрийский и семь раз – Иосиф Флавий 323 . Ориген , выдающийся знаток Священного Писания, провел специальное расследование, касающееся употребления слова «Отец» по отношению к Богу в Ветхом Завете. Своими выводами он делится с читателем на страницах трактата «О молитве»: Стоило бы расследовать тщательнее, есть ли в так называемом Ветхом Завете где-либо молитва, в которой Бога кто-нибудь называл бы Отцом, потому что поныне, несмотря на все наши изыскания, такой молитвы там мы не нашли. Мы не утверждаем того, что Бог не называется в Ветхом Завете Отцом или что считавшиеся за верных не называются там чадами Божиими; мы утверждаем только то, что нигде в Ветхом Завете мы не встречаемся с тем праводушным дерзновением, провозглашенным нашим Спасителем, которое уполномочивает нас в молитве называть Бога Отцом... Хотя Бог и называется [в Ветхом Завете] Отцом, а рожденные Богом через сообщение им слова веры – сынами Его, все-таки древние не были проникнуты сознанием постоянного и неизменного своего сыновства Богу 324 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

простую одежду, – в несловесности младенческой, да будем яко дети простотою и незлобием и да не разрешаем своего языка на празднословие» (2 А: 328–329). И добрый Архипастырь призывает учить богомольцев: «Надобно сказывать им, чтобы со смирением избирали место в церкви, что и удобно, потому что тесноты в пост не бывает» (1:704). Яркими чертами в духовном облике вырисовывается «мир Господень» (1: 686), «мир окрест, наипаче же внутри» (1: 749). Для чего он нужен нам? «Для чего Сам Господь наш Иисус Христос повелевает призывать его? – вопрошает Святитель и отвечает: – Без сомнения, или для того, что имеем в нём недостаток или несовершенно им обладаем, или обладаем не без опасности нарушения и утраты оного. Так бывает со всем во времени: неизменное, ненарушимое, безопасное принадлежит вечности» (1: 682–683). Мир, спокойствие духа – это лекарство, которое мы можем сами принимать «и которое важно не менее внешних врачебных средств и для тела, много же паче для души» (1: 685). Человека немирного к начальнику «боюсь, – говорит святой Филарет, – хотя причина сего иногда может быть и в начальнике, но сыны мира и с немирным начальником умеют сохранить свой мир в терпении» (1: 701; 2 А: 350). Потому-то Святитель велит: «Имейте мир со своей стороны и не судите строго, если с другой стороны не довольно явственны выражения мира» (2 Б: 322). С упованием на Бога несите трудности и сохраняйте мир, «хотя бы не встречали его со стороны других. Ибо речено: с ненавидящими мира бех мирен. Да дарует же Господь и им возлюбить мир» (2 Б: 323). Где мир, там и прощение, и милость, и неосуждение. «Дар прощать, – размышляет Московский Святитель, – выше дара исправлять наказанием. Успевает тот, кто берется за дело своей меры» (2 Б: 337). Особенно ценно смиренное заблаговременное – не в последние дни жизни – прошение прощения пастыря у паствы. «Так христианин всегда готовится к смерти: она страшится тех, которые видят её... Я желаю вам видеть её и не быть от неё видимым» (1:638). «Вам, – напоминает Святитель, – сказал Сын Божий: “От сущих творите милостыню”.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

Минь. Т. II. С. 289 Творения Т. II. С. 322 331. Мытарь Признание мытаря было не смиренномудрие, а сущая правда: слова его были справедливы, потому что он был грешник; а смиренномудрие состоит в том, когда кто, будучи великим, уничижает себя… Если же мытарь, будучи грешником, получил столь великий дар за смиренномудрие, то не гораздо ли более (получит) человек добродетельный и смиренный? – Минь. Т. II. С. 290 Творения Т. II. С. 323 332. Милостыня в храме Беседа 3. Как пред дверьми церковными стоят сосуды, наполненные водою, чтобы ты мыл руки, так вне церкви сидят и бедные, чтобы ты омывал руки души. Омыл ты чувственные руки водою? Омой руки души милостынею. Минь. Т. II. С. 294 Творения Т. II. С. 328 333. Борьба духовная девственницы и значение милостыни У девственницы каждый день брань, которая никогда не может умолкнуть; эта брань хуже войны с варварами. На войне с варварами бывает время отдыха, – когда ведут переговоры; там иногда сражаются, иногда – нет; там наблюдается порядок и время. А на войне, которая ведется против девства, нет отдыха, потому что воюет диавол, который не знает определенного времени к нападению, не ожидает условного знака к сражению, но всегда стоит и старается найти деву безоружную, чтобы нанести ей смертельную рану; и дева никогда не может отдохнуть от этой брани, но всегда носит в самой себе тревогу и врага… Этот враг не дает ей покоя ни вечером, ни ночью, ни утром, ни в полдень, но воюет непрестанно, представляя ей наслаждение, указывая на брак, чтобы исторгнуть из нее добродетель и породить в ней порок, чтобы изгнать из нее целомудрие и всеять в нее блуд: каждый час разгорается, приятно поджигаемая печь сладострастия. Подумай, как труден этот подвиг; а они (глупые девы) после всего этого услышали: отойдите от меня, не вем вас ( Мф. 25:12 ). Смотри, какое великое дело – девство: когда оно имеет у себя сестру – милостыню, тогда никакие бедствия не одолевают его, но оно становится выше всего. Они потому не вошли (в брачный чертог), что при девстве не имели милостыни. Стыдно сказать: поборовши сладострастие, ты не презрела денег, но будучи девою, отрешившеюся от жизни, и распявши себя, любишь деньги! Если бы ты возжелала мужа, и тогда была бы вина не столь велика, потому что ты возжелала бы предмета одинакового (с тобою) по существу; но теперь вина гораздо больше, потому что ты возжелала чуждого (тебе) предмета.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir-Novoc...

И еще. Наш ум способен к познанию потенциально бесконечного: ибо он может умножать виды чисел до бесконечности. 320 Если бы Божий ум не знал бесконечное также и актуально, получилось бы [одно из двух:] либо что человеческий ум способен знать больше, чем Божий, либо что Божий ум не знает актуально всего того, что он способен знать как потенциальное. Но и то, и другое невозможно, как явствует из вышесказанного (1, 16. 29). К тому же. Бесконечное не поддается познанию, поскольку не поддается счислению: сосчитать части бесконечного – вещь сама по себе невозможная, поскольку содержит внутреннее противоречие. Однако познавать нечто путем счисления его частей свойственно уму, познающему последовательно часть за частью, а не такому уму, который схватывает различные части одновременно. А Божий ум познает всё одновременно, без последовательности; значит, ничто не мешает ему познавать бесконечное, точно так же, как и конечное. Далее. Всякое количество состоит в некоем умножении частей: вот почему число – первое из количеств. Поэтому там, где множественность не создает никакого различия, не создают различия и [другие характеристики], которые следуют за количеством. 321 Но в Божьем познании многое познается так же, как одно: оно познается не по различным видам, а по одному виду, и это вид – Божья сущность. Именно поэтому Бог познает многое одновременно. Таким образом, в Божьем познании множественность не создает никаких различий. Значит, не создает различий и бесконечное, которое относится к [категории] количества. 322 Следовательно, для Божьего ума между познанием бесконечных и конечных нет разницы. Поэтому, раз он знает конечные, ничто не мешает ему знать и бесконечные [вещи]. Этому созвучны и слова Псалма: «И разум Его неизмерим» 323 (146:5). Из сказанного выше понятно, что наш ум не знает бесконечного, в отличие от Божия ума. Ибо наш ум отличается от Божьего в четырех отношениях. Во-первых, наш ум просто [т.е. как таковой] конечен, а Божий бесконечен. Во-вторых, наш ум познает разные [вещи] по разным видам. Поэтому он не может знать бесконечно много одним знанием, как Божий ум. Третье отличие вытекает из второго: познавая разные [вещи] по разным видам, наш ум не может познавать многое одновременно; таким образом, бесконечное он мог бы познавать только путем последовательного перечисления. А в Божьем уме этого нет, он одновременно созерцает многое, видя его как бы одним видом. В-четвертых, Божий ум знает то, что есть, и то, чего нет, как показано (1,66).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Первые сведения о Н. Б. м. в монастырских актах относятся к 90-м гг. XIV в. Из-за многочисленных пожаров архив обители сильно пострадал. Большая часть грамот погибла, и содержание их известно только благодаря включению в копийные книги - 3 монастырские (РГБ. Беляев. Ф. 29. Кн. 128/1621 (сер. XVII в.); РГАДА. Ф. 181. Оп. 1. Кн. 847 (1695 г.); Ф. 281. Курмыш. 65/6099 (нач. XVIII в.)) и 2 патриаршие (ГИМ. Син. Кн. 276 (XVI - нач. XVIII в.); РГБ. Беляев. Ф. 29. Кн. 128/1620 (сер. XVII в.)). Состав архива Н. Б. м. отражен в ряде монастырских и патриарших описей XVII - нач. XVIII в. На основе этих документов осуществлена научная реконструкция монастырского архива ( Антонов, Маштафаров. 2001. С. 417-418, 456-466). Самый ранний монастырский акт датируется 8 дек. 1393 г. Это жалованная грамота нижегородского кн. Бориса Константиновича, передающая обители рыбные ловли и бобровые гоны по р. Суре: «...озеро Пашково с ыстоком, озеро Саларево, озеро Плоское, озеро Сосновское, озеро Долгое, роздерти с ыстоком, озеро Мягкое, и все озера от речки от Курмышки вниз Сурою, источные и глухие, и роздерти, и заводи, и пески, и с падучими речками, и бобровые гоны, и стрежень по реку Волгу» (ААЭ. Т. 1. 12. С. 7; Муханов. 1836. 117. С. 195; АФЗХ. 1951. Ч. 1. 229. С. 201-202). Вскоре там же, в бассейне р. Суры, появляются первые известные земельные владения мон-ря: «...пустошь селища Спасское на речке на Куллюсерме в Курмышском уезде… и з бортным ухожеем», полученные в янв. 1399 г. от С. Д. Сюзева ( Муханов. 1836. 118. С. 195-196; АЮБДР. Т. 1. 63/5. Стб. 442; АФЗХ. Ч. 1. 246. С. 210-211; АСЭИ. Т. 3. 295. С. 322-323). Так начала складываться Курмышская вотчина обители, ставшая со временем основной составляющей монастырского хозяйства. В 1416/17 г. благодаря вкладу М. Ф. Изинского эта вотчина пополнилась пустошью по обе стороны Платинского оврага со всеми «тянувшими» к ней угодьями (АЮБДР. Т. 1. 63/6. Стб. 442-443; АФЗХ. Ч. 1. 245. С. 210). Из жалованной грамоты нижегородского кн. Даниила Борисовича, к-рая может датироваться 1426-1428 гг. ( Пудалов. 2000), известно и о др. составляющих вотчины: с. Мигино, Митроховская пустошь, пустынка на Стобищах (ААЭ. Т. 1. 18. С. 13-14; АФЗХ. Ч. 1. 233. С. 204-205).

http://pravenc.ru/text/2565210.html

Св. Александр Александрийский// Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: В 2-х т. Т. 1/Под науч. ред. Г. И. Беневича и Д. С. Бирюкова; сост. Г. И. Беневич. М., СПб., 2009. (Византийская философия, т. 4; Smaragdos Philocalias). С. 99–106. [ См. ] Арий//Там же, с. 116–131 (статья; редактирование перевода). Примечания//Арий. Талия; Послание к Александру Александрийскому//Там же, с. 132–138. Астерий-софист//Там же, с. 139–145.  Подобосущники//Там же, с. 197–206.   Аэций//Там же, с. 220–230.  Аэций. Синтагматион (фрагменты)//Там же, с. 231–234 (перевод с древнегреч.).  Примечания//Аэций. Синтагматион//Там же, с. 231–234.  Евномий//Там же, с. 235–247. [см. здесь ] Евномий. Апология на Апологию (фрагменты)//Там же, с. 267–268 (перевод с древнегреч.).  Св. Василий Великий. Полемика с Евномием//Там же, с. 269–290 (статья, комментарии).  Св. Григорий Богослов. Триадология и антиарианская полемика//Там же, с. 291–300.  Св. Григорий Нисский. Полемика с Евномием//Там же, с. 315–322.  Примечания//Свт. Григорий Нисский. Против Евномия  //Там же, с. 323-330.  Св. Григорий Нисский//Там же, с. 397–405 (в разделе «Формирование антропологических концепций»).  Дионисий Ареопагит: учение о Боге и о Божественных именах // Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: В 2-х т. Т. 2/Под науч. ред. Г. И. Беневича и Д. С. Бирюкова; сост. Г. И. Беневич. М., СПб., 2009. (Византийская философия, т. 5; Smaragdos Philocalias). С. 7–18.   Св. Симеон Новый Богослов//Там же, с. 283–292.  Примечания//Св. Симеон Новый Богослов. Гимн тридцатый//Там же, с. 293–300.  Николай Мефонский. Полемика с латинянами и Сотирихом, учение о Пятидесятнице и опровержение Прокла, в контексте учения об иерархии причин и проблемы универсалий//Там же, с. 341–370. [материал из статьи использован в интернет-публикации на портале " Богослов.ру " : Триадологическая проблематика в XII в.: Николай Мефонский и его учение о Пятидесятнице, полемика с латинянами и Сотирихом ]

http://bogoslov.ru/person/487740

Согласно прп. Исааку, первая ступень нашего освобождения от рабства мира и страстей – это вера. Благодаря вере человек пробуждается ото сна и начинает трудиться – уединяется, постится, бдит, размышляет над Священным Писанием, бодрствует и молится. Благодаря вере и угодным Богу делам он может войти в себя и найти в своем сердце врата Царства Небесного. «Старайся войти в сокровищницу, которая внутри тебя. Тогда ты увидишь то сокровище, которое на Небе, ибо они суть одно и дорога к нему – через те же врата. Лествица, ведущая к Царству Небесному, – внутри тебя, спрятана в твоей душе. Войди глубоко в самого себя, далеко от греха, и там ты найдешь ступени, которыми сможешь подняться... Обрети мир внутри себя, и тогда небо и земля пребудут с тобою в мире» 319 . Монах, избравший безмолвную жизнь и тишину – «таинство будущего века» 320 увидит, как постепенно внутри него без всякого усилия появляются чудеса, немыслимые для человеческого разума. Тогда с чистым сердцем он сможет достигнуть смирения и затем постоянно возрастать в этой добродетели, которая есть «украшение Божества», ибо ею облеклось Слово Божие, чтобы стать человеком 321 . «Никто не может ненавидеть смиренного, ранить его своими словами, презирать его. Вся тварь, видя его облеченным в подобие своего Создателя, почитает его и прославляет в безмолвии. Он любит все создания, и все его любят и желают. Где бы ни проходил он, все смотрят на него как на Ангела света... Когда смиренный приближается к диким зверям, при виде его их дикая природа смягчается. Они подходят к нему как к своему хозяину, склоняют голову, виляют хвостом, лижут его руки и ноги. Ибо они чувствуют, что от него исходит то же благоухание, которое исходило от Адама до грехопадения, когда они собирались перед ним в раю и он давал им имена... Во всякий час смиренный обнимает Иисуса и прижимается к Его груди» 322 . Смирение охватывает все прочие добродетели и дает нам чистоту, позволяющую считать всех остальных людей добрыми и невинными 323 . Возрастая в смирении, безмолвствующий отшельник получает опыт восхождения по ступеням молитвы. Они ведут от скорбной покаянной молитвы к желанным слезам, от них – к постоянным непроизвольным слезам, очищающим и просвещающим разум, приводящим к чистой молитве. Достигнув чистой молитвы, наш дух может быть восхищен благодатью Божией в такое состояние, когда он пребывает уже вне молитвы, вне всякого движения и всякой тленной реальности. В этом состоянии возможно узреть Бога и войти в Его Царство.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Длительное время в отличие от своего предшественника на кафедре Кирилла II М. предпочитал пребывать в Киеве. В 1299 г. М. со всем двором покинул Киев и избрал своей постоянной резиденцией Владимир-на-Клязьме - столицу великого княжения Владимирского (сохранив при этом прежнее титулование Киевским, поскольку Киев до 1354 признавался офиц. центром митрополии К-польским Патриархатом). Во владимирской летописи отмечается, что «митрополит Максим, не терпя татарьского насилья, оставя митрополью и збежа ис Киева и весь Киев розбежалъся. А митрополит иде ко Бряньску и оттоле иде в Суждальскую землю и со всем своим житьем» (Там же. Стб. 485). Упоминаемое летописью «татарское насилие» «явно связано с происходившей в 1299 г. войной между Тохтой и Ногаем… Киев входил в сферу влияния Ногая и стал жертвой похода войск Тохты» ( Горский. 2000. С. 39). Как отмечает Н. Г. Бережков, «точная дата прибытия его (М.- Авт.) во Владимир остается неизвестной; читаемое в летописях (Софийская I, Воскресенская) сообщение, что Максим «седе во Владимире» 18 апреля, явно ошибочно» ( Бережков Н. Г. Хронология рус. летописания. М., 1963. С. 122, 322-323). М. перевел Владимирского еп. Симеона (1295-1299) в Ростов (1299-1311; † 1314) и сам стал управлять Владимирской епархией (см. Митрополичья область ), в Киеве он оставил своего наместника. По мнению Б. А. Успенского , «перенос Киевской митрополии во Владимир после татаро-монгольского нашествия (в 1299 г.) в целом ряде отношений напоминает перенос Константинопольской патриархии в Никею после завоевания Константинополя (в 1208 г.), и это сходство едва ли является случайным: надо полагать, что Киевская митрополия была перенесена во Владимир именно ввиду прецедента, созданного в Никейской империи. Соответственно, русские митрополиты во Владимире (и затем в Москве) продолжают именовать себя «Киевскими», подобно тому как Византийские Патриархи, оказавшись в Никее, продолжали именовать себя «Константинопольскими»» ( Успенский. 1998. С. 374). А. Е. Мусин считает, что причиной переезда М. во Владимир явилось не ордынское разорение Киева, а канонические основания: «...топографическая взаимозависимость церковной и светской власти имплицитно присутствует в 3-м прав. II Вселенского Собора (Константинополь, 381 г.) и 28-м прав. IV Вселенского Собора (Халкидон, 451 г.), отдавая первенство чести епископу столицы, которая есть «город царя и синклита»... Поэтому отнюдь не конъюнктурными соображениями, но следованием каноническим нормам должен объясняться и переезд митрополита в Северо-Восточную Русь, поскольку номинальная власть на Руси, согласно ордынскому ярлыку, принадлежала великому князю владимирскому» ( Мусин А. Е. Церковь и горожане средневек. Пскова: Ист.-археол. исслед. СПб., 2010. С. 79).

http://pravenc.ru/text/2561548.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010