| Т. зр. о П. У. как о псевдониме Иоанна IV Грозного получила развитие у Н. А. Ганиной и Д. М. Коренева. По мнению исследовательницы, «смысл псевдонима может быть вполне уяснен при одновременной расшифровке обеих частей псевдонима, то есть при прочтении его как единого цельного высказывания» ( Ганина. 2007. С. 233). Соединение содержательных элементов «Парфений» («девственный, имеющий отношение к деве») и «Уродивый» («безумный, неразумный») отсылает к евангельской притче о мудрых и неразумных девах (согласно слав. переводу, «мудрых и юродивых»). Тем самым псевдоним Парфений Уродивый оказывается обозначением пишущего как «девы юродивой», не имеющей елея в светильнике и отверженной Женихом (Там же). Покаянное самоуподобление царя «деве юродивой» вполне отвечает духу и образности «Канона...» (Там же. С. 234). Причину использования царем псевдонима Ганина видит в том, что «понятия Иоанна IV о царском достоинстве могли не позволить ему подписывать своим царским именем Канон, исполненный глубокого личного покаяния и живейших личных чувств» (Там же. С. 236). По мнению Д. М. Коренева, «модель поведения юродивого, его методы спасения христиан, его место (чин) в социальной системе вполне соответствовали темпераменту и характеру первого русского царя, его оценке своего места и роли в Московском царстве» ( Коренев. 2012. С. 97). В частности, «выделяя себе опричный удел в Московии, царь тем самым формировал ситуацию, аналогичную той, в которой находился юродивый по отношению к Церкви» (Там же). Принятие Иоанном IV Грозным имени Парфений исследователь связывает с заключением царя, что «с новгородской ересью покончено», и с житием прп. Парфения , еп. Лампсакийского, к-рый прославился обращением в христианство язычников, изгнанием бесов и строительством христ. храмов на месте идольских капищ (Там же. С. 98). Нек-рые совр. исследователи приводят аргументы, свидетельствующие о недостаточной обоснованности концепции о том, что П. У.- псевдоним Иоанна IV. В 2002 г. А. А. Турилов и А. В. Чернецов обратили внимание на сведения «Сводного иконописного подлинника», в к-ром упоминается описание изображения «отца нашего Парфения, иже Христа ради Уродиваго, творца Канона Ангела Грозного». При этом авторы призвали осторожно относиться к этой информации, поскольку она содержится в поздних (не ранее 2-й пол. XVIII в.) источниках ( Турилов, Чернецов. 2002. С. 58). Кроме того, авторы показали слабость аргументов в пользу принадлежности П. У. (царю) «Молитвы Ангелу Грозному»: в частности, авторству «царя противоречит прошение в тексте молитвы к архангелу о заступничестве перед земными властями» (Там же. С. 59). Опровергается также и вывод Лихачёва о том, что «Молитва...» (наряду с «Каноном...») была написана в 70-80-х гг. XVI в., т. к. известен ее список, созданный не позднее сер. XVI в., «когда мироощущение молодого царя (или еще великого князя), безусловно, было иным» (Там же. С. 59-60; Рукопись, содержащая текст, хранится: РГБ. Ф. 310. Унд. 55. Л. 177 об.- 178). |
| 20 окт. 1902 г. К. был рукоположен во священника с оставлением на псаломщической вакансии. С 1908 г. кроме преподавания в Рязанском ДУ состоял на внештатной должности учителя пения в Рязанском жен. ЕУ. Ввиду того что штатной у К. была только должность псаломщика кафедрального собора, он начал хлопотать о допущении его к экзамену на звание регента с целью получить установленное свидетельство и право штатной службы. Он выдержал экзамен на звание регента 2-го разряда и 12 окт. 1909 г. получил свидетельство Придворной певческой капеллы (Там же. Л. 233 об.). В 1905-1907 гг. преподавал пение в рязанской Мариинской жен. гимназии (Там же. Л. 234 об.). В 1913 г. по духовно-учебному ведомству были установлены новые штатные должности, которые предоставлялись окончившим средние или специальные муз. учебные заведения. К., имевший только свидетельство Придворной певческой капеллы, мог получить новую должность по Высочайшему повелению после ходатайства епархиального начальства и обер-прокурора Святейшего Синода. 3 янв. 1914 г. еп. Рязанский и Зарайский Димитрий (Сперовский) определил К. на штатную должность священника к бесприходной ц. в честь Сошествия Св. Духа на апостолов бывш. Духовского мон-ря, находившейся в Рязанском кремле (Там же). 10 окт. 1915 г. К. получил уведомление, что «по Высочайшему повелению он, вне правил, утверждается штатным учителем пения» в Рязанском ДУ. Т. о., в случае выхода за штат он мог получать пенсию по духовно-учебной или по епархиальной службе. С 16 марта 1915 г. он состоял почетным членом Общества о нищенствующих детях г. Рязани (Там же). К. был редким по душевным качествам человеком: его отличали скромность, простота, доброта, постоянная готовность прийти на помощь. Он пользовался большой любовью окружающих, в т. ч. сослуживцев. Как регент и учитель пения К. достиг профессионализма самостоятельно, т. к. любил свое дело и посвящал ему много времени; был участником съездов регентов, посещал духовные концерты в Москве, следил за появлением новых духовно-муз. сочинений. Трудами К. хоровое пение в рязанском кафедральном соборе было поставлено на должную высоту. Он написал и издал ряд духовно-муз. сочинений: в периодике упоминаются 2 херувимские, «Отче наш», Параклисис Успению Пресв. Богородицы, Кантата (гимн) на юбилей прот. М. Виноградова (Рязанские ЕВ. 1916. 7/8. С. 327-332). |
| 24 Он же. Беседа на псалом 33:9. PG 29, 373А (р. п.: С. 303). 25 Интересно, что св. Григорий называет «божественным» митрополита Митрофана Смирнского, отлученного Константинопольским Собором 879 г. за отказ воссоединиться с патриархом Фотием, в оппозиции которому он состоял со времен фотианско–игнатианских споров, и скончавшегося вне общения с Церковью. 26 « Τρισσοφαος αγλης, αγαθ, και ενιαας αστραπς θετητας απλασαι καταξωσον ημας » — таких в точности слов не находим в Троичных канонах Митрофана, ибо хотя по сноске в греческом тексте читаем: «Канон троичен 3–го гласа, песнь 1, тропарь 1», но в означенном тропаре усматривается лишь малое сходство с приведенным текстом. Впрочем, в одной из рукописей вместо Митрофана упоминается Феофан. 27 Канон троичен 3–го гласа, песнь 1, богородичен. Наш перевод несколько отличен от данного в славянском «Октоихе», где греческое « φθης » вместо «узрелся» переводится как «явился». 28 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 4. С. 252 (р. п.: С. 253). 29 Григорий Нисский. Слова на заповеди блаженства, 4. PG 44, 1269А. В оригинальном тексте Григория Нисского: «невидимый по природе». 30 Он же. Против Евномия, 2, 1. Jaeger, W. (Editor), Gregorii Nysseni opera, vol. 1, Leiden, 1960, p. 334 (p. п.: С. 119). 31 Василий Великий. Против Евномия, 2. PG 29, 648АВ (р. п.: С. 120–121). 32 Там же. 33 Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 13. PG 90, 293D–296A (р. п.: Кн. 2. С. 47). 34 Максим Исповедник. Главы о богословии, 2, 1. PG 90,1124D–1125A (р. п.: Кн. 1. С. 233); Главы различные, 1, 5. PG 90, 1180А (р. п.: Кн. 1. С. 257). 35 Там же, 2, 1. PG 90, 1125АС (р. п.: Кн. 1. С. 234). 36 Григорий Нисский. Слова на заповеди блаженства, 4. PG 44, 1269А. В оригинальном тексте Григория Нисского: «невидимый по природе». 37 Выше эта цитата относится Паламой к Григорию Нисскому (см. прим. 425). Издатели греческого текста дают ссылку на слово св. Кирилла Александрийского «О поклонении в Духе», 9 (PG 68, 608А), но там похожих слов не обнаруживается. |
| 7) Бытия, гл. 2, ст. 7: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою». 8) Августин ч. 8, стр. 171: «Если все души рождающихся людей Бог творит так же, как сотворил первую душу, то Писание умолчало о прочих потому, что рассказанное об одной благоразумно понимать в приложении и ко всем остальным». 9) Иероним ч. 17, стр. 124: «За природу недолжно краснеть; наоборот она должна быть предметом почтения... Как в недра женщины сперва вводится безобразное семя... а потом в течение девяти месяцев при действии крови будущий человек затвердевает, получает тело и внешний вид, питается и становится заметным, так что движется после того во чреве и в определенное время появляется на свет». 10) Макарий Египетский , беседы, стр. 131 (изд. 1904 г.): «Зародыш в матерней утробе не вдруг делается человеком, но постепенно принимает человеческий образ». 11) Феодорит ч. 1, стр. 116, (изд. 2, 1905 г.) на кн. Исход: «вопрос 48. – Что значит: «младенец изображен ( Исх.21:23 )? Говорят что когда тело совершенно образуется во чреве, тогда уже зародыш делается одушевленным. Ибо и Творец образовал сперва тело Адамово , а потом уже вдунул душу. Посему законодатель повелевает, что, если имеющая во чреве жена в драке выкинет, и младенец выйдет изображен, т. е. совершенно образовавшийся: то называть сие убийством, и кто причиною сего, того подвергать равному с убийцей наказанию; а если выйдет еще необразовавшийся младенец, то не вменять сего в убийство, потому что младенец еще не одушевлен». Возражения о зачатии человека 1) Б. Катихизис л. 352 (по друг. изд. 303): «Яко вкупе душа и тело создани от Бога. не едино первее, другое же последнее по оригенстей бляди». Разбор: Здесь неточно говорится, будто Ориген учил, что прежде тело, потом душа; наоборот, он учил, что души существовали прежде тел и в наказание посылаются в тела (см. выше, стр. 158 из Деян. 5 всел. соб. 233–234). Хотя Катихизис делает ссылку на 23 слово Иоанна Дамаскина , но об этом там ничего не находится, а есть в 13 главе: «такоже тело и душа вкупе создашася, а не якоже Ориген мечтал, сия прежде, оное же последи». Но каким образом и что значит вместе тело и душа? – Читаем у него же: «Душа есть существо живущее, простое, и бестелесное... органочленного упοтребляюще тела, ему же она жизнь» (л. 43 и об.). |
| построили часовню, к-рая упоминается в описании Макариевской пуст. 1722/23 г.: «Да при той же пустыни обретается часовня, в которой изстари мощи преподобного Макария Римлянина» (цит. по кн.: Бранденбург. 1911. С. 73). Пустынь была приписана к Александро-Невской в честь Святой Троицы лавре . В 1761 г. вместо древней монастырской церкви на средства помещика с. Замостье В. Гурьева был возведен новый деревянный храм Успения Божией Матери с приделом во имя прп. Макария над мощами святого. В 1764 г. пустынь упразднили. В 1840 г. Успенский храм ремонтировали на средства крестьянина с. Ижора А. Ф. Кононова, а в 1870 г.- на пожертвования петербургского кухмистера (повара) Н. Е. Соколова ( Силин. 1894. С. 477). Согласно описаниям XIX в., в иконостасе Успенской ц. находился древний образ святого: он был изображен «в полный рост с открытой головой, седою бородой и волосами, лежащими по плечам, в иноческой мантии и схимонашеской епитрахили»; левая рука М. Р. покоилась на груди, а в правой он держал свиток со словами: «Братие всяко писание богодухновенно и полезно есть ко учению ко обличению ко исправлению ко наказанию еже в прав...» (Там же. С. 479). В кон. 1893 г. петербуржцы обратились с прошением к архиеп. Новгородскому и Старорусскому Феогносту (Лебедеву) о восстановлении Макариевской обители. В окт. 1894 г. в пустыни был открыт Воскресения Господня мужской монастырь . Успенская ц. сгорела 30 янв. 1895 г. (Новгородские ЕВ. 1895. 4. С. 233-234). Вместо нее весной того же года построили одноименный храм, в котором после реконструкции 1901 г. были освящены 2 придела: северный - во имя преподобных Антония Великого и М. Р., южный - во имя апостолов Петра и Павла. В кон. XIX - нач. ХХ в. память М. Р. праздновалась в 1-ю Неделю Великого поста, 19 янв. (день тезоименитства) и 15 авг. (день кончины святого). В 1887 г. А. Ф. Ковалевский написал акафист преподобному. Ежегодно 15 авг. после торжественного богослужения в Успенской ц. совершался крестный ход через болото в часовню, возведенную в 1761 г. |
| Я получил от П[етра] Н[иколаевича] на просмотр присланные Вами месяцеслов и главу о поминовении усопших на общественном богослужении. Последнюю я еще не успел прочитать, а с месяцесловом ознакомился. Для сопоставления я взял изданный на 1940 год в монастыре св. Иова Почаевского во Владимировой на Словакии (войной монастырь этот совершенно разрушен, уцелела только церковь ) православный церковный календарь. Сопоставление показало, что, с одной стороны, в Вашем месяцеслове находятся святые, коих под данным числом месяца нет в календаре, а с другой стороны – в календаре много святых, которых под данным числом нет в месяцеслове. Я выписал их для каждого месяца на отдельном листочке, что и прилагаю к настоящему письму. М[ожет] быть, Вам все это известно и я ломлюсь в открытые двери... Я имею у себя еще Месяцеслов, изданный приснопамятным протоиереем Мальцевым в 1900 году 225 на двух языках – русском и немецком (тексты на каждой странице идут параллельно). В предисловии он пишет, что «материалом для сего служили различные «святцы» или жития святых, находящихся в Четьи-минеях и в прологах, агиологиях д[окто]ра богословия Сергия 226 , архиепископа Владимирского Димитрия, архиепископа Тверского 227 Булгакова 228 , Графа Толстого 229 , Барсукова 230 , г-жи Дестунис 231 , Косолапова 232 , Бахметьевой 233 , Снесарева 234 , протоиерея Вершинского 235 , Краснянского 236 и др., включая сюда данные из греческих и славянских миней, греч[еского] горологиона (часослова), слав[янской] следованной Псалтири, а равно греч[еского] менологиона Urbini 1442 [г.] и мартирологиона римского». Я делаю эту выписку на всякий случай. Указываемые Вами понятия, вероятно, вполне покрывают источники месяцеслова о. Мальцева. Несомненно, здешний календарь не без ошибок. Приведу только один пример – память святого моей родины – Рязани – св. Василия Рязанского: у Вас в месяцеслове память его показана на 10/VI и 3/VII, а в упомянутом почаевском календаре – 12/IV, 21/V, 5/VI и 10/VII. У Мальцева имеется только 12/IV и в этот же день празднование Муромской иконы Божией Матери, с каковой иконой, по преданию, св. Василий приплыл из Мурома в Старую Рязань на мантии. Празднование Муромской иконы Б[ожией] М[атери] установлено на 12/IV Св[ятейшим] Синодом в 1805 году. Там же у Мальцева есть сообщение о том, что мощи св. Василия были открыты в 1609 году и перенесены из церкви Бориса и Глеба в зимний Собор, где они и почивали под спудом (я сам прикладывался к гробнице). |
| К. развил в себе способность оценивать духовно-музыкальные сочинения, подчеркивать в исполнении своего хора художественные особенности выбранного песнопения. Произведения, к-рые исполнял хор под его руководством, отличались строгой выдержанностью церковно-муз. стиля и особой мелодичностью. К. стремился привить слушателям любовь к церковному пению и постоянно напоминал о его важном значении в религ. развитии общества. Он не мог примириться с искажением церковных напевов, неправильной постановкой церковного пения певчими и регентами, привносящими свои антихудожественные и нецерковные идеи. К. стал руководителем курсов учителей церковноприходских школ, организованных епархиальным училищным советом. Он бесплатно руководил народными церковнопевч. курсами и организовывал духовные концерты в Рязани. Ему удалось воспитать немало певчих и регентов, к-рые трудились в правосл. приходах Рязанской и др. епархий. К 1916 г. прогрессирующая болезнь почек вынудила К. уехать в Москву на операцию, после к-рой он скончался. 3 февр. 1916 г. усопшего привезли в Рязань, где в сопровождении архиерейского хора процессия с крестом и хоругвями при пении ирмосов Великого канона прп. Андрея Критского направилась к дому почившего, по пути совершая литии у храмов, часовен, учебных заведений. На соборной панихиде в квартире К. присутствовал викарный Михайловский еп. Амвросий (Смирнов) , на парастасе в Духовской ц. Рязанского кремля, где К. был настоятелем,- еп. Димитрий (Сперовский). 4 февр. 1916 г. заупокойную литургию и отпевание в кафедральном Христорождественском соборе совершил еп. Димитрий в сослужении духовенства рязанских учебных заведений при стечении множества молящихся. В речи на отпевании еп. Димитрий подчеркнул, что К. «был не ремесленником-певцом, а художником-певцом» (Там же. С. 331). Арх.: ГАРО. Ф. 627: Рязанская духовная консистория. Оп. 240. Д. 90. Т. 1. Св. 187а. Л. 233-234. Ведомости о церквах Архиерейского дома. 1915. Муз. соч.: Духовные песнопения: Для смеш. хора: «Отче наш», «Плотию уснув», Херувимская. М., 1888; Духовно-муз. соч.: Для смеш. хора. М., 1901. Вып. 2. 1: Гимн на 50-летний юбилей прот. М. А. Виноградова: «О други! Песнью задушевной» (слова Ф. В. Гаевского); 2: Евангелие: «Когда отрада упованья» (слова из 1-го т. соч. еп. Иустина [Полянского]); 3: «Иисусе мой прелюбезный» (слова свт. Димитрия Ростовского), «Усмотрит Господь» (Быт 22. 14); 4: «Отец щедрот и упованья» (слова А. Х. Востокова), «Молись», «Друзья, за ближнего молитесь» [авт. слов неизв.]; 5: Лампада: «Гори ясней, моя лампада» (слова протопр. В. Бажанова). |
| 233 . Страсти – те же скорби, и Господь не отделил их, но сказал: «Призови Мя в день скорби твоея и изму тя и прославиши Мя». И потому, в отношение всякой страсти ничего нет полезнее, как призывать Имя Божие... Нам же немощным остается только прибегать к имени Иисусову, ибо страсти, как сказано, суть демоны – и уходят (от призывания сего Имени). 234 . «Итак, если хочешь одержать победу над страстями, то, молитвою и содействием Божием внутрь себя быв, сойди в глубь сердца и там проследи следующих трех сильных исполинов, – разумею: забвение, разленение и неведение, сию опору мысленных иноплеменников, чрез коих прочие злые страсти возвращаясь, действуют, живут и крепнут в душах сластолюбивых. Но ты многим вниманием и настоянием ума с содействием свыше и нашедши этих, многим неведомых, злых исполинов, легко уже потом, опять вниманием же и молитвою, возможешь избавиться от них». Лествичник. 235 . «Как тати, видя что в каком-либо месте лежат царские орудия, не как попало нападают, – так и сочетавший молитву с сердцем, не как попало окрадается мысленными татями». Лествичник. 236 . «Главнейшее дело подвижника в том состоит, чтоб вошедше и в сердце свое, сотворить там брань с сатаною и возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, воевать с ним». Макарий Великий . 237 . «Всегда пребываюший в сердце своем далек от всех красных жизни сей вещей и, ходя духом, похотей плотских изведывать не может. Поелику таким образом таковой шествие свое совершает в ограждении себя добродетелями, сии самые добродетели имея как бы привратными стражами своего града чистоты, то все козни бесов против его остаются безуспешными». Диадох . Хорошо сказал святой, что безуспешными остаются козни врагов, когда т.е. мы во глубине негде сердец наших пребываем, и это тем более, чем более там мы закосневаем. 238 . «Постарайся войти во внутреннюю сокровищницу свою, и узришь сокровищницу небесную. Ибо и то, и это одно суть; и одним входом видишь ты их обеих. Лествица в царствие оное внутрь тебя сокрыта, т.е. в душе твоей. Омой себя от греха, и найдешь там степени восхождения, по коим можешь взойти в него». |
| 6. Если Бог, по Давиду, творит Ангелами своими духов ( Пс. 103, 4 ) и тех из людей, кого рождает Дух, делает духом ( Иоан. 3, 6 ), как сказал Господь, то тем же ангелом бывает, следовательно, человек, родившийся от духа явным причастием его. Но свойство ангелов непрестанно видеть лицо Отца нашего небесного ( Матф. 18, 10 ), как и это сказал Господь; следовательно, и явный причастник Святого Духа должен как [и] приличествует, устремляясь горе, созерцать лице Божие. Поэтому, конечно, и Давид учит, говоря «взыщите Господа и утвердитеся: взыщите лица Его выну» ( Пс. 104, 4 ). Следовательно, не соблюдает приличествующего и подобающего тот, кто ставши причастником Святого животворящего, просветительного и любветворного Духа, и испытав несказанное рождение от Духа, возвысившись до достоинства ангела, затем без достаточной причины из-за излишней опасливости ограничивает свое умное чувство к Богу и внушает ему нежелание простираться к Богу и божественному, хотя и Спаситель повелевает пребывать в Нем, так как и Он сам пребывает в нас, и Давид говорит: «приступите к Нему и просветитеся» ( Пс. 33, 6 ). И действительно, если бы мы намеревались делать должное и подобающее, то во свете Бога Отца, – я говорю о Святом Духе – мы увидим свет Божий, т.е. божественную истину, если мы как-нибудь по неведению не откажемся от обращения к божественным лучам. 7. Тремя способами восходит ум к созерцанию Бога: самодвижно, инодвижно и средним между этими [способами]. Самодвижный способ совершается только природою ума по собственному желанию при помощи воображения; пределом его бывает созерцание вещей божественных. 233 Об этом некоторым образом мечтали и сыны эллинов. Второй способ – сверхъестественный, происходящий от хотения и просвещения только одного Бога; поэтому [ум] в таком случае находится всецело под божественным влиянием и восхищается до божественных откровений, и вкушает неизреченные тайны Божий, и видит исходы будущего. Средний же – между этими – способ отчасти соприкасается с обоими. Именно там, где действие совершается по собственному желанию и воображению, он является согласным с самодвижным; с инодвижным же он имеет общее постольку, поскольку [ум] соединяется с самим собою при божественном освящении и неизреченно видит Бога за пределами своего собственного духовного единения. Ибо тогда ум становится вне всех этих божественных вещей, видимых и сказываемых, не видя ни благоначалия или обожения, ни мудрости или силотворной державы или промысла или чего бы то ни было из божественных [явлений], всего более наполняясь духовным светом, а также и радостию, производимою божественным огнем, растворяемым любовию. 234 |
| Считается важным для духовных сынов Будды острижение волос и снятие бороды, усов и бровей, в чем, с одной стороны, выражался своеобразный протест против браминских отшельников, считавших делом спасительным предоставление свободного роста волосам и ногтям, так что они часто представляли из себя весьма дикое зрелище, а, с другой стороны, в этом заявлялся предубежденный до крайности взгляд на эти предметы, как на нечистые и неблаговидные по своему существу наросты. Стрижка производится в известные периоды, определенные дисциплинарными правилами 233 и совершается или собственноручно, или кем-нибудь из старших бикшу. Как в перемене светской одежды на духовную буддийские аскеты видят как бы свое нравственное перерождение, так и в процедуре острижения волос. Отказавшись от собственности, чтобы не иметь надобности заботиться о сбережении ее и не воспитывать в себе ненужных и гибельных привязанностей, бикшу в то же время отказывается от всякого труда ради насущного пропитания и предается полной физической бездеятельности, считая греховным заниматься даже садоводством и т. п. Всякое возбуждение жизненных сил и укрепление их не допускалось. Будда, отвергши мучительные покаянные самоистязания, свойственные браминским отшельникам, и перенесши подвижничество преимущественно во внутренний мир человека, все-таки не шел против не особенно насильственного расслабления тела. Мало того, со временем вошел даже обычай жжения тела, как средство установить господство духа над телом. 234 В Китае же буддийские аскеты в одно время до такой степени увлеклись мыслью, лежавшей в основе этого обряда, что стали самым безобразным образом калечить себя, так что правительство вынуждено было прибегнуть к суровым репрессивным мерам для подавления возраставшего обычая. Обряд жжения хотя и стал ныне несколько легче, тем не менее все-таки уродует людей. О деятельности в качестве гражданина или о каком-нибудь мирском призвании не могло быть и речи там, где не должно быть никакого государства и никакого общества. |
|
|
