| После ареста в 1923 г. ректора КДА Каневского архиеп. Василия (Богдашевского) неофициально исполнял обязанности ректора. После закрытия КДА в 1924 г. Г. читал лекции на богословско-пастырских курсах. В 1931 г. арестован по обвинению в принадлежности к контрреволюционной орг-ции «Истинно-православная Церковь», провел 6 месяцев в заключении в Лукьяновской тюрьме в Киеве. В ночь с 19 на 20 окт. 1937 г. был арестован по обвинению в активном участии в «фашистской организации церковников». Скончался в тюрьме НКВД после продолжительных допросов. Похоронен в Киеве в общей могиле. Арх.: РНБ ОР. Ф. 194. Оп. 1. 26, 395; Оп. 2. 237, 527, 654, 655, 809, 957; Ф. 253. 406, 407. Соч.: Ветхозаветное библ. учение об ангелах. К., 1900; К вопр. о совр. положении в рус. библ. науке библ. учения о Слове//ТКДА. 1902. 2. С. 303-314; Неуместный символизм в изъяснении библ. текста//Там же. 1904. 11. С. 482-485; Сионистское движение в совр. еврействе и отношение этого движения ко всемирно-ист. задаче библ. Израиля//Там же. 1905. Т. 1. 4. С. 513-565; Мнимое пророчество ВЗ о Рос. Гос. Думе//Там же. 12. С. 660-663; К правосл. христианам//Киевские ЕВ. 1905. 43/45. С. 1081-1085; Пастырское слово по поводу предстоящего Поместного Собора рус. Церкви//Там же. 1906. 5. С. 153-155; О молитве: (Неск. мыслей по рук. св. отцов Церкви)//Там же. 15. С. 347-353; 16. С. 373-377; К 100-летию существования Киево-Подольской Добро-Николаевской ц.//Там же. 41. С. 966-972; Памяти блаженно-почившего о. Иоанна Кронштадтского//Там же. 1909. 5. С. 101-106; ВЗ и его непреходящее значение в христ. Церкви//ТКДА. 1909. Т. 3. 11. С. 353-380; 12. С. 517-550; Левиты и Левиино колено//Там же. 1912. Т. 1. 2. С. 171-190; 3. С. 341-361; Почему нужно постоянно поучаться в Слове Божием? К., 1912; Пьянство перед судом Слова Божия и св. отец Церкви. К., 1914; Купина Неопалимая: (Очерк библ.-экзегет. и церк.-археол.)//ТКДА. 1914. 2. С. 221-223; То же: К., 2002; Закон ужичества, или левиратный брак у древних евреев: (Библ.-археол. очерк)//Там же. 1914. 4. С. 519-540; О любви к Богу: Из творений свт. Иоанна Златоуста. М., 1996. |
| Однако О. не упоминается в трудах соловецких авторов XIX в.: в «Верном и кратком исчислении преподобных отец Соловецких...» (сер. 20-х гг. XIX в.), в «Описании Соловецкого монастыря» архим. Досифея (Немчинова), в «Историческом описании Соловецкого монастыря» архим. Мелетия (Шергина) (1881), в «Соловецком патерике» (1873). Известный агиолог XX в. иером. Никодим (Кононов), говоря об учениках прп. Зосимы в комментариях к «Верному и краткому исчислению преподобных отец Соловецких...», нигде не назвал имени О. ( Никодим (Кононов). 1900. С. 35-36, 109); он не включил О. в святцы Соловецких святых (Там же. С. 87-100) и в перечень Соловецких подвижников благочестия (Там же. С. 101-102), а также в составленный им «Архангельский патерик» (СПб., 1901). Тем не менее в 1987 г. имя «Онуфрия, пустынника Соловецкого (XV в.)», было включено в список Всех святых, в земле Российской просиявших, опубликованный в Минее (МП) (Май. Ч. 3. С. 370). О. был также канонизирован в составе Собора Новгородских святых (возобновлен в 1981) и Собора Соловецких святых, установленного в 1993 г. Несомненно, однако, что соловецкий святой с таким именем не существовал и его почитание следует отнести к прп. Ианнуарию Соловецкому. Ист.: Описание о российских святых. С. 171; Барсуков. Источники агиографии. Прил. С. VI. Лит.: Ратшин. Монастыри. С. 4; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 416; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 110-111; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Апр. С. 116; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 569; Голубинский. Канонизация святых. 1998р. С. 319, 337; Никодим (Кононов), иером. Верное и краткое исчисление, сколь можно было собрать, преподобных отец Соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, которые известны по описаниям, и ист. сведения о церк. их почитании: Агиол. очерки. СПб., 1900. С. 98. Святые Новгородской земли, X-XVIII вв. Вел. Новг., 2006. Т. 1. С. 670-671; Романова А. А. Проблемы изучения древнейшего агиобиогр. «справочника» рус. святых - «Книги, глаголемой Описание о российских святых»//ДРВМ. 2009. 3(37). С. 99-100; она же. Отенские святцы как источник рус. агиографии//Там же. 2017. 3(69). С. 112-113. |
| Василия Ивановича Шемячича, гарантии безопасности к-рому при поездке в Москву предоставил митр. Московский и всея Руси Даниил (Карманов. 2013. С. 157). 6 сент. 1551 г. царь Иоанн IV Васильевич Грозный дал братии во главе с архим. Вассианом взамен утраченной новую жалованную тарханную грамоту (сохр. в копиях). 21 февр. 1602 г. жалованную грамоту строителю старцу Захарии (Лихарёву) с братией (сохр. в списке 1638 г.) дал царь Борис Феодорович Годунов . В нач. 1602 г. в обители по пути в Киев останавливался Григорий (Отрепьев; см. Лжедмитрий I ) с 2 спутниками - Мисаилом (Повадиным) и Варлаамом (Яцким). Мон-рь пострадал в кон. 1604 г., во время военных действий правительственных войск против сил Лжедмитрия I. После того как по Деулинскому перемирию 1618 г. Новгород-Северский отошел к Речи Посполитой, братия во главе с архим. Корнилием переселилась сначала в Рыльск, а затем в Севск, забрав из Н.-С. м. образа, ризы, колокола, монастырскую казну. В 1631 г. в Севске был основан мон-рь, освященный в память о Н.-С. м. в честь Преображения Господня. В 1620 г. обитель была восстановлена шляхтичем А. Песочинским ( Куракин. С. 97). Не позднее 1630 г. униатский архиеп. Смоленский Лев Кревза добился подчинения ему Н.-С. м. 15 апр. 1631 г. кор. Сигизмунд III выдал архиеп. Льву привилей на Н.-С. м. и Троицкий мон-рь в Новгороде-Северском. 4 сент. того же года посланцы архиепископа прибыли в Новгород-Северский, чтобы запечатать церкви Н.-С. м., однако «черный поп» Нифонт с братией успешно противостоял попытке униатов проникнуть в обитель (Там же. С. 100). 8 сент. Лев Кревза прислал в Н.-С. м. своих людей, которые старцев всех «переимали», запечатали церкви до приезда архиепископа, разграбили казну и забрали книги (Там же. С. 101). Зимой 1632 г., накануне русско-польской войны 1632-1634 гг., Лев Кревза был вынужден распечатать церкви в пограничных городах Речи Посполитой (АМГ. Т. 1. С. 350). В 1632 г. Новгород-Северский был занят русскими войсками и оставался под их контролем вплоть до заключения Поляновского мира 1634 г. |
| Незадолго до своей кончины Василий III посетил Иосифов мон-рь и виделся с Н. осенью 1533 г. При описании погребения вел. князя в Архангельском соборе в Кремле летописец называет также «игумена Осифовского», т. е. Н. (ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. Вып. 3. С. 564). В 1543 г. Н. был переведен настоятелем в Новоспасский московский в честь Преображения Господня мужской монастырь и возведен в сан архимандрита. Несомненно, это произошло по благословению нового митрополита Московского свт. Макария , выдвигавшего на важные церковные должности волоколамских пострижеников (см. Усачёв. 2017). При новом архимандрите столичная обитель не только купила недвижимое имущество (АММС. С. 232-233. 97; С. 237-238. 101), но и получила его в виде вкладов (Там же. С. 236-242. 100, 102-105). Кроме того, Новоспасский мон-рь благодаря великокняжеским пожалованиям освобождался от податей (Там же. С. 235-236. 99 (8 июля 1544); С. 242-243. 106 (22 сент. 1549)). 16 янв. 1547 г. Н. принял участие в венчании Иоанна IV на царство (вместе с симоновским архим. Трифоном (Ступишиным) новоспасский архимандрит подавал свт. Макарию «крест животворящий» и «шапку» (ПСРЛ. Т. 13. С. 150-151)). В февр. 1549 г. Н. принял участие в созванном свт. Макарием Московском церковном Соборе, на к-ром рассматривалось дело архимандрита Чудова в честь Чуда архангела Михаила в Хонех мужского монастыря и каллиграфа Исаака Собаки , обвинявшегося в том, что он оставался нераскаявшимся еретиком, осужденным вместе с прп. Максимом Греком. Н. свидетельствовал на Соборе против Исаака и бывш. митр. Иоасафа , дав письменные показания. Он заявлял, что во время его настоятельства в Волоколамском мон-ре митр. Иоасаф прислал грамоту находившемуся в обители бывш. митр. Даниилу, спрашивая его о «Исаковой ереси», и тот прислал ему ответную грамоту, позволившую поставить Исаака во диакона и затем во священника; согласно Н., Даниил осуждал действия Исаака, дерзнувшего принять священство, будучи осужден как еретик (Судные списки Максима Грека и Исака Собаки/Подгот.: Н. Н. Покровский. М., 1971. С. 138; см. также: Макарий (Веретенников), архим. Церковный Собор 1549 г.//АиО. 1998. 2(16). С. 141-145). |
| 100 Впрочем, чудо не вразумило гонителя и Апостол был сослан в Патмос, пустынный остров Эгейского моря, где заживо погребены были в рудокопнях и каменоломнях преступники, нетерпимые даже в развратном мире языческом. Всех их, по свидетельству предания, Апостол приобрел Христу. Впрочем, не одним обращением заблудших памятно для Церкви пребывание Иоанна на острове Патмос. В один воскресный день Апостол получил там Божественные откровения, изложенные в Апокалипсисе ( Апок. 1:9–11 ), По смерти Домициана (последовавшей в сентябре 96 г. по Р. X.) Нерва, его преемник, даровал свободу всем заточенным от Домициана; тогда и Иоанн получил свободу и возвратился в Ефес (в 97 г. по Р. X.), где и скончался, по общепринятому мнению, в царствование Траяна (цар. 98–117 год по Р. X.), в глубокой старости, по мнению Евсевия (in Chronico) ста двух лет, по мнению Златоуста – ста двадцати лет, 101 а по свидетельству александрийской летописи – через семьдесят два года по воскресении Господнем. В Ефесе св. Иоанн и погребен, по свидетельству Дионисия Александрийского , 102 блаженного Августина 103 и отцов собора Ефесского. 104 По высоте учения о таинстве св. Троицы ( Ин.1:1–14; 15:26 ) Церковь наименовала Иоанна Богословом и присвоила ему знак орла применительно к характеру написанного им Евангелия. А по содержанию и отличительному свойству сочинений Иоанна, его можно назвать проповедником любви Христовой. Блаженный Иероним (in Galat. 11) сохранил для нас предание, что когда, от старости, Апостол Иоанн не был в состоянии говорить много, то вместо всех поучений повторял: Чадца, любите друг друга. Когда же спросили, почему он повторяет одно и то же наставление, то Апостол присовокупил, потому, что это Господня заповедь, и если вы исполните оную, то и не нужно будет ничто другое». Поводом к написанию Евангелия послужило умножение так называемых гностиков, которые, по свидетельству св. Иринея еписк. лионского, 105 утверждали о себе, что они знанием превосходят всех, даже св. апостолов, и что они одни напоены силою такого неизреченного ведения. |
| Тот же автор, говоря об источниках права в русской церкви и именно об издании в 1839 г. Святейшим Синодом «Книги правил», прибавляет, что «после Книги правил в России был издан и Пидалион, как свидетельствует об этом предисловие к румынскому переводу Пидалиона 1844 г.» 7 Мы не знаем, есть ли где-нибудь в рукописи русский перевод Пидалиона, но в печати не было и нет. Тем не менее несомненно, что греческая кормчая книга, Пидалион, была принята во внимание при издании русской «Книги правил» и оставила в ней свои следы. Доказательство первого, т. е. что Пидалион был в числе руководств при издании Книги правил, можно видеть в недавно изданных письмах бывшего митрополита московского Филарета к А. Н. Муравьеву, заведовавшему, по поручению Синода, изданием Книги правил. На вопрос Муравьева: нужно ли Тимофею (Александрийскому, которому принадлежат 18 ответов (ρωταποκρσεις) по Пидалиону, как и по Книге правил), придавать титул святейшего, которого не придавали прочим (Феофилу, например), и указание на собор?-митрополит Филарет отвечал: «Греческая кормчая называет Тимофея святейшим и в тоже время епископом (архиепископом – Пид.). Я сказал архимандриту Платону, чтобы справился в пандектах, и если так и там, то на что переменять? Пусть видят старинное титулование. Воспоминание бытности на вселенском соборе не лишнее. Охотнее послушают правила того, кто изрекал с прочими вселенские правила». 8 Очевидно, и вопрос возбужден был Пидалионом и ответ дан сообразно с Пидалионом. Что касается следов влияния Пидалиона на Книгу правил, то это влияние всего заметнее отразилось, например, в изложении и особенно делении правил карфагенского собора. Здесь издатели Пидалиона, следуя, по словам Ралли, больше собственному суждению, нежели рукописным кодексам, ввели свое особенное деление правил, 9 а по словам издателей Пидалиона, они сделали это со спроса и по совету лучших и мудрейших людей, именно: разделили правила, различные по своему существу и соединили разделенные в других изданиях, но одинаковые по предмету, привели в вид правил деяния соборов и собеседования отцов. 10 Это деление правил, изобретенное издателями Пидалиона, нашло место и в Книге правил. Укажем для примера 14, 15, 16 и 17 правила, образованные издателями Пидалиона из одного 15-го Беверегиева, 18, 19, 20, 21 и 22 из 16-го Бев., 55 и 56-е из 51 Бев. (47 Ралли), 101 и 102-е из 99 (96); 105 и 106-е из 100 (99), 131-е из 125 и 126 Бев., 141 из 136 и 137 (или 133–4 Бев.) по Ралли 132–3. Нельзя же объяснить случайностью такое совпадение делений и соединений Пидалиона и Книги правил – тех правил, которые в ином виде представляются в прежних изданиях правил, когда при том известно, что первый был под руками издателей последней. Считаем не лишним упомянуть, что русские канонисты (разумеем автор «Опыта курса церк. Законоведения») пользуются Пидалионом наряду с другими источниками права в православной восточной церкви. В указанном опыте можно видеть статьи, составленные, заметно, под влиянием Пидалиона. 11 |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| Комментарии Закрыть Закрыть 107. Ответ на 101., : Что такое ВЛАСТЬ - человечество еще не знает. Расскажите, если знаете. 106. Ответ на 104., влдмр: Ну так объясните. Читайте толкования свв. Отцов. 105. Ответ на 100., Коротков А. В.: Вы не понимаете вообще, о чём говорится в Послании к Галатам... Ну так объясните. А не поступайте, как на госдеповских сайтах, там сразу клеймят, как только " против шерсти " что скажешь, да еще в список санкционный записывают. 104. Ответ на 101., : Каковой же запланирована окончательная и бесповоротная? Выполнить задание данное Богом Адаму. Или Бог мог дать задание, которое не будет выполнено? 103. Ответ на 52., Бондарев Игорь: Но и немецкая армия - воевала с духом лжи,противостоя реализации обмана так, как это понимал немецкий солдат в связи со своей идеологией нацизма. В целом же солдаты воевали именно что с чудовищным обманом Истории, не позволяя ему реализоваться в действительности тем, что совершали подвиг во имя истины так, как они понимали правду истины каждый на своей стороне. Прямая пропорция в отношении войны обеих армий порождает обратную пропорцию в духе армий. Дух немецкой армии , при этом, падает, а дух советской армии , при этом, растет. Почему? Да потому, что большинство в обоих армиях - люди верные правде. А правда обоих властей - ложная. Но вот еще один парадокс: война дает , точнее возвращает, к истинному результату. Война возвращает народы к истине, и расставляет приоритеты духа в том, каков должен быть порядок правды. А именно: обе правды должны быть в единстве, но немецкая правда должна войти в объем русской правды, а не наоборот. Слово " подчиниться " неправильное, когда речь идет о паралогизме двух правд в триединстве истины. Поэтому следует говорить " входит " , то есть немецкая правда входит в объем русской правды. И обе правды должны быть в тождестве триединства, тогда будет результат в материальном виде цивилизации (уже общей для обоих: триединой в духе и единой в цивилизации). 102. Ответ на 99., влдмр: Вы путаете свободу отроков, с богохульством. " Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства " (Гал. 5:1) |
| Когда так в делах брани обыкновенной, то тем более, во-первых, нужно на брани духовной оружие истины, – знание, свет, просвещение! Такое оружие есть самое соответственное брани духовной, и само собой должно так или иначе заключаться во всем всеоружии Божием, во всех иных оружиях. «Ибо брань наша, – говорит Слово Божие, – к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего», – тьмы века сего, к миродержителям тьмы ( Еф.6:12 ). Прозирать их ухищрения, ухищрения духов злобы поднебесных, проникать в намерения их, видеть нападения, называемые искушениями, приближающиеся к нам, не только во всем окружающем нас в мире, но часто в собственной нашей плоти, беречься их среди всей видимой безопасности, тогда-то еще и более беречься их, – о! сколько требуется для сего истины, света, прозорливости, благоразумия! Самый ум, который в других случаях должен быть первым нашим орудием ко всему, что нам нужно делать в жизни, как напр., – видели мы, – участвует он в устройстве всякого оружия для воинов обыкновенных, самый ум наш может быть у врагов наших обращен на духовной брани нашей в оружие против нас же собственно и во врага самого злоковарного, опасного. Он может учинить засаду против нас в самых сокровенных и средоточных местах нашей природы, в самых твердынях ее, в голове и сердце, во всем естестве нашем. И аще свет, иже в тебе, – говорит Господь, тма будет; а тма кольми 100 : то, что было бы с нами на брани духовной, если бы мы остались даже и с оружием истины, но с одним собственным только умом или познаниями, без света свышнего, который «просвещает всякого человека грядущего в мир» 101 , без веры со своей стороны, без веры, привлекающей на себя тот истинный свет? Какое оружие духовное знали бы мы тогда? Как стали бы действовать каким-либо оружием, если бы и узнали? Итак необходимо для нас, братия, оружие истины, необходимо первее всякого иного, необходимо оружие, как говорит Апостол, Божие, свет истинный, Божий! Но, казалось бы, оружию истины надлежало быть уготовану для головы и возложену на голову; там должен быть свет, там познания, там ум, там соображения, столь нужные для брани: а Св. Апостол оружием истины велит нам препоясать не голову, но чресла свои! «Станите убо препоясани чресла ваша истиною», – говорит он( Еф.6:14 ). Слово Божие, без сомнения, сказало таким образом верно, а недоразумение наше нас собственно касается, братия! И потому усугубим внимание, при осмотре оружия истины, для чего и как такое оружие надобно нам возложить не на голову, а препоясать оным следует чресла, где надобно быть обыкновенному препоясанию по древнему обычаю. |
| Возражение 2. Далее, там, где существуют свойства материи, там существует и сама материя. Но свойства материи [таковы, что они] восприемлются и подлежат, вследствие чего Боэций и пришел к заключению, что «простая форма не может быть подлежащим» 99 ; и все упомянутые свойства мы находим у ангела. Следовательно, ангел состоит из материи и формы. Возражение 3. Далее, форма актуальна. Значит то, что состоит только из формы, суть чистая актуальность. Но ангел – это не чистая актуальность, поскольку такое [достоинство] принадлежит одному лишь Богу· Следовательно, ангел – это не только форма, но – форма в материи. Возражение 4. Далее, форма надлежащим образом ограничивается и совершенствуется материей. Поэтому форма вне материи суть бесконечная форма. Но форма ангела не бесконечна, ибо всякая тварь конечна. Следовательно, форма ангела находится в материи. Этому противоречат слова Дионисия о том, что «первые сущности надлежит разуметь столь же нематериальными, сколь и бестелесными» 100 . Отвечаю: иные утверждали, что ангелы состоят из материи и формы; таковым было [в частности] мнение Авицеброна, которое он силился доказать в своей книге «Источник жизни» 101 . В самом деле, он говорил, что коль скоро вещи различаются умом, они различаются и в действительности, и когда речь идет о бестелесной субстанции, умом воспринимается как нечто такое, что отличает ее от субстанции телесной, так и нечто им общее. Отсюда он [(т. е. Авицеброн)] пришел к заключению, что отличающее бестелесное от телесной субстанции – это своего рода форма, а то, что подлежит этой различающей форме и является общим [подлежащим], суть ее материя. Поэтому он утверждал, что материя присуща как духовным, так и телесным вещам, понимая это так, что форма бестелесной субстанции укореняется в материи духовных вещей подобно тому, как количественная форма укореняется в материи вещей телесных. Но одного взгляда достаточно, чтобы понять: у духовных и телесных вещей не может быть общей им материи. В самом деле, невозможно, чтобы одна и та же часть материи служила вместилищем как для духовной, так и для телесной формы, в противном случае одна и та же вещь была бы одновременно телесной и духовной. Таким образом, оставалось бы предположить, что одна часть материи служит вместилищем для телесной формы, а другая – для формы духовной. Однако материя не делима иначе, как только по количеству, ибо, как сказал Аристотель, вне количества субстанция неделима 102 . Отсюда следовало бы допущение, что материя духовных вещей подлежит количеству, что невозможно. Следовательно, невозможно, чтобы телесные и духовные вещи имели общую им материю. |
|
|
