| В основе данных записок лежат материалы, приготовленные для богословского курса «Православно-христианское нравоучение» при храме всех святых в Земле Российской просиявших, в Бурлингейме, Калифорния; который там преподавался в течение 1989 года. Миссионерским отделом Московской епархии в 2015 году записки были несколько переработаны, дополнены полезными материалами, а также были проведены незначительные редакторские правки. Ответственный редактор священник Дмитрий Березин. ВВЕДЕНИЕ Основная цель христианства - изменить человека к лучшему: научить его жить по воле Господа Бога; то есть жить по добру, не грешить и воспитать в нем добрые, христианские качества. Нужно не только жить по заповедям Закона Божия, но нужно тоже и постепенно изменять себя к лучшему. Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет об этом так: Самый живой вопрос должны мы решить все: что нам делать, чтобы жить? Ответ на него произнес Сам Жизнодавец и Бог: «ЕСЛИ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ, СОБЛЮДИ ЗАПОВЕДИ» (Матфея 19:17). Итак, в соблюдении заповедей жизнь вечная. А заповеди заключаются в любви к Богу и ближнему 1 . Испытывай каждый человек, каково твое содержимое, - т.е., что находится в душе твоей, какие помышления, чувства, намерения, добрые или лукавые стремления - порывы, к добрым или лукавым делам - и исправляй свое содержимое 2 . 1 Св. Праведный о. Иоанн Кронштадтский. Христианская философия. 1902 г., С.Пб., стр. 206. 2 Св. Праведный о. Иоанн Кронштадтский. Путь к Богу. 1905 г., С.Пб., стр. 280. Митрополит Антоний (Храповицкий), в своем сочинении «Исповедь» пишет так: Вести борьбу только с грехами, обнаружившимися в поступках, было бы так же безуспешно, как срезывать появляющуюся на огороде сорную траву вместо того, чтобы вырывать ее с корнем и выбрасывать. Грехи являются неизбежным произрастанием своих корней, т.е. страстей души. Духовные пастыри должны ..... пояснять верующим, что борьба их должна вестись против самой страсти, против греховнаго расположения, а ограничиваться покаянием в отдельных греховных поступках далеко не достаточно. Точно так же невозможно успокаивать себя тем, что я сравнительно мало допускаю греховных поступков: необходимо воспитывать в себе постоянные благие склонности и расположения, в чем и заключается христианское совершенство или спасение 3 . |
| последнее сочинение, стр. 279–287). Верный своему логическому методу, характерному для всех философских работ его и его школы, проф. А. И. Введенский в начале подлежащего §-а определяет понятие «мистицизм» 2 . „Мистицизмом» он называет „убеждение в объективном значении мистического восприятия в том, что оно прямо, непосредственно показывает нам объективное, иначе – транссубъективное, бытие». Что же касается мистического восприятия, то оно, по его словам, „может быть охарактеризовано, как такое душевное переживание, при котором мы (т. е. испытывающий его) чувствуем своё внутреннее единство с Богом, т. е. „мистическое восприятие состоит в переживании невольной и неустранимой уверенности в присутствии Бога в нас, совершенно такой же по своему характеру, как и наша уверенность в том, что сейчас (пока мы смотрим на бумагу, где напечатаны все эти слова) перед нами находится белизна, ибо об эти уверенности одинаково невольны и неустранимы; в обеих даётся не вывод из ощущения, а самое содержание ощущения и, наконец, знание и там и тут является одинаково непосредственным, с тем, однако, отличием, что в мистическом восприятии знание сопровождается чувством единства с предметом знания – с Богом, а во втором нет ничего похожего на наше единство с ощущаемой белизной» (стр. 279–280).Затем автор формулирует свои возражения против мистики и мистицизма так: 1) „Мистика – мистициста, т. е. человека не только признающего, но и лично переживающего мистические восприятия, сбивает с толку ошибочное отождествление понятия знания с чисто-психологическим понятием сильной и твёрдой уверенности: он пропитан сильной и непоколебимой уверенностью, что созерцает не только своё субъективное 3 переживание, называемое мистическим восприятием, но и Самого объективно существующего Бога, и эту свою уверенность считает знанием, между тем это – лишь, мнение, нуждающееся в доказательстве. 2) Если же не доказывать, то „ни как нельзя устранить хотя бы такое сомнение: может быть, даже и есть объективно существующий предмет мистического восприятия (т. |
| 25 Vita s. Macrinae. Opera. II, 1638, p. 195. 26 Прав. пал. сб., вып. 20, стр. 140. 27 Прав. пал. сб., вып. 20, стр. 162. 28 Дмитриевский. Древн. патр. типиконы, стр. 114—213. 29 Дмитриевский. Древн. патр. типиконы, стр. 329. 30 Там же, стр. 309. 31 Дмитриевский. Euvcolo,gia, стр. 249—250. 32 Постная Триодь. СПб, 1910 г., стр. 59. Ср. Талмуд в переводе Переферковича, т. 1, 1899 г., стр. 29—30. 33 Скабалланович. Толковый типикон, вып. 2, стр. 3—15; Смирнов Ф. Богослужение апостольского времени. Тр. К. Д. Ак. 1873 г. кн.1, стр. 527—530. Duchesne. Origines du culte chrétien. Paris, 1898, p. 1—11; 45—55. 34 Жизнь и труды ап. Павла. СПб. 1887 г., стр. 94. 35 Гл. 38. 36 Жизнь Константина. Кн. IV, гл. 22. 37 Слово на Св. и спасительную Пасху. 38 Римский миссал – служба великой субботы. Ср. E. Martene. Tractatus de antiqua Ecclesiae disciplina in divinis celebrandis officiis. Lugduni, 1706, p. 416. L. Duchesne. Origines du culte chrétien, 1903, p. 251. Очевидно, такого же происхождения существующая в православной церкви традиция зажигать во вновь освященном алтаре светильники от огня, получаемого в результате раздувания углей в кадиле. 39 Maclean E. Syrian Daily offices. 274. 40 H. Alt. Christliche Kultus, II, 280. 41 Tupiko,n th j tou» Cristou» megalh,j(ekklhsi,aj Aqh,nai(1913) sel) 367&368) 42 Дмитриевский. Церковные торжества на правосл. востоке. СПб, 1909 г., ч. 1, очерк Х, стр. 5—6. 43 Савваитов. Путешест. новг. архиеп. Антония в Царьград. СПб, 1872 г., стр. 151. 44 Там же. 45 Русск. историч. библ. т. VI, стр. 794. 46 Там же. 47 История русской церкви, т. VI, стр. 114. 48 Святогробский типикон 1122 г. в последовании страстей Господа нашего Иисуса Христа, говорит: «Патриарх с архидиаконом входят в ангельское победное, сзади Святаго Краниевого места, берет честный крест оттуда и несет его привязанным на плечах своих. Архидиакон обвязывает орарем выю его и влечет его во святую темницу и остается в ней патриарх» (Дмитриевский. Богосл. страстн. и пасх. седм., стр. 145). Вот нажало первому из этих обрядов. Начало второму – в троекратном обхождении кувуклия с каждением и пением нарочитых псалмов (см. выше, стр. 12 и 13), сохранившееся и в современном обряде св. огня с заменой нарочитых псалмов упомянутой стихирой (см. выше, стр. 2). |
| 100–102. 108. 110. 236–268). Патриарх есть духовный отец и владыка царя по церковным делам (стр. 24. 28). Однако же царь занимает высокое положение в отношении церкви и церковного управления. Он есть поборник благочестия и церковного порядка (48. 54), охранитель прав и преимуществ церкви (стр. 82), поборник и защитник церкви (268. 276), блюститель божественных законов и правил (268). В виду этого патриарх делает свои распоряжения по отношении в русской церкви после предварительного соглашения с царем (стр. 48. 54. 68. 82. 266–268. 280). В некоторых делах, именно в определении иерархической градации епископий и в определении границе митрополий и епископий преимущественное влияние принадлежало византийскому царю. Поэтому и русские князья по такого рода делам обращались к Константинопольскому царю, а он отвечал грамотами. Но и царь в таких делах делал свои распоряжения по соглашению с патриархом и его Синодом (стр. 16–20. 22–24. 26–40. 272). 39. Источники церковного права местно-русского происхождения Соборных постановлений из древнего периода русской церкви сохранилось очень немного. Почти единственный пример этого мы видим в постановлениях Владимирского собора 1274 года. Собор этот был созван для постановления Владимирского епископа Серапиона. Председатель собора митрополит Кирилл II воспользовался этим удобным случаем, чтобы обратить внимание собравшихся епископов на разные неустройства в русской церкви, происшедшие от разных причин – от нерадения священников, невнимания епископов, от нашествия варваров на русскую землю и наконец от малоизвестности церковных правил. Чтобы уничтожить последнее неблагоприятное обстоятельство, митрополит Кирилл II еще за несколько лет до собора обратился к Болгарскому владетелю Святиславу с просьбой выслать экземпляр употреблявшейся там Кормчей и получил список ее, содержащий правила по краткому тексту и с толкованиями Аристина. Предъявивши этот экземпляр Кормчей собору епископов, митрополит Кирилл II рекомендовал епископам списать копии с него и руководствоваться церковными правилами на практике, выставлял на вид, что после этого уже нельзя будет епископам и священникам ссылаться на неизвестность церковных правил. |
| Примером посланий Святительских к духовенству может служить поучение к попам, приписываемое Митрополиту Кириллу 15 . В одной из рукописей, принадлежащих Библиотеке Московской Духовной Академии, между поучениями на разные дни недели, помещено поучение от Пастыря всему народу , где Наставник, указывая на тяжкие времена свои 16 , говорит: «сего ради пишу вам вмале всему великому Божию Священству, чтобы есте о всем держали по достоинству чина великого Божия Священства.» И после наставления о воздержености заповедует: « от сего времени писанья на каждый день предстояние бы есте имели к Богу прилежное, поюще молебен утр и вечер о здравии благородных и благочестивых Русских Князей и о поспешении христолюбивого воинства и о тишине Христианской.» Потом обращается с наставлением к мирянам, которых увещевает посещать св. церкви, творить милостыню, блюстись от всякой нечистоты, и пр., чтобы быть православными не по имени только, но и по делам. Такого же рода поучительные послания Митрополита Фотия (1407 – 1131), одно к священническому и иноческому чину о великом Божием Священстве, другое к Настоятелю и инокам Печерскаго Монастыря 17 . К числу таких посланий должно отнести и Слово Св. Петра, – драгоценный памятник его пастырской попечительности о стаде Христовом. Представляем сие послание благочестивому вниманию читателей 18 . 2 Житие Святителя Петра. Оно написано одним из приемником Св. Петра, Митрополитом Киприаном, в прославлении памяти Святого н в благодарность за избавление от напастей и болезней, претерпленных нм в Константинополе. Помещено в Степенной Книге Ч. I. стр. 410 – 424. 3 Здесь поставлен, им Давид, Архиепископ Новгородский, 5 июня 1309 г Новгородская первая летопись стр. 69. 5 Время Собора определяется; 1, тем, что в сем деле принимал участие Патриарх Афанасий, который управлял Константинопольскою Церковью с 1304 года по 1310 или 1311 год; 2, тем, что, по замечанию жизнеописателя Св. Петра на Соборе присутствовали Епископы Ростовский Симеон и «преподобный Прохор, игумене тогда сый». Но Симеон в 1311 году отказался от престола, и в тоже время возведен на его место Прохор. Итак Собор должен быть не позже 1311 года. Правда, Киприан замечает, что на сем Соборе не присутствовал Великий Князь Михаил, поскольку был в то время в Орде. А в Орду Михаил отправился в 1313 году и пробыл там до 1315 года. Но или жизнеописатель имел введу другое путешествие Михаила, не известное по летописям, или указал сию причину уклонения Михайлова от участии в Соборе только по догадке. Андрей в 1315 г. оставил свой престол и скончался в 1323 году. История Государства Российского Т. IV. пр. 247 и 280 |
| Нам представляется мало вероятным предположение, что существовало два греческих оригинала «Послания» — одно, адресованное в Новгород, и другое во Псков. Едва ли патриарх Нил стал бы посылать в эти города два абсолютно идентичных послания (кроме того, обращаясь к пастве новгородского архиепископа, Нил тем самым и без того включал в число своих адресатов псковичей, подчиненных этому архиепископу). Заметим, что и в следующем памятнике, направленном против стригольников (в «Поучении Стефана», см. ниже, стр. 236—237, пр. 1—3), вступительная часть, представляющая собой явную фальсификацию конца XV—haчaлa XVI в., искажает имя автора памятника и превращает этот памятник в послание, направленное в частности во Псков. Нам представляется, что и в «Послании» Нила изменение имени автора и адреса «Послания» в русских списках является тенденциозной заменой. Из других отступлений от греческого оригинала отметим: исключение упоминания об Арии, читающегося в реческом тексте, при перечислении «прочих ересей» (посланных дьяволом), предшествующих стригольничеству, а также добавление в русском тексте концовки (начиная со слов «его же буди всемь нам получити милость»). Мы публикуем «Послание патриарха» по списку ГИМ, Синод. 562 (С) с необходимыми исправлениями и важнейшими разночтениями по хронографическому списку (Синод. 280 (X). В издании РИБ А. С. Павлов внес в текст ряд исправлений, опираясь на греческий текст «Послания» Нила. Нам такое широкое привлечение греческого текста не представляется правомерным именно потому, что в русском тексте мы можем видеть особую редакцию «Послания патриарха», кроме того, исправления Павлова иногда существенно искажали текст. Мы привлекаем греческий оригинал только один раз — в случае явного искажения текста (см. стр. 233, прим. 4). Примечания Л. В. Черепнин. Русские феодальные архивы, ч. 2. М., 1951, стр. 20—22. Там же, стр. 23. При работе над сборником Синод. 562 мы пользовались неизданным описанием этого сборника, сделанным А. Д. Седельниковым. Синод. |
| 84 . – 1896. Отчет о деятельности Русск. арх. инст. в Константинополе за 1896 г. (ИАН, V сер., т. VI, 1897, 5, стр. 435–482; ИКИ, II, 1897, стр. 1–44). 85 . – 1896. Восточная и Западная империи в IV и V веках. (Речь в торж. собрании Русск. арх. инст. в Константинополе 26 февраля 1896 г.; главные положения речи в ИАН, 1897, май, т. VI, 5, стр. 437–440; она же вошла в состав главы V «Истории византийской империи», т. I). 86 . – 1896. О древнейшем рукописном Евангелии. (Доклад в Русск. арх. инст. в Константинополе). 87 . – 1897. Научные результаты экскурсий, предпринятых летом 1896 г. (Доклад там же. Об этих экскурсиях в М. Азию, Болгарию и Палестину в ИКИ, II, 1897, стр. 11–37). 88 . – 1897. Делопроизводство по обвинению Иоанна Итала в ереси. (ИКИ, II, стр. 1–66). Рецензия И. И. Соколова (ВВ, У, 1898, стр. 280–282). 89 . – 1897. Рецензия на соч. К. Крумбахера, «Gesch. der byzant. Literatur», 2 Aufl., München, 1897. (Lit. Centralblatt, 28, S. 912–914). 90 . – 1897. Хроника. I. История виз. литературы. II. Новооткрытая географ, карта Палестины. III. Вновь найденная куфич. надпись в Иерусалиме. IV. Библиотека Александрийской патриархии. У. Описание греч. р-си, принадлежащей митрополиту Амасийскому. VII. Надпись из Конии. VIII. Потребник Моек, печати. (ИКИ, II, 1–5, 7–8, стр. 1–12, 23–26). 91 . – 1897. Византийская эпическая поэма. (Разбор соч. G. Schlumberger, «L’épopée byzantine à la fin du X-e siècle», Paris, 1896). (Русск. мысль, 9, сентябрь, стр. 67–75). 92 . – 1897. О военном устройстве в Византии (τγμα и θμα). (Сообщение). (Труды VIII археол. съезда в Москве, т. IV, Москва, стр. 169–170). См. ниже 113. 93 . – 1897. Древний Константинополь и его население. (Доклад в Русск. арх. инст. в Константинополе в 1897 г.). (ИКИ, III, стр. 198). 94 . – 1897. Вновь найденная греческая надпись о границах между греками и болгарами при Симеоне. (Доклад в Русск. арх. инст. в Константинополе и в Моек. арх. общ.). См. ниже 101. 95 . – 1898. Новая редакция в отрывке сочинения Константина Порфирородного De Cer. (Доклад в Русск. арх. общ.). См. ниже 99. |
| Но вот тут-то мы и встречаемся с прямо противоположными принципиальными воззрениями проф. Бердникова, навеянными ему выше указанным недоразумением смысла наших слов о восприемничестве, как институте обычного церковного права. Увидав в этих словах намёк на светское, мирское, а не церковное происхождение восприемничества, наш почтенный критик нашёл тут побуждение убеждать нас в том, в чём мы не сомневаемся, именно что «восприемничество при крещении вызвано к жизни потребностями церкви и есть институт чисто церковный» (стр. 277). Но доводы, представленные проф. Бердниковым в доказательство этой бесспорной истины, как-то незаметно, благодаря всё тому же недоразумению, привели его к весьма спорному результату – к полному отрицанию аналогии между восприемничеством (точнее, воспринятием от крещения) и плотским рождением. Выражено это отрицание в такой форме «по всегдашнему учению православной церкви восприемник называется духовным отцом новокрещенного не в смысле «родителя» хотя бы и духовного, а в смысле доверенного от церкви руководителя его в вере и жизни христианской» (стр. 280, ср. 283). Что такое «духовный отец не в смысле духовного родителя», – этого мы не понимаем и в приведенных проф. Бердниковым фактах церковного учения о восприемничестве не находим ни малейшего указания на то, чтобы церковь полагала какое-либо различие в логическом смысле выражений: духовный отец и духовный родитель и давая восприемнику первое название, решительно отказывала ему во втором. Со своей стороны проф. Бердников, в виде принципиального основания для такого отказа, приводит следующее догматическое (в богословском смысле) положение: « церковь сама рождает своих духовных чад посредством благодатной силы в таинстве крещения, а восприемникам поручает их для руководства в духовной жизни» (там же). Совершенно справедливо; только мы опять не понимаем, каким образом из этого догматического положения объясняется происхождение и внутренний смысл института всоприемничества а почему между восприемниками и воспринятыми сама же церковь установляет отношение, аналогичное с отношением родителей и детей. |
| 138 Maklean, E. Syrian Daily offices, 274. 139 Alt, цит. соч., 280. 140 Goar, Εχολγιον , 1730, p. 291. 141 Ignis ille splendens... significat ignem Spiritus Sancti aquis secreto immixturn. Flammae vero baptismum figurant; Ефрем Сирин в гимне на Богоявление. — Lamy, S. Ephraemi S. hymni et sermones, 1,1882, p. 78. 142 Дмитриевской, описание, 192. 143 Martene, цит. соч., 413. 144 Дмитриевский, цит. изд., 133, ср.192 145 Дмитриевский, цит. изд., 131. 146 Corpus script. eccles. latin. Vindob. 38, p.89. 147 Дмитриевский, цит. изд., 126. 148 Alt, цит. соч., 279; A. Lewis, A. Palestinian Syriac Lectionary, 1897, CXXXV: PL 85, cd. 407,454. 149 Maclean, цит. соч., 273. 150 κουεν ρτως του συγγραφως Μωσως λγοντος — и следует выдержка из Иова 42,7—8. PG. 86,2, col. 1993. 151 Maclean, 271. 152 Этот период продолжался до половины IV-ro, или до V-ro века. Формами песнопений в течение его были псалмы, гимны и песни (Еф.5:19). О существовании таких песнопений свидетельствует анонимный автор опровержения ереси Артемона, приведенного в выдержках в V, 28 истории Евсевия: «сколько в древности написано верующими братиями псалмов и nechonehiй ( ψαλμο и δα ), которые Христа нарицают Словом Божиим и прославляют Его Божество (русск. пер. I, 1848, стр. 315)». Отцы Антиохийского собора (ок. 268 г.) против Павла Самосатского в своем послании писали о последнем: «песнопения ( ψαλμος ) во славу Господа нашего Иисуса Христа он вывел из употребления, говоря, что они суть произведения позднейшие и позднейших лиц: напротив, среди церкви на великую Пасху, приказывал петь в честь самому себе, и для того назначил женщин, которых слушая, нельзя было не содрогаться (Там же, VII, 30; стр. 451)». В сообщении Филона о терапевтах, в которых Евсевий видит христиан (II, 17; 90), тоже говорится о составлявшихся ими вновь песнях и гимнах ( ασματα και μνοι ). Все эти древне-христианские псалмы, гимны и песни, вероятно, были подражаниями библейским псалмам и песням (1 Кор. 14:26). Такие подражания, как показывает пример т. н. псалмов Соломона и проч., существовали уже и у евреев. Несколько подобных христианских песнопений приведено в Апокалипсисе (Апок. 15:3—4, 4:11): они составлены из фраз, взятых из различных мест Св. Писания. Наиболее крупным произведением такого рода является утренний гимн — Слава в вышних Богу, записанный уже в VII, 47 Апостольских Постановлений (W. Christ et M. Paranikas, Anthologia graeca, 1871, XIX). |
| 47-го псалма и опуская находящиеся между ними слова «Боже, милость твою посреде», как такие, в передаче которых нет разности в переводах. 37 Field. Orgenis Hexapla к указ. стиху псалма. 38 Наприм. при объяснении 27-го ст. псалма 117-го (стр. 364). 39 Говорим так, имея в виду трудность объяснить надлежащим образом цель голословных ссылок святителя на еврейский текст в каждом отдельном месте. 40 Доказательством того, что эти беседы не назначались для домашнего только чтения, а произнесены были в храме, служат, как заключения толкований на отдельные псалмы, свойственные церковной проповеди (см., напр., 36, 48 и мн. др. страницы), так и многие выражения в самом толковании, с которыми святитель мог обращаться только к слушателям, а не читателям. Например: «Слушайте же внимательно»... (стр. 59—60). «Послушайте же вы, которые ленитесь подавать милостыню» (стр. 167). «Недавно, когда я беседовал с вами о Мельхиседеке, вы удивлялись продолжительности моей речи, а я удивлялся вашему усердию к слушанию и благоразумию»... (стр. 150—151). См. подобные же обращения на стр. 258, 280, 453, 477 и др. Сближение христиан с иудеями в Антиохии было настолько значительно, что некоторые из христиан посещали иудейские синагоги и участвовали в иудейских праздниках, за что обличал их Златоуст в беседах против иудеев (Твор. Златоуста т. I стр. 636 и далее). «Эти христиане при посещении синагог, говорится в Патрологии Миня (Т. LV. Praf. p. 13—14), слушали, без сомнения иудеев, говорящих по-еврейски и, вероятно, понимали этот язык». А если слушатели бесед на псалмы понимали еврейский язык, если «некоторые из них желали даже слышать еврейские речения», по выражению издателей этих бесед (Патрология Миня там же), то это ведет естественно к заключению, что и сам Златоуст, как уроженец и долгое время житель Антиохии, знал более или менее этот язык, хотя и не в совершенстве, почему при объяснении еврейских слов говорил не от своего имени, а от лица «хорошо знающих» этот язык (Твор. Златоуста, т. |
|
|
