| Икония – Павла и Варнаву ожидали подобные, как в Антиохии, результаты. Многие уверовали, но город разделился. Когда оппозиция усилилась, Апостолы ушли. Ликаонские города Листра и Дервия – проповедь Павла сопровождалась исцелением человека, хромого от рождения. Люди подумали, что к ним явились боги. Варнаву они приняли за Зевса, а Павла – за Ермия , так как он главенствовал в слове. Братья с негодованием опровергли это. Впоследствии иудеи из Антиохии и Иконии убедили народ, что Павел и Варнава ничему хорошему не учили. Павла побили камнями и бросили за городом, считая умершим. Но он встал и пошёл с Варнавой в Дер- вию, проповедуя и приобретая в этом городе учеников. 8. Обратный путь, Деяния 14:21–25 Несмотря на гонения, Апостолы вновь вернулись в Листру, Иконию и Антиохию Писидийскую, чтобы ободрить и утвердить верующих и поставить служителей. Они прошли через Памфилию в Пергию и отплыли из Атталии, возвращаясь в Антиохию Сирийскую, откуда и начинали своё путешествие. Всего 1-е миссионерское путешествие длилось больше двух лет (45–47 гг.). 9. Антиохия Сирийская, Деяния 14:26–28 В Антиохии братья «рассказали всё, что сотворил Бог с ними и как Он открыл дверь веры язычникам» (14:27). Они оставались, служа «там немалое время», приблизительно около двух лет (48–49 гг.). 10. Иерусалимский собор и возвращение в Антиохию, Деяния 15:1–29 ; Галатам 2:1–16, 49 год Некоторые иудеи пришли в Антиохию и настаивали на обрезании верующих из язычников. Павел и Варнава возглавили делегацию в Иерусалим (включавшую Тита, Тал. 2:3), поведав о великих делах, которые Бог совершал среди язычников без обрезания (15:12). Пётр, Иаков и Иоанн подтвердили, что Бог составлял из язычников «народ во имя Своё» (15:14; Гал. 2:19 ), и что обрезание не требуется. Павел, Варнава и Сила были посланы в Антиохию подтвердить хорошую новость. Вскоре туда прибью Пётр, но Павел обличил его за лицемерие в вопросе взаимоотношений верующих из евреев и язычников ( Гал. 2:11–16 ). Даже Варнава увлёкся этим и отошёл от Павла. |
| Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4) а) иудеохристиане рассеяния б) палестинские иудеохристиане в) римские языкохристиане Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание) а) гонения и скорби б) колебание в вере во Христа в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2) Вопрос авторства Послания к евреям Постановка вопроса а) стилистические особенности Послания к евреям б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям а) объяснение Пантена (см. Приложение 3) б) Климент Александрийский и Ориген ( Евсевий Кесарийский . Церковная История. VI.14. 1–4; 11–14) в) различные мнения современных библеистов (см. Приложение 4) Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета Связь этого вопроса с вопросом авторства Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне а) между Рим и 1 Кор (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р. X.) б) между 2 Фес и 1 Тим, т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина , т. 7) в) после Флм (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие Пророки и ангелы в Ветхом Завете Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1– 2) 60 а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков б) дробность и неполнота откровения через пророков (1. 1–2) в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Тал 3. 19 и Деян. 7. 53 ) г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр 2. 7, 9 )? д) сравнить Евр 2. 7, 9 с учением о кенозисе Флп 2 Значение Моисея законодателя Христос выше Моисея (3. 1–6) Христос – Творец; Моисей – творение; |
| 123 Это Усов выдумывает из своей головы, потому что из притчи ни в каком случае нельзя вывести такого заключения, какое делает Усов, а именно, что рассказываемое в притче событие случится при Никоне, т.е. спустя более 1600 лет после вознесения Христова; тогда как в притче ясно сказано, что «человек добра рода», т.е. Христос, дав Своим рабам таланты ( Мф. 25:14 ), тотчас же ушёл ( Мф. 25:15 ; Лук. 19:14; 10:35 ), т.е. вознёсся на небо, а рабы пошли исполнять данное им поручение. «Шед же, сказано, приемый пять талант, дала в них» ( Мф. 25:16 ). «Такоже и иже два» ( Мф. 25:17 ). «Приемый же един, шед вкопа (его) в землю и скры сребро господина своего». ( Мф. 25:18 ). Значит, как деятельность первых двух, так и бездеятельность последнего началась сейчас, т.е. с самого начала существования церкви Христовой, и будет продолжаться до 2-го Христова пришествия, когда «человек добра рода», приняв царство, возвратится и произведёт суд над рабами. Так. обр. если согласиться с Усовым, что под последним рабом разумеется епископский чин, то придётся признать, то епископский чин бездействует в полном своём составе, потому что бездействует с начала и будет бездействовать до конца, когда у него возьмётся талант, а он будет ввержен во тьму кромешную ( Мф. 25:28–30 ). 124 Вот для такого-то вывода Усову и нужно было сделанное Феофилактом перечисление чинов иерархии в обратном порядке. Но Усов при этом не принял во внимание во 1-х того, что такой порядок перечисления чинов иерархии не соответствует притче, т.е. словам Христовым; во 2-х того, что тот же Феофилакт в толковании притчи о талантах у св. Матфея, этих же рабов перечисляет по порядку старшинства: «раби же суть, говорит он, иже слова службу прияша, якоже суть архиереи, священники и диакони, и дары духовныя приемши, ови убо большее (по Усову диакон), ови же мнее (по Усову епископ), каждо противно силе своей». (Благов. Мф. 199 об.); в 3-х главным образом того, что такое его лжетолкование сей притчи, ниспровергает всё в церкви Христовой так как в ней при бездействии епископов не будет ни священников, ни диаконов, ни тайн и вообще ничего. Да согласится с этим нельзя ещё и потому, что получится масса несообразностей. Напр. если дьякон есть первый чин, священник – второй, а епископ – третий, то выйдет, что диакон получил 5 тал. и приобрёл на них ещё 5 тал., а епископ получил один, да и тот зарыл в землю, не приобретя на него ни полушки, так как ни какой купли не производил. Таким образом выходит, что епископы: Игнатий, Николай, Василий, Григорий, Иоан Злат. и тысячи других, как зарывшие свой талант с самого начала и бездействовавшие до конца, будут ввержены во тьму кромешную. Так выходит по Усовскому толкованию. |
| Часть 3-я. Образ Пастыря по Ап. Павлу Архиепископ Афанасий (Кудюк) Пастырское служение апостолов должно быть идеалом в пастырском служении каждого истинного пастыря Православной Церкви Христовой. Апостолы горели любовью к своему святому служению и к Тому, Кто призвал их на это служение. Эта любовь ко Христу и пастырскому служению воодушевляла их на такие подвиги, которые, казалось бы, превышали силы человеческие. Книга Деяний св. апостолов и апостольские Послания говорят нам об этих великих пастырских подвигах св. апостолов, в частности, ал. Павла. На пути их пастырского служения стояло много весьма серьезных и разнообразных препятствий: и презрение образованного языческого мира, и косность религиозно-бытовых традиций еврейского народа, низкий моральный уровень языческих народов и, вообще, — злонамеренность и ухищрения врагов христианства. Но все это преодолевалось в их служении явлением " духа и силы " (1-е Кор. 2:4). Просвещая и наставляя верующих, апостолы призывали их к развитию в себе внутренней, духовно-сознательной, благодатной жизни, жизни во Христе и со Христом (2-Кор. 13:5;Гал. 2:20). Тайна апостольской любви к людям заключалась в их любви ко Христу, в их непреодолимом желании, чтобы во всех " изобразился Христос " (Тал. 4:19). Являясь в своей жизни и деятельности осуществлением высших начал христианской нравственности, апостолы были в полном смысле " светом для мира " (Мф. 5:14), " всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых " (1-е Кор. 9:22). Апостолы своей жизнью показали нам пример, каков должен быть пастырь Церкви Христовой; они засвидетельствовали перед миром величие и спасительность пастырского служения. В своих же Посланиях, наряду с изложением сущности христианского учения, они преподали, хотя и не многочисленные, но живоносные, благодатные наставления о величии и святости пастырского служения. Остановим внимание на прощальной беседе ап. Павла с ефесскими пастырями (Деян. 20:17-38) и на его пастырских Посланиях к Тимофею и Титу. Отдавая должную похвалу ап. |
| Например, στν οκος παρ τν θλασσαν может означать «существует дому моря». Но также возможно и значение «дом находится у моря». Экзегетика 1 . Обычно имперфект описывает действие, протекавшее в прошлом ( продолженный, описательный имперфект ). δδασκεν τος μαθητς ατο (Μκ. 9:31). Он учил учеников Своих. 2 . Имперфект также может подчёркивать начало осуществления действия ( начинательный, ингрессивный имперфект ). Для передачи данного значения переводчики могут добавить, например, слово «начинать». γγελοι προσλθον κα διηκνουν ατ (Μφ. 4:11). Ангелы приступили и начали служить Ему. 3 . Некоторые продолжающиеся действия совершаются не непрерывно, но время от времени ( многократный имперфект ). χρα... ρχετο πρς ατν ( Лк. 18:3 ). Вдова приходила к нему. ρχοντο πρς ατν κα λεγον χαρε ( Ин. 19:3 ). Они подходили к Нему и вновь и вновь говорили: «Привет». 4 . Другие действия могут происходить регулярно ( имперфект обыкновения ). κατ δ ορτν πλυεν ατος να δσμιον (Μκ. 15:6). На праздник же отпускал он им одного узника. 5 . Имперфект также может описывать то, что некто желал осуществить ( имперфект намерения ), пытался осуществить ( имперфект попытки ) или почти осуществил ( имперфект тенденции ). Часто трудно отличить одну из этих трёх категорий от других, и, как всегда, на помощь приходит контекст. ηχμην γρ νθεμα εναι ατς γ ( Рим. 9:3 ). Ибо я сам желал бы быть проклятым. δωκον τν κκλησαν το θεο κα πρθουν ατν (Тал. 1:13). Я гнал Церковь Божию и пытался уничтожить её. δ ’Ιωννης διεκλυεν ατν (Μφ. 3:14). Иоанн же удерживал Его. 310 Наименование «имперфект», буквально означающее «несовершенный», связано с основным значением данного времени, поскольку оно описывает продолженное действие в прошлом, ничего не говоря о том, завершено было действие или нет. Так что «несовершенство» связано с отсутствием информации о завершённости действия. 311 Точнее, «он/она/оно развязывал[а, о]». В русском языке, в отличие от греческого, глагол прошедшего времени выражает род. В парадигмах здесь и далее мы для краткости ограничиваемся мужским родом. |
| 6 Дмитриевский А. [А.] Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. II: Εχολγια. К., 1901. С. 313 (прим.). Аналогичный состав диптиха при патриаршем служении, причём не только в Константинополе, засвидетельствован и в др. источниках: Taft. The Diptychs. Р. 149. 7 Hofmann G. (ed.) Orienmalium documenta minora. R., 1953. Р. 49–50. (Concilium Florentinum documenta et scriptores, ser. А. Vol. III, fasc. III). Подробнее см.: Тал. The Diptychs. Р. 134–137. 9 Там же. С. 44–45. Можно предположить, что эта формула представляет собой контаминацию двух вариантов поминовения на возгласе ν πρτοις μνσθητι, Κριε·, о которых шла речь выше. 11 Поэтому вряд ли случайно, что аналогичное чтение содержится и в древнейшей (среднеболгарской) части Служебника ГИМ, Хлуд. 117, XIII в., который также сохранил некоторые черты древнейших славянских переводов византийских литургических книг. См.: Желтов М., Диак. Чин Божественной литургии в древнейших (XI–XIV вв.) славянских Служебниках//Богословские труды. М., 2007. Сб. 41. С. 344. 12 См. устав архиерейской литургии, составленный архиепископом Новгородским и затем митрополитом Московским святителем Макарием (Желтов М., свящ. Чин архиерейской литургии в Русской Церкви в середине XVI века: свидетельство Великих Миней-Четьих свт. Макария, митрополита Московского//Сретенский сборник. М., 2016. Вып. 6. С. 141–178). Кого именно поминал на возгласе «В первых...» сам митрополит, неясно. 13 См., например, рукопись БАН, 21.4. 13, XVI в. Л. 25 об. Не вполне ясно, распространялось ли указание о поминовении «Вселенского», то есть Константинопольского, патриарха только на митрополита или же на всех архиереев. 14 До 1-й половины XVII в. включительно в русской традиции архиерею предписывалось тайно вычитать в храме во время часов полный чин проскомидии, пока в алтаре священник совершал саму проскомидию. 16 См.: Taft R. F. [А History of the Liturgy of St. John Chrysostom, vol. II:] The Great Entrance. R., 1975. Р. 227–234. (Orientalia Christiana Analecta; 200). |
| В Евангелии от Луки 16: 19–31 рассказывается история, подтверждающая, что сознательное существование не прекращается для человека даже после его смерти. Это повесть о богаче и о нищем по имени Лазарь. При жизни Лазарь верил в Бога, поэтому после своей физической смерти он пребывал в состоянии осознанного блаженства. Богач же, отказавшийся от Бога при жизни, после смерти испытывал осознанные адские муки. При этом он не только был в сознании, но и сохранил память о своей земной жизни. Помня о своих пятерых братьях, он просил Авраама, чтобы тот послал Лазаря предупредить их об этом месте мучений. Из этого отрывка видно, что все люди, и спасенные и не спасенные, после своей физической смерти пребывают в сознании. И хотя «Свидетели Иеговы» часто указывают на те или иные места в Ветхом Завете, чтобы подтвердить их учение о сне души, на самом деле нигде в Библии такой идеи нет. Апостол Павел говорил, что между нынешней и грядущей жизнью нет никакой паузы. Он тал, что сразу после своей смерти немедленно окажется с Господом Иисусом Христом: «То мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» ( 2Кор.5:8 ). В 1 Послании к Фессалоникийцам 4:14 он решительно утверждает, что пока тела верующих ожидают в могиле всеобщего воскресения, души их отнюдь не находятся в бессознательном состоянии. Это видно даже из «Нового всемирного перевода»: – «Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и усопших (в смерть) в Иисусе Бог приведет с Ним». Заметьте, что хотя тела верующих и находятся в могиле, их настоящие личности – души и духи – пребывают с Христом и вернутся вместе с Ним при Его явлении. По втором пришествии Христа тела умерших верующих восстанут из могил и воссоединятся со своими душами и духами. Если же предположить, что после смерти верующие остаются в могилах в бессознательном состоянии, то как тогда Бог может привести их с Собой? Слово Божье учит, что хотя тело умершего и остается после его смерти в могиле, его душа и дух пребывают с Христом, а душа и дух неверующего испытывают адские муки. |
| Далее в 12 главе описывается наступление голода в земле обетованной и путешествие Авраама в Египет, опасность для патриарха из за Сары, которой прельстился фараон, а также вразумление последнего Богу и благополучное оставление Авраамом Египта. Разлучение Авраама с Лотом (Быт 13) После возвращения из Египта, Авраам поселился на Юге земли обетованной, а потом около Вефиля (2–4) между пастухами Авраама и Лота, возникли распри из за пастбищ для скота (5–7). Авраама предложил Лоту отделиться от него (8–9). Затем Лот поселился около Иордана, близ города Содома и Гоморры (10–13). Бог и третий раз явился Аврааму и изрек ему обетования не только наследования земли его потомством, но и многочисленности последнего «яко песок земной» (16 ст.). Ближайшим значением обетования это указывало на происхождение от Авраама израильтян, измаильтян, мадианитян и других. Духовно- таинственный же смысл обетования изъясняет апостол Павел (Тал. 3:7, Рим. 9:6–7), указывая, что верующие во Христа Спасителя и являются истинным семенем Авраама и наследниками обетовании, данных патриарху. Таким образом, верующие, чада новозаветной Церкви и являются обетованным Аврааму потомством, многочисленным, как песок земной. Они-то и последуют в Церковь Христову, имеющую существовать вечно, сначала как царство благодати, а затем, как царство славы, которому не будет конца. Встреча Авраама с Мелхиседеком (Быт 14 гл.) За 12 лет перед этим 5 городов находившихся в долине Сиддим были подчинены 4-ем Месопотамским союзным царям, во главе которых стоял Кедорлаомер, царь Еламский, и принуждены были платить дань своим победителям. Но когда на 13-й год цари Пятиградия отложились (1–4), Кедорлаомер с союзными царями сделал новое нашествие. Покорив народы, земли которых лежали ему на пути (5–7) он нанес возмутившимся царям в долине Сиддим (8–9) поражение и с добычей и пленными, среди которых находился Лот, отправился обратно (10–12). Получив известие о постигшем племянника несчастии, Авраам со своими рабами в количестве 318 человек, и союзниками хананеями погнался за победителями. Нагнав их около Дана, он неожиданным ночным нападением обратил врагов в бегство и преследовал их до Ховы (слав. Ховала) причем отнял захваченную ими добычу и племянника Лота (13–16). |
| Каждый, кто занимается спортом, знает, как важны упражнения для достижения высокого результата. Не только в спорте, но и в каждом деле немыслимо достичь совершенства без упражнений. Подобным образом должны мы усердствовать в выполнении Заповедей Божьих ради своего спасения. Разве можно преступать Заповеди Божьи?! В Десяти Заповедях выражены вечный Закон Божий и Его воля! Это нравственный порядок, которого необходимо придерживаться, чтобы достичь спасения. Мы часто слышим, что человеческий разум является высшей инстанцией, определяющей, что — добро, а что — зло. Но если взять нашу совесть, то она не только говорит, но и приказывает, что следует делать, дабы избежать зла. Совесть — это голос Божий в душе человека. Многие из нас, у кого совесть еще не притуплена, чувствуют, что действуя против нее, мы нарушаем основной порядок, отходим от нашего назначения и разрушаем наше счастье. Постоянной заботой нашей земной жизни должна быть борьба за чистоту нашей совести. На земле возможно одно счастье: внутреннее спокойствие и свободное от грехов сердце. Поэтому мы должны часто заглядывать в свое сердце, чтобы понять, на какой мы дороге — хорошей или плохой. Если на плохой, нужно немедленно возвращаться. А нормой во всем должны быть заповеди Господни, которые согласны с разумом и волей Божьей. Будем стараться жить согласно голосу совести, спокойствие которой является условием счастья земного и залогом счастья вечного. Аминь. Неделя 13я по Пятидесятнице «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все у вас да будет с любовью» ( 1 Кор.16:13-14 ). Это слова того, кто некогда преследовал Христа, кто мучил его учеников — апостола Павла. Но когда Господь призвал его идти за Ним, он оставил все и стал верным учеником Сына Божия, посвятив всю свою жизнь проповеди Евангелия. Воистину, он мог сказать о себе/ «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Тал. 2, 20). Преисполнен благодатной силы Божьей, призывает он коринфян, а с ними и всех нас, к стойкости в вере, к твердости. Почему же на первый план апостол ставит веру? Потому что она учит нас истинной жизни в Боге. Она объясняет смысл нашего существования на Земле. Она помогает видеть в другом человеке нашего брата, носящего образ и подобие Божье, учит любви. Слово Божье говорит: любовь — это жизнь, злоба и ненависть — это смерть. |
| Смерть, за которой следует воскресение (см., 1Кор.15:3–4 ; Мк. 9:31 ); Смерть, за которой следует вознесение на небеса (см., например, Флп. 2:8–9 ) или вхождение во славу (см., например, Лк. 24:26 ); Смерть, за которой следует воскресение, а за воскресением – воцарение «одесную Бога» (см., например, Рим. 8:34 ); Воскресение и вознесение используются как взаимозаменяемые понятия для описания того, что произошло с Иисусом после смерти ( Лк. 24:26 =24:46). Рассмотрев эти и другие примеры, мы не находим никаких подтверждений того, что тексты о смерти-вознесении появляются в Новом Завете раньше, а модель смерти-воскресения позже. Если здесь и можно проследить какую-то закономерность, то совершенно обратную. Тема вознесения возникает как интерпретация воскресения. Модель смерти-воскресения появляется в более ранних трудах Павла, причем часто – в отрывках, очень похожих на цитаты из каких-то ходячих формулировок (см. 1Фес. 1:10 ; 1Кор.15:3–4 ; Тал. 1:1; Рим. 10:9 ); модель смерти-вознесения появляется в более поздних книгах (см., например, Лк. 24:26 ), а также в одном из поздних Павловых посланий ( Флп. 2:8–9 ). Тему вознесения развивает Иоанн, пишущий, разумеется, уже в конце первого века. Сын Человеческий, сошедший на землю благодаря воплощению, снова восходит к Отцу, «вознесясь» на кресте. Таким образом, распятие становится не только физическим подъемом вверх, но и божественным вознесением Христа ( Ин. 3:14; 6:62; 8:28; 12:32–33 ). Модель «смерть, ведущая к вознесению», фактически исчезает; Иоанн говорит о том, что сама смерть и стала вознесением Христа и Его путем к Отцу. Тем не менее, четвертый евангелист не отказывается от модели смерти-воскресения-вознесения (через восшествие на небеса). Когда Христос встречается с Марией Магдалиной, Евангелие изображает Его как воскресшего из мертвых и находящегося на пути к Отцу ( Ин. 20:17 ). И далее, разговаривая с группой учеников, Он возносится ( Ин. 20:19–23 ). У Иоанна были весьма основательные причины не изображать восхождение Иисуса на небеса в момент крестной смерти. Это напоминало бы докетическое мнение о том, что лишь дух Иисуса взошел на небо, а Его тело осталось на кресте. Такое восхождение духа Иисуса противоречило бы словам самого Иоанна: «Слово стало Плотью» ( Ин. 1:14 ). Возможно, концепцию Иоанна лучше всего описать так: вознесение, предполагавшее, что Иисус будет поднят на кресте, осуществилось в реальности как воскресение и восшествие на небеса 102 . |
|
|
