| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Базилика св. Тита в Гортине (Крит). VI или нач. VII в. Высшей адм. властью является епархиальный Синод критских епископов. При Синоде образованы комиссии: по делам клира и богослужению, монастырская, по борьбе с ересями, церковного образования, по делам молодежи, по биоэтике и проблемам совр. общества, по изданию офиц. печатного органа КПЦ - ж. «Апостол Тит», по религ. туризму, по европ. программам, по вопросам благотворительности, внешнего миссионерства, служебный совет проповедников, центральный инспекционный совет учреждений по управлению монастырской собственностью и издательский отдел. Действуют синодальные суды и неправительственная органиция КПЦ «Филоксения». Церковные учебные заведения: Высшая ДА Ираклио и Православная академия Крита. О христианстве на Крите стало известно благодаря евреям-критянам, находившимся в Иерусалиме на празднике Пятидесятницы и ставшими свидетелями схождения Св. Духа на апостолов (Деян 2. 11). Ок. 64 г. на Крите сделал остановку корабль, на к-ром ап. Павла везли на суд в Рим (Деян 27. 7 - 12). Распространение христианства на Крите продолжил его ученик ап. Тит . Согласно агиографическим источникам, он происходил с этого острова и был родственником рим. наместника Крита. В Послании к Титу, написанном ок. 65 г., ап. Павел велел, чтобы тот «поставил по всем городам пресвитеров» (Тит 1. 5). Тит стал 1-м епископом на острове. Главным городом Крита в то время была Гортина , она же стала центром Критской Церкви. В VI или в нач. VII в. во имя ап. Тита здесь была построена величественная базилика. Со II в. упоминается подчиненная Гортине Кносская епископия. Число критских епископий колебалось в первые века христианства от 12 до 20, возглавлял кафедру Гортины архиепископ. Во время гонений христиан на Крите в правление рим. имп. Деция, в 251 г., пострадали 10 чел., скорее всего в нач. IV в. еще 12 чел. (см. статьи Критские мученики ), а также известно о мученической кончине сщмч. Кирилла Гортинского (ок. 304) и др. Хотя агиографические тексты именуют Кирилла архиепископом, этот сан епископы Гортины, видимо, получили позднее. Н. Томадакис отмечает, что в источниках ранневизантийского периода еще не сформировалась постоянная титулатура предстоятеля Критской Церкви («епископ Гортинский», «архиепископ Гортинский», «митрополит Критский» и т. д.) и что окончательно она установилась только в годы правления свт. Андрея Критского ( Τωμαδκης. 1987/1989. Σ. 5, 9). |
| Содержание Первая часть книги пророка Осии, прелюбодеяние Израиля (гл. I–III) Первое отделение первой части книги пророка Осии: (1, 2–2, 1) Второе отделение первой части книги пророка Осии (2, 2–23) Третье отделение первой части книги пророка Осии, гл. III Вторая часть книги пророка Осии гл. IV–XIV Первое отделение второй части книги пророка Осии. IV–VI, 3 Второе отделение второй части книги пророка Осии. VI, 4–XI, II а) Неизлечимость нравственного растления Израиля (6, 4–7, 16) б) грозный суд за отпадение от Бога (8–9, 9) в) Изначальная испорченность Израиля и погибель его царства (9, 10–77, 11) Третье отделение второй части книги пророка Осии. Вероломство Израиля и Божия верность, гл. 12–14 а) Уклонение Израиля от пути праотца своего Иакова и восприятие в себя естества ханаанского б) Глубокое падение Израиля гл. 13–74, 1 . в) Обращение Израиля и облагодатствование его (14, 2–9). Воцаренный над десятью, отложившимися от дома давидова, коленами израилевыми, Иеровоам, сын Наватов, по сказанию ( 3Цар.12:26–33 ), думал: «теперь царство может возвратиться к дому давидову, если этот народ будет ходить для принесения жертв в дом Иеговы в Иерусалим, и обратится сердце этого народа к своему господину Ровоаму, царю иудейскому и убьют меня и возвратятся к нему». И вот, чтобы религиозную пропасть между обоими царствами сделать наиболее великой и вообще религию образовать в своем царстве по своему произволу, он ввел богопротивное почитание в Израиле Иеговы под символом тельцов, таким образом нарушил основной закон завета, заключенного между Богом с одной стороны и Израилем с другой при горе Синае и совершил формальное отпадение от Иеговы, истинного Бога ( Исх. 20:4 ). Но Иеровоам, сын Наватов этим не удовольствовался, он изгнал из своего царства законных левитов, которые противились его нововведению, и избрал себе для совершения богослужения священников из массы народа, следовательно, вопреки закону ( Чис.3:6–13 ), избрал таких лиц, которые не были сынами Левия, праздник кущей своевольно перенес с седьмого месяца ( Лев.23:24 ) на восьмой ( 3Цар.12:31–32 ). |
| Вторая Книга Царств Краткий обзор главных предметов содержания Вторая книга Царств – по содержанию своему представляет единичный и цельный рассказ о Давидовом царствовании. Но, по некоторым выдающимся событиям в жизни самого царя Давида, и повествование о нем может быть раздроблено на несколько отделов. Таковых отделов, или частей, представляется во второй книге Царств – четыре. Часть первая повествует о вступительном периоде царствования Давида в Хевроне – над коленом Иудиным, до воцарения его над всем Израилем (гл. 1–5). Вторая часть излагает блестящий период царствования Давидова, до его падения (гл. 5–10). Третья часть излагает несчастия Давида, вследствие его падения, до изгнанничества его из Иерусалима (гл. 11–18). Часть четвертая излагает события по усмирении бунта Авессаломова, и по восстановлении Давида в царстве Израильском (гл. 19–24). Существенные предметы повествования по главам могут быть обозначены и изложены так: В первой части: главы I. Давид, извещаемый о смерти Саула и Ионафана. II. Междуусобная брань между домом Сауловым и Давидовым. III. Погибель Авенира от руки Иоава. IV. Погибель Иевосфея, сына Саулова. Во второй части: V. Воцарение Давида над всем Израилем, и устройство им столицы. VI. Перенесение ковчега завета Господня в Иерусалим. VII. Намерение Давида создать храм, и пророчество о славе дома его. VIII. Завоевания и победы Давида. IX. Великодушие Давида к падшему дому Саула. X. Война Аммонитская. В третьей части: XI. Падение Давида. XII. Суд Божий над Давидом, раскаяние его и взятие столицы Аммонитской. XIII. Бесчестие Фамари и насильственная смерть Аммона. XIII. Примирение Давида с Авессаломом. XV. Бунт Авессалома и удаление Давида из столицы. XVI. Уничижение Давида в изгнанничестве. XVII. Давид, преследуемый Авессаломом. XVIII. Погибель Авессалома. В четвертой части: XIX. Возвращение Давида в Иерусалим. XX. Бунт Савея. XXI. Возмездие потомкам Сауловым, и четырехкратные победы над Филистимлянами. XXII. Благодарственная песнь Давидова. XXIII. Достоинство Давида, как царя и боговдохновенного писателя, |
| Источником этого известия является «Повесть о втором браке вел. кн. Василия Ивановича» (1526), приписываемая Паисию Ярославову (Чтен. в Общ. ист. и древн. рос. 1846–1847, год 2-й, 8. Выпись о соч. второго брака и пр., 1–8), близкому к заволжским старцам. Он ссылается на мнение о том Вассиана (о нем говорится прямо, М.Грек подразумевается), что вызвало привлечение его к суду вместе с М.Греком за неправильные переводы и толкования свящ. книг, а в подтверждение незаконности развода автор приводит ответы четырех патриархов и афонских монастырей. Грамоты и сношения, о которых упоминается здесь остаются неизвестными. Сношения эти приурочиваются к посольству Ивана Борис. Колычева 1523 г. (Никон. лет. VI, 233; Карамзин, VI, 108) и, по-видимому, автор имел некоторые основания: так, им упоминается резкий отзыв о разводе иерус. патр. Марка, какой действительно был тогда. Того же взгляда держится Курбский. Хроногр. Толст. и др. (Карамзин, VI, 107, пр. 277, 343), но уже Карамзин заподозрил достоверность этой повести, однако допуская возможность неудовольствия по поводу развода (более определенно в Соч., I, 484–485, с похвалой стойкости М.Греку). По словам той же повести, затем последовал суд и М.Грек, Вассиан и их соучастники были разосланы по монастырям. Но, по имеющимся данным, Вассиан оставался нетронутым, до 1531 г. Летописи варьируют рассказ о причинах развода, то приписывая внушение его боярам (IV, 295, самый полный рассказ VI, 29–30), то говоря о насильственном действии вел. князя (ib., III, 199), то о добровольном акте, «по болезни и бездетству» Соломонии (VI, 264, VIII, 271). Указанию «Повести» следуют Филарет (М.Грек, Москвит. 1842), И.Беляев (Чтен. о яз. и словесн. М. Даниил) и др. Мы оставляем наше изложение как было в первом издании. Замеч. Макария о повести Паисия (VI, 173); Слово же М.Грека «об оставлении жен своих», относится к хотевшим идти в монахи (см. выше), что отметил еще Соловьев (V, прим. 433). В одном из сказаний даже говорится, что М.Грек писал грамоты на Афон, чтобы помешать браку (Белокуров, LXV). Прибавим, что спутники М.Грека были отпущены на Афон и в Константинополь 11 сент. 1519 г. (Никон. л., VI, 224); Горский (Твор. св. отц., 46), Карамзин (VII; пр. 373), вопреки Голубинскому (II, 681, пр. 2). |
| Содержание I. Паримия из книги Премудрости Соломоновой (III, 1–9) II. Паримия из книги Премудрости Соломоновой (IV, 7–15) III. Паримия из книги Премудрости Соломоновой (IV, 7. 16–20; V. 1–7) IV. Паримия из книги Премудрости Соломоной (V, 15–24; VI, 1–3) V. Паримия из книги Премудрости Соломоновой VI. Паримия из книги Премудрости Соломоновой Книга Премудрости Соломоновой принадлежит к числу учительных по содержанию книг Ветхозаветного писания, и почитается неканоническою, как не Боговдохновенная. Не только в надписании книга носит имя Соломона, но и в тексте книги, хотя Соломон не назван по имени, повторяются речи его о премудрости и о богатстве, с нею ему дарованном (VII, 7. 8. 11), те же самые, какие Соломон действительно говорил (3 Царств., III). Но это не значит, что Соломон есть писатель книги, носящей его имя, иначе она сохранилась бы на Еврейском языке и в каноне Еврейских книг на ряду с другими книгами Соломона. Влагая в уста Соломона свои мысли, писатель книги хотел только внушить читателю, что эти мысли вполне согласны с учением премудрого царя 1 . Книга Премудрости первоначально написана на Греческом языке. Писатель ее, полагают, был Иудей, живший вне Палестины, именно в Александрии, и усвоивший Греческий язык и Греческую образованность. Время его жизни и написания книги совпадает с временем гонения Иудеев от языческих властей, изображаемого в книге (I-II). По мнению одних, автор книги имеет в виду гонение, воздвигнутое Птоломеем Филопатором (221–204 г.), который приказал Евреям кланяться идолам и ослушников лишать прав гражданских, и однажды хотел затоптать их слонами (3 Макк. V), что однако не удалось сделать; по мнению других, в книге имеется в виду гонение Сирийского царя Антиоха Епифана. Содержанием книг служит проповедь об истинной мудрости, состоящей в истинном Боговедении и благочестии, и обличение языческого нечестия и идолопоклонства, ничего не имеющего общего с истинною мудростью. Во имя истинной мудрости проповедник ее увещевает властителей земли творить суд и правду и не допускать преследования ревнителей истинного Богопочтения и добродетели. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОАВ Моавитский саркофаг. IX в. до Р. Х. (Иорданский археологический музей, Амман) Моавитский саркофаг. IX в. до Р. Х. (Иорданский археологический музей, Амман) [В моавитских текстах ; в евр. Библии , ], название территории в Заиорданье, к востоку от Мёртвого м., и проживавшего там во II-I тыс. до Р. Х. народа. Оседлое население древнего М. концентрировалось на узкой полоске вдоль Мёртвого м.- между крутым береговым откосом и Аравийской пустыней (90 км вдоль побережья, с севера на юг, и 25 км от моря к пустыне, с запада на восток). Эта территория - по большей части холмистое плоскогорье высотой ок. 1 тыс. м над уровнем моря (1300 м над уровнем Мёртвого м.). Плоскогорье прорезано глубоким ущельем, в к-ром протекает р. Арнон (ныне Эль-Мауджиб), разделяющая сев. и юж. части М. На юге протекает еще одна крупная река с библейским названием Зеред (совр. Эль-Хаса) в ущелье Аравим, впадающая в Мёртвое м., к-рая служит естественной границей М. на юге. Сев. граница со временем менялась, города в сев. части М. в разные исторические периоды становились предметами споров. В рассказах о завоевании Заиорданья (Числ 21. 10-32; Втор 2. 26-37) библейский повествователь (VI в. до Р. Х.) многократно повторяет, что сев. граница М. проходит по р. Арнон (Числ 21. 13b; Суд 11. 18вв), а территория между реками Арнон и Яббок (ныне Эз-Зарка), ранее принадлежавшая аморейскому (хешбонскому) царю Сигону, была отвоевана Израилем. Говорится также (Числ 21. 26) о том, что Сигон отобрал эту землю у прежнего царя М. В Суд 11. 12-28 отвергаются и претензии аммонитян на эту территорию. На моавитские земли севернее Арнона претендует «Израиль» (Втор 2. 36; 3. 8; 4. 46-48; 4 Цар 10. 33), население и города этих земель включены в созданную девтерономическим автором систему «двенадцати племен Израиля» ( Weippert. 1993. S. 320): они распределяются между племенами Рувима и Гада (Числ 32. 33-38). Название некоторых из этих городов встречаются в надписи моавитского царя Меши. В списке городов сев. М. из моавитского документа упомянуты Мадаба ( ), Баал-Меон ( ), Кирьятен ( ), Атарот ( ), Кериот ( ), Нево ( ), Яхац ( ), Дивон ( ), Ароер ( ), Бет-Бамот ( ), Бецер ( ), Бет-Дивлатен ( ), Бет-Баал-Меон ( ), Хавронан ( ). |
| Четвертая Книга Царств Краткое обозрение содержания Четвертая книга Царств, обнимая собою период времени в 320 лет (от Охозии, сына Ахавова, до пленения Вавилонского, 905–585 г. до Р. X.), естественным образом разделена быть может на две части. В первой из них продолжается синхронистическая история еврейских царств, и, преимущественно, Израильского, – от преемников Ахава до плена Ассирийского (гл. 1–17). Во второй излагается одиночная история царства Иудейского, по разрушении Израильского, от времен Езекия до плена Вавилонского (гл. 18–25). Более подробное обозрение этих частей можно нредложить в следующем виде: Часть первая. Синхронистическая история Еврейских царств, преимущественно, Израильского, от преемников Ахава до плена Ассирийского (гл. 1–17). Гл. I. Охозия, сын Ахава, 9-й царь Израильский, и смерть его, по предсказанию Илии пророка. II. Взятие пророка Илии на небо, и первые чудеса Елисея: воды Иерихонские, дети Вефильские. III. Союзная война царей: 10-го Израильского (Иорама), и 4-го Иудейского (Иосафата), и Едомского против Моавитян. IV. Чудеса пророка Елисея (продолжение): вдова пророческая, жена Сонамская, отравленная пища, ячменные хлебцы. V. Чудеса пророка Елисея (продолжение): исцеление прокаженного Неемана Сириянина и прокажение Гиезия. VI. Чудеса пророка Елисея (продолжение): всплытие топора, небесное воинство, ослепление Сирийцев, гнев Иорама на Елисея. VII. Чудеса Елисея (продолжение): внезапное прекращение осады Самарийской, по предсказанию пророка. VIII. О пророке Елисее (окончание): возвращение имущества Сонамской женщине, и пророчества Елисеевы о Венададе и Азаиле, царях Сирийских. Иорам и Охозия, 5-й и 6-й цари Иудейские. IX. Суд Божий над домом Ахава; помазание на царство Ииуя, 11-го царя Израильского, и погибель от руки его сына Ахавова (Иорама, 10-го царя Израильского), внука (Охозии, 6-го царя Иудейского) и жены (Иезавели). X. Суд Божий над домом Ахава (продолжение): истребление прочих детей и внуков Ахавовых (братьев Охозии) и приверженцев его. Царствование Ииуя. |
| [От древнеангл. ordæl - приговор; также лат. judicium Dei - Божий суд], судебное доказательство вины или невиновности обвиняемого в преступлении посредством физического испытания. К числу наиболее распространенных видов О. относятся испытания ядом, огнем, каленым железом, холодной и горячей водой, хлебом и сыром, а также судебный поединок. Подобные практики установления виновности известны у многих народов в разных частях мира. В ветхозаветной Чисел Книге (Числ 3. 11-31) описан ритуал определения виновности женщины, подозреваемой в супружеской измене, с помощью «горькой воды», в к-рую добавлялась земля с пола Скинии (впосл. этот ритуал иногда рассматривался как указание на богоустановленный характер О.). В апокрифическом Иакова Протоевангелии совершение этого обряда приписывалось Богоматери и прав. Иосифу Обручнику . Самые ранние свидетельства о практике О. в Зап. Европе (как в нормативных актах, так и в нарративных памятниках) относятся к VI-VIII вв. С Каролингской эпохи (VIII-IX вв.) ключевая роль при совершении О. отводится служителям христ. Церкви. Они совершали обряд экзорцизма над использовавшимися в ритуале материалами (водой, металлом, хлебом и т. д.), произносили предписанные молитвы и интерпретировали результаты О., определяя, прошел ли обвиняемый испытание. Церковные чины (ordines) проведения О. (большая их часть издана - Ordines iudiciorum Dei//Formulae. 1886. P. 599-722) датируются IX-XIV вв. и происходят в основном из региона, включавшего Центр. Германию, Лотарингию и Сев. Францию, хотя подобные правила обвинительной процедуры бытовали и в др. регионах. Последние своды чинов О. (всего их насчитывается 19) датируются XIV в. Сохранились также 35 отдельных «правил», посвященных наиболее распространенным типам О., к-рые дошли до наст. времени как в самостоятельных рукописях, так и в кодексах. В англосаксон. праве древнейшее указание на применение О. (вероятно, с использованием кипящей воды) встречается в кодексе уэссекского кор. Ине (688-726). О. как способ доказательства вины или невиновности фигурирует также в раннем ирл. праве. Вопрос о связи между ирландской и континентальной традициями О. остается дискуссионным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАРДИНЕР [англ. Gardiner] Стефан (ок. 1483, Бери-Сент-Эдмундс, Вост. Англия - 12.11.1555, Лондон), еп. Уинчестерский, гос. и церковный деятель. В 1511-1520 гг. учился в Кембриджском ун-те (в Тринити-Холл). Получил степень доктора гражданского (1520) и канонического (1521) права. Был приглашен учителем к сыну герц. Норфолкского, а в 1524 г. стал секретарем кард. Томаса Уолси и сопровождал его в дипломатических миссиях к кор. Франции Франциску I (1527) и папе Клименту VII (1528-1533). Секретные переговоры касались расторжения брака кор. Генриха VIII и Екатерины Арагонской. Был архидиаконом в Тонтоне, Норфолке (с 1529), в Лестере (1531), королевским секретарем; в нояб. 1531 г. стал епископом Уинчестерским. В 1531-1532 гг. продолжал выполнять дипломатические поручения Генриха VIII. Присутствовал при объявлении аннулирования брака Генриха VIII с Екатериной Арагонской (май 1533), участвовал в коронации Анны Болейн (июль 1533). Однако, когда король провозгласил себя духовным главой Церкви, Г. выразил несогласие и оставил пост секретаря, удалившись в свой диоцез. Он был вызван в суд, но после того как формально признал незаконность папских притязаний на власть над Церковью Англии (февр. 1535) и опубликовал кн. «Об истинном послушании» (De vera obedientia. L., 1535), где обосновал право королей и князей быть главами национальных Церквей, дело было прекращено. Г. вернул себе расположение кор. Генриха VIII и постарался отговорить его от создания союза с монархами-протестантами. Г. стремился сохранить в Церкви Англии католич. вероучение. Он был инициатором создания т. н. Шести статей - документа, в к-ром сохранялись учение о транссубстанциации , причастие под одним видом, целибат священников и тайная исповедь. Г. никогда не прерывал связей с Кембриджем: в 1525-1549 и в 1553-1555 гг. он был главой колледжа Тринити-Холл. В 1540 г. избирался также канцлером Кембриджского ун-та. После смерти Генриха VIII и восшествия на престол кор. Эдуарда VI (1547) Г. был выведен из членов Гос. совета и получил разрешение вернуться в свой диоцез. Эдуард VI пошел по пути радикальной реформации, и Г., отказавшийся изменить свои взгляды, в 1548 г. был заключен в Тауэр. В дек. 1550 г. он предстал перед судом, в февр. следующего года был лишен сана епископа и снова отправлен в Тауэр, где и пребывал до смерти Эдуарда VI в 1553 г. Одновременно с ним в Тауэре находились герц. Норфолкский и дочь Генриха VIII от Екатерины Арагонской Мария Тюдор , буд. королева. |
| ЦВ 9 (334) май 2006 / 11 мая 2006 г. Тайна Причастия Сейчас нередко среди священнослужителей можно услышать разные точки зрения о том, как часто можно или нельзя причащаться, как к Причастию готовиться, как часто можно делать исключения из общепринятых правил подготовки, и нужны ли эти правила — ведь многие из них воспринимаются как нечто обязательное, в то время как ни один Собор никогда не принимал решений о том, что есть или не есть накануне, или за три дня до Причастия, и какие молитвы нужно вычитывать, и вообще, можно или нельзя причащаться на Светлой Седмице или даже на саму Пасху. Устав Церкви в принципе не благословляет поста на Пасху и на Светлой Седмице. В то же самое время есть каноническое правило VI Вселенского Собора, которое гласит, что от святого дня Воскресения Христа Бога нашего до следующего «нового» воскресенья, во всю седмицу верные должны не в праздных развлечениях проводить время, но в церквах внимать чтению Священного Писания, пению церковному, и должны Святыми Тайнами наслаждаться. Естественно, ни один человек не хочет причаститься «в суд или во осуждение», а от этого заболеть или даже умереть (1 Кор. 11, 29—30). И многочисленные правила и ограничения, которые священники накладывают на людей, вызваны именно тем, чтобы не допустить до Причастия не готового человека, дабы Причастие не пошло ему во вред. Но нигде в Писании не сказано, что для Бога так уж важно, что ел или не ел человек за сутки до Причастия. Можно вспомнить, что первая Литургия — Тайная Вечеря — вообще была совершена Господом во время сытного ужина (Мк. 14, 22). Кроме того, есть точка зрения, что апостол Павел, когда пишет, что человек, чтобы причаститься не во осуждение, должен «рассуждать о Теле Христовом» (1 Кор. 11, 29), на самом деле имеет в виду, что человек перед Чашей должен рассуждать не о евхаристическом хлебе, но о ближних — о людях, составляющих через Причастие едино Тело Христово. Во осуждение можно причаститься, если ты сыт и доволен, а рядом с тобой причащается голодный, и ты можешь ему помочь — и не помогаешь, а может, напротив, зная что он придет, съедаешь то, что могло бы ему достаться. Не может быть в одном теле один член сыт, а другой — голоден. Так не должно быть и во Христе. Кто поступает против этого — согрешает против Тела Христова. Такое толкование этого отрывка из Священного Писания, очевидно, исходит из 11-й главы Первого послания апостола Павла к Коринфянам, стихи с 20-го по 22-й и с 33-го по 34-й, а также из того, как рассуждает апостол Павел в последующей 12-й главе о том, что такое «Тело Христово» (там наиболее характерными являются стихи с 14-го по 27-й). |
|
|
