По приведенному выше сообщению Н. К. Ксанфопула, первыми редакторами Постной триоди были – свв. Феодор и Иосиф Студиты. Но после того, как оказалось недостоверным другое известие этого писателя – о песнотворческой деятельности св. Иосифа, сомнительным представляется и его сообщение о первых редакторах, даже если бы его относить к одному только св. Феодору. триоди X-XI вв. по своему плану и составу представляют такое разнообразие, что вывести их генеалогически из одной редакции совершенно невозможно. Кроме того, некоторые из них сохранили ясные следы того, что, именно, вышло из рук св. Феодора Студита , а также – св. Иосифа Песнописца: вероятно, это были лишь собрания их трипеснцев, седальнов и стихир. Такими следами являются старые заголовки этих собраний, сохраняющиеся пред службой понедельника первой седмицы и совершенно неимеющие никакого смысла после заглавия, стоящего в начале триоди. Например, в ватиканской триоди 771 пред службой понедельника читаем: Τριδια σν Θε τς γας τεσσαρακοστς τσσαρα; δο το σου ωσφ: κα ν το μακαρου Κλμεντος. κα τερον το μεγλου Θεοδρου. В другой ватиканской триоди из собрания Pii II 30 на указанном месте стоит: Σν Θε τριδια ποημα ωσφ κα Θεοδρου. В триоди лавры св. Афанасия Г-15 тоже есть аналогичный заголовок: Τριδια τς γας τεσσαρακοστς ποημα ωσφ κα Θεοδρου. Против всего сказанного и в защиту редакторства св. Феодора можно возразить, что в IX веке могло появиться и существовать несколько различных редакции триоди, что редакция св. Феодора была лишь первою из них, и что между разнообразными по составу триодями может оказаться не­большая группа, в которой сохраняются остатки редакции св. Феодора. Но и такое предположение не оправдывается рукописями. От XI века мы имеем очень подробное, т. ск., инвентарное описание студийской триоди этого времени – в уставе патриарха Алексия. К нему довольно близко по составу подходит целый ряд рукописей, например, триоди: синайская 734–735, ватопедская 315–949, ватиканская 771, из славянских – Орбельская, синодальная 319 и др., но никаких следов редакции св. Феодора найти в них нельзя. По сообщению Н. К. Ксанфопула, св. Феодор собрал в своей редакии все песнопения предшествовавших ему песнописцев, по проверке же оказывается, что ни одна студийская триодь не содержит даже полного комплекта Иерусалимских самогласнов. В виду всего этого мысль о редакторстве св. Феодора следует оставить.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

С IX века. (продолжение) Повечерие Не меньшим видоизменениям, чем часы, подвергался и чин повечерия, и точно так же особенности разных уставов не влияли на развитие этой службы: в Студийских и Иерусалимских уставах она имела общую историю. Самые ранние указания на эту службу дают понять, что она имела в той и другой отрасли уставов очень сходный, если не тождественный состав. Так Ипотипосис и Диатипосис, различая два вида повечерия ( τà πδειπνα): полное ( λκληρα) и сокращенное для дней праздничных, второе указывает начинать от «С нами Бог» (Ипотип.) или от «Живый в помощи», т.е. 90-го пс. (Диатип.) 1702 . Если по уставу Саввиной лавры Синайск. библ. 863 VIII-IX в., то нельзя не заметить, что там и здесь имеется в виду эта служба приблизительно одного и того же с состава. а в этом Часослове повечерие, как мы видели (см. выше, с. 332), не имеющее еще и этого имени, а называющееся «молитвою в 1-й час ночи», имеет состав, оч. близкий к нынешнему великому повечерию в 1-ой его части, именно: псалмы 4, 12, 26, Слава 30, 90, 6 (ныне 4, 6, 12, 24, 30:90), С нами Бог , аллилуиа со стихами «Призри и услыши мя Господи»..., «В миру вкупе»... (нынешних к тропарям «Невидимых враг»), затем тропари «Невидимых враг»... или (с. 424) другие сообразно дню, «господи помилуй» 3. «Не предаждь зверем душу исповедающуюся тебе»... (стих или молитва?), – далее рукопись обрывается. Такой же состав, но немного сложнее и ближе к нынешнему имеет повечерие в Студийско-Алксиевском уставе: «6 псалм отпевше, тажь С нами Бог и Бесплотное И верую и Пресвятая Владычице и Отче наш и Господи помилуй 30, таже покланяются триждь..... и паки такожь и на 3-м поклонении рещи: Придете поклонимсь, таже псалм 6: Господи да не яростию. и Святый Боже и Отче нас и Господи помилуй 12 и молитве от попа бывши идут в келия своя» 1703 . Такая «павечерница» называется «исполнь» (полно, полная) и между прочим поется от понедельника Антипасхи до Вознесения. Но замечательно, что даже для Петрова поста указывается повечерие короче: «6 псалм и С нами Бог и Бесплотное и Верую и Пресвятая Владычице и Святый Боже и Отче наш и Господи помилуй 12 и коньчают» 1704 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

Статьи 1. Старообрядчество, церковь и государство 1907 Редакция " Русского Возрождения», зная, что я долго занимался изучением старообрядчества (моя книга " Русское Старообрядчество и Духовные Движения семнадцатого века» (Мюнхен, 1970) и довольно многочисленные статьи) и отношусь с большим сочувствием к этому большому русскому религиозному движению, попросила меня ответить на письмо г. К. Скворцова под заглавием " О покаянии». В этом письме г. Скворцов обращается к Русской Православной Церкви за Рубежом с предложением покаяться перед старообрядцами за трехсотлетние гонения, которым они подвергались от русской Церкви. В этом письме он обширно цитирует письмо А. Солженицына, в котором тот говорит о " трехсотлетнем грехе русской Церкви», о " русской инквизиции»: притеснениях и разгроме древнего благочестия, жестоких пытках, казнях и изгнании за рубеж России " никогда не бунтовавших» древне-православных христиан. К сожалению, и г. Скворцов, и г. Солженицын не всегда хорошо знают древнее прошлое России и иногда пишут о нем не совсем соответствующее фактам и истине. Прежде всего, богослужение и книги Руси начала XVII века, до Никона, вовсе не были теми, которые пришли на Русь в 988 г., когда святой князь Владимир ввел православие в нашей стране. В X веке в Византии и на Ближнем Востоке было два близких, но несколько различных в деталях устава: Иерусалимский (или Саввы Освященного) и Константинопольский (или Студийский). Так как Студийский устав господствовал тогда в Константинополе и в Болгарии, откуда пришли наши церковные книги, то и на Руси был введен Студийский устав. Затем, в XII-XIII веках в Византии, Студийский устав был по разным причинам вытеснен Иерусалимским и почти одновременно двуперстное крестное знамение заменено трехперстным, чтобы подчеркнуть важность догмата Пресвятой Троицы. Трудные сношения с Византией во время монгольского ига не позволили распространиться Иерусалимскому уставу на Русь в тех же XIII-XIV веках. Только при митрополитах Киприане и Фотии (конец XIV–haчaлo XV века) Иерусалимский устав был частично введен на Руси (постепенно, одна деталь за другой), но так как после Флорентийского Собора 1439 г. Русь порвала с принявшим унию Константинополем, эта реформа устава не была доведена до конца. В русском уставе поэтому сохранился ряд черт Студийского устава – двуперстное крестное знамение, хождения посолонь, двукратное пение аллилуйя и другие черты.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej-Zenkovs...

Т.В.Чумакова Скачать epub pdf Постриженник Кирилло-Белозерского монастыря, много лет проведший на Афоне и в Студийском монастыре, Нил Сорский по возвращении на Русь основал на реке Соре скит. Первоначально скитская жизнь на р.Соре регламентировалась «Преданием» Кирилла Белозерского, но вскоре Нил Сорский создал свое «Предание», известное в устной традиции как «О жительстве святых отець сие предание старца Нила Пустынника учеником своим». Идеи, изложенные в «Предании» были развиты в обширном «Уставе» Нила Сорского . В «Предисловии» к «Уставу» кратко сформулированы основные тезисы учения Нила Сорского, который опирался на представление о том, что человеческий ум – образ Божий, и преобразовать его можно через избавление от «множественности». Воссоединению разрозненных душевных частей мешают «страсти». Поэтому аскету для того, чтобы восстановить «разум истинный», необходимо практиковать «усмирение страстей». «Страсти» локализованы в телесном органе – сердце, откуда исходят в виде «помышлений зла». В борьбе со страстями обычная молитва бесплодна, поскольку не затрагивает ум, поэтому «делание сердечное», необходимо должно сопровождаться «мысленным блюдением», и «умным хранением различными беседами». Борьбу добра и зла в человеке Нил Сорский называет «мысленной борьбой», к анализу которой, обстоятельно рассматривая последствия развития греховной мысли и давая указания о избавлении от нее, он приступает уже в «Предисловии». Нил Сорский разделяет точку зрения Григория Синаита  и других церковных мистиков о том, что страсти противоестественны природе человека, это случайный недуг. И цель жизни аскета, стремящегося достичь личной святости, преобразиться, состоит в освобождении от страстей и достижении первобытной чистоты. С первых строчек предисловия к «Уставу» очевидны антропологические интенции Нила Сорского , его стремление к целостному видению человека. Сорский считает человека в его современном («падшем») состоянии не вполне человеком, и «истинным» человеком для старца является Адам до того, как он «вкусил» с древа познания добра и зла. «Вкусив» запретный плод, Адам нарушил божественную заповедь, и «повредил» не только душу, но и

http://azbyka.ru/otechnik/Nil_Sorskij/pr...

Плащаница и ее история Плащаница придает трогательное великолепие и умилительную торжественность церковным службам последних великих дней Страстной седмицы. Она составляет их необходимую принадлежность и является наглядным выражением совершаемых в них воспоминаний. Обыкновенно, на вечерни Великого пятка, совершаемой в воспоминание крестной смерти Спасителя, при трогательном пении тропаря «Благообразный Иосиф», она выносится на средину храма, где и поется над нею канон на «Плач Богородицы». В Великую субботу вся утреня совершается над плащаницею и знаменует собою умилительнейшее отпевание, а потом, шествием с плащаницею вокруг храма, и самое погребение Божественного мертвеца. Православный мир так привык и полюбил печальное торжество этих великих дней, что для него они немыслимы без плащаницы. Между тем совсем еще не далеко то время, когда православная Русь не знала плащаницы. Появление ее на Руси и образование служб над нею имеют свою весьма любопытную историю. За все время господства в русском богослужении студийского устава, т. е. со времени преп. Феодосия и до самого конца XIV века, плащаницы не было на Руси. По крайней мере от того времени до нас не сохранилось ни одной плащаницы, и в тогдашнем уставе ничего не говорится ни о выносе ее для поклонения, ни о ходе с ней вокруг храма. В сохранившемся до нашего времени списке студийского устава конца XII или начала XIII века находится лишь следующая подробность утрени Великой субботы: после стихир на хвалитех поется «Слава в вышних Богу певчески; на славу же таковаго пения абие входит поп с диаконом, имуще евангелие, свещи предыдущи и всходит на стол и, дав мир, сядет»; затем после прокимна – паремия из прор. Иезекииля, апостол и евангелие, которое читается «от попов в алтаре» 380 синодал. библ.). Но в этом входе с евангелием отнюдь нельзя видеть начала развившегося потом обычая совершать шествие с плащаницей вокруг храма. Проф. Мансветов в этом входе видит остаток древнейшей церковной практики, известной под именем «песненного последования», по которому вход и чтение евангелия совершались не перед каноном, а на великом славословии.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Georg...

Богослужебное употребление В. к. впервые зафиксировано в памятниках студийской традиции, в Ипотиписисе (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 235) и др.; они предписывают петь канон в четверг 5-й седмицы Великого поста (см. ст. Мариино стояние).     Текст В. к. встречается уже в древнейших известных греч. и слав. рукописях Триоди. В греч. Постной Триоди X в. (Sinait. gr. 734-735) канон отделен от рядового дневного последования четверга 5-й седмицы заголовком: «В тот же день седальны, поемые на Великий канон» - это, возможно, указывает на то, что он не так давно был добавлен к корпусу песнопений Триоди. В Триоди XI в. (Vatop. 315-949) В. к. предписано петь по частям на 5-й седмице с понедельника по пятницу. Подобное разделение канона (неясно, относящееся ли к 5-й или 1-й седмице) указано соответственными пометами на полях в слав. Триоди XII-XIII вв. (РГАДА. Тип. 137). Триодь XI в. (Vat. 771) предписывает петь В. к. в 5-е воскресенье поста. Т. о., первоначально В. к. был привязан к 5-й седмице поста, но не обязательно к четвергу. В В. к. кроме собственных тропарей имеются и посвященные прп. Марии Египетской и прп. Андрею Критскому, к-рые появились в отдельных рукописях после XI в., но они нередко отсутствуют и в более поздних текстах, напр. в рукописи 1-й пол. XIV в. (РГБ. Волог. (ф. 354). 241). В рукописи XII в. (ГИМ. Син. 319) перед тропарями В. К. выписаны стихи библейских песней; если стихов не хватает, они повторяются; нек-рые приписаны др. почерком (т. н. поздней рукой), напр. в рукописи Sinait. gr. 734-735.             Встречаются сокращенные варианты В. к.: так, в рукописи 1-й пол. XIV в. (РГБ. Волог. (ф. 354). 241) в каждой песни приведено по 8 тропарей, не считая троичнов и богородичнов. Возможно, подобные варианты В. к. предназначались для приходского богослужения (Кириллин. С. 91-102).    В Иерусалимском уставе, используемом Церковью и в наст. время, сохраняется традиция пения В. к. в четверг 5-й седмицы Великого поста. Кроме того, он стихословится по частям на 1-й седмице Великого поста, на великих повечериях первых 4 дней.

http://sedmitza.ru/text/575646.html

В жизни Русской церкви издавна уже наблюдается расхождение её богослужебных устава и практики, состоящее в сокращении богослужения и изменении его порядка. Это печальное явление издавна также обсуждается у нас и в печати, и устно. Одни видят причину его главным образом, в человеческой лености и нерадении и настаивают на возможно строгом выполнении типика, другие, не отрицая факта понижения в современном обществе христианской ревности, считают основной причиной нарушений устава самый устав, рассчитанный собственно на монастырский обиход и предъявляющий требования, невыполнимые в мирских храмах, особенно в условиях современной жизни: в виду этого лица второй категории высказываются за реформу устава, в смысле или упрощения действующего ныне типика, или даже замены его другим. Обсуждение вопроса пока еще не пришло ни к практическому результату, ни даже к общему решению: большинство высказавшихся за истекающее десятилетие в печати голосов стоит за реформу устава. В суждениях и ревнителей устава, и сторонников его реформы, как обычно бывает, есть и верные суждения, есть и ошибки. Не совсем правилен взгляд на действующий ныне у нас устав, как на монастырский. По своему составу это – устав сводный: его богослужебные календарь и расписание чтений из Св. Писания взяты главным образом из устава константинопольского соборного храма, последования служб суточного круга, устав пения псалтири и порядок богослужения праздников и других особенных дней принадлежат иерусалимскому соборному храму св. Воскресения: богослужебные обычаи последнего заимствованы были сначала палестинскими обителями, а из Св. Земли вместе се уставами монашеского жития они перешли в монастыри Византии. Монахами в уставе сделаны были некоторые лишь переделки и дополнения, самые строгие из которых, например, хотя бы устав о всенощных бдениях, в наших мирских храмах исполняются весьма смягченно. Что же касается ревнителей устава, едва ли они будут отрицать тот факт, что в настоящее время у нас типик нигде в точности не исполняется.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Гимнография праздника Воздвижения Креста   Новгородская таблетка, XV в. Фрагмент статьи из т. 9 «Православной энциклопедии». Москва, 2005 г. По сравнению с гимнографией др. двунадесятых праздников далеко не все песнопения В. связаны именно с этим событием, многие из них входят в состав крестных песнопений Октоиха (на службах сред и пятниц всех гласов), а также в последования др. праздников в честь Креста: Происхождения Честных Древ 1 авг., Явления знака Креста на небе 7 мая, Крестопоклонной недели Великого поста, т. е. составляют единый корпус гимнографических текстов, посвященных Кресту Господню. Ряд песнопений в последовании праздника В. традиционно включают моления за императора и прошения о даровании ему и его воинству победы. В совр. рус. изданиях строки, содержащие прошения о царе, или удалены, или переформулированы, что было обусловлено историческими обстоятельствами. Причину появления таких прошений следует видеть в правосл. понимании Креста как знамения победы (что сделало Крест частью визант. воинской символики), а также в том, что обретение Креста и установление праздника В. состоялось благодаря в первую очередь святым равноапостольным Константину и Елене. Последнее подтверждается наличием особой памяти святых Константина и Елены в Синайском Канонаре IX-X вв. (известен по приложению к греч. служебному Евангелию X-XI вв. Sinait. gr. 210 и по рукописи IX-X вв. Sinait. gr. 1598 ( Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 196-197), отражает смешанную традицию, основанную на Студийском уставе, кафедральном к-польском песненном последовании и отчасти древней иерусалимской богослужебной практике) 15 сент., т. е. на следующий день после В. Установление этой памяти выражает ту же идею, что и установление памяти Пресв. Богородицы на следующий день после Рождества Христова или памяти св. Иоанна Предтечи на следующий день после Крещения Господня,- сразу после события прославляются те лица, к-рые имели первостепенное значение для его осуществления. Прославление Креста и моление об императоре были тесно связаны между собой в понимании византийцев ( Асмус . 2004).

http://sedmitza.ru/text/807007.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА ИИСУС ХРИСТОС особый тип изображения Господа Иисуса Христа в облике крылатого ангела, юным, с крещатым нимбом, основанный на христологическом толковании мессианского пророчества из Книги пророка Исаии в переводе LXX: «                            (греч. Μεγλης βουλς γγελος - Ангел (провозвестник) Великого Совета)                      » (Ис 9. 5-6, в нумерации LXX). Именование Иисуса Христа А. В. С. в святоотеческой экзегезе связывается с текстом Кол 1. 26-28 и Еф 3. 6-12: «Велика Совета Ангел - Тот, Кто соделал известным великий совет, сокровенный от веков и не явленный иным родам» ( Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Текст 9-й гл. Книги пророка Исаии входит в цикл 15 библейских песен . В палестинском Часослове, являющемся основой служб суточного круга как в Студийском, так и в используемом ныне Иерусалимском уставе, эта песнь - составная часть великого повечерия (Часослов. С. 181-184), к-рое поется, в частности, накануне праздников, раскрывающих догмат Боговоплощения - Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова и Богоявления. Кроме того, в последованиях Царских часов и вечерни Рождества Христова текст Ис 9. 5-6 является одной из паримий (Минея (СТ). Декабрь. Л. 203об., 210об.-211; см. Желтов. С. 87-89). Образы пророчества также используются в гимнографии - напр., в ирмосе 5-й песни канона прп. Космы Маиумского на Рождество Христово «                        » (Минея (СТ). Декабрь. Л. 215об.), седальне 7-го гласа воскресной утрени по 2-м стихословии «        » (Октоих. Т. 2. С. 331). Помимо мессианского пророчества Исаии существуют 2 иконографических источника, повлиявших на сложение этого изобразительного типа: образ Господа Иисуса Христа в виде ангела (композиции «София Премудрость Божия» , «Троица Ветхозаветная» ) и традиция иллюстрировать те места Слова на св.

http://pravenc.ru/text/Ангел Великого ...

Публикации Publications «Чин курооглашения» древнерусских рукописей «The Rite at Cockrow» in Old Russian Tradition Мстислав (Дячина), епископ Bp. Mstislav (Dyachina) Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Москва, Россия SS. Cyril and Methodius Theological Institute of Post-Graduate Studies Moscow, Russia Михаил С. Желтов, свящ. Fr. Mikhail S. Zheltov Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Москва, Россия SS. Cyril and Methodius Theological Institute of Post-Graduate Studies Moscow, Russia Московская духовная академия Сергиев Посад, Россия Moscow Spiritual Academy Sergiev Posad, Russia Резюме Abstract Статья посвящена существовавшему в древнерусской богослужебной традиции чину с необычным заглавием «Чин курооглашения», или «Молитвы курогласные». Приводится обзор всей научной литературы, посвящённой этому чину. Анализируется структура этого чина в сохранившихся рукописях и впервые публикуется его полный текст по кодексу XIV в. (ГИМ, Син. 325). Авторы приходят к выводу, что в основе «Чина курооглашения» лежит краткое последование, включавшее несколько стандартных начальных молитвословий, тропари троичны и утреннюю молитву (или несколько молитв). Это последование имело частный аскетический (келейный) характер; его вариантом является небольшая статья «Востав от сна...», которой обычно открываются позднейшие печатные издания Орология/Часослова. К указанному последованию могли прибавляться дополнительные молитвы, а также элементы из ближайших по времени церковных служб – утрени и, вероятно, повечерия. В некоторых рукописях в состав «Чина курооглашения» включено ещё одно частное аскетическое последование – псалмы и молитвы монаха по пути в храм. Авторам статьи удалось обнаружить прямые прототипы этих последований в византийских памятниках – в том числе в уставе ежедневного монашеского делания, записанном Никитой Стифатом и отражающем аскетическую практику Студийского монастыря в Константинополе. Одним из свидетельств широкого признания «Чина курооглашения» на Руси является заимствование из него некоторых уникальных молитв и песнопений в состав «Молитв утренних» согласно позднейшим изданиям Молитвослова и Канонника.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010