| Статьи 1. Старообрядчество, церковь и государство 1907 Редакция " Русского Возрождения», зная, что я долго занимался изучением старообрядчества (моя книга " Русское Старообрядчество и Духовные Движения семнадцатого века» (Мюнхен, 1970) и довольно многочисленные статьи) и отношусь с большим сочувствием к этому большому русскому религиозному движению, попросила меня ответить на письмо г. К. Скворцова под заглавием " О покаянии». В этом письме г. Скворцов обращается к Русской Православной Церкви за Рубежом с предложением покаяться перед старообрядцами за трехсотлетние гонения, которым они подвергались от русской Церкви. В этом письме он обширно цитирует письмо А. Солженицына, в котором тот говорит о " трехсотлетнем грехе русской Церкви», о " русской инквизиции»: притеснениях и разгроме древнего благочестия, жестоких пытках, казнях и изгнании за рубеж России " никогда не бунтовавших» древне-православных христиан. К сожалению, и г. Скворцов, и г. Солженицын не всегда хорошо знают древнее прошлое России и иногда пишут о нем не совсем соответствующее фактам и истине. Прежде всего, богослужение и книги Руси начала XVII века, до Никона, вовсе не были теми, которые пришли на Русь в 988 г., когда святой князь Владимир ввел православие в нашей стране. В X веке в Византии и на Ближнем Востоке было два близких, но несколько различных в деталях устава: Иерусалимский (или Саввы Освященного) и Константинопольский (или Студийский). Так как Студийский устав господствовал тогда в Константинополе и в Болгарии, откуда пришли наши церковные книги, то и на Руси был введен Студийский устав. Затем, в XII-XIII веках в Византии, Студийский устав был по разным причинам вытеснен Иерусалимским и почти одновременно двуперстное крестное знамение заменено трехперстным, чтобы подчеркнуть важность догмата Пресвятой Троицы. Трудные сношения с Византией во время монгольского ига не позволили распространиться Иерусалимскому уставу на Русь в тех же XIII-XIV веках. Только при митрополитах Киприане и Фотии (конец XIV–haчaлo XV века) Иерусалимский устав был частично введен на Руси (постепенно, одна деталь за другой), но так как после Флорентийского Собора 1439 г. Русь порвала с принявшим унию Константинополем, эта реформа устава не была доведена до конца. В русском уставе поэтому сохранился ряд черт Студийского устава – двуперстное крестное знамение, хождения посолонь, двукратное пение аллилуйя и другие черты. |
| Т.В.Чумакова Скачать epub pdf Постриженник Кирилло-Белозерского монастыря, много лет проведший на Афоне и в Студийском монастыре, Нил Сорский по возвращении на Русь основал на реке Соре скит. Первоначально скитская жизнь на р.Соре регламентировалась «Преданием» Кирилла Белозерского, но вскоре Нил Сорский создал свое «Предание», известное в устной традиции как «О жительстве святых отець сие предание старца Нила Пустынника учеником своим». Идеи, изложенные в «Предании» были развиты в обширном «Уставе» Нила Сорского . В «Предисловии» к «Уставу» кратко сформулированы основные тезисы учения Нила Сорского, который опирался на представление о том, что человеческий ум – образ Божий, и преобразовать его можно через избавление от «множественности». Воссоединению разрозненных душевных частей мешают «страсти». Поэтому аскету для того, чтобы восстановить «разум истинный», необходимо практиковать «усмирение страстей». «Страсти» локализованы в телесном органе – сердце, откуда исходят в виде «помышлений зла». В борьбе со страстями обычная молитва бесплодна, поскольку не затрагивает ум, поэтому «делание сердечное», необходимо должно сопровождаться «мысленным блюдением», и «умным хранением различными беседами». Борьбу добра и зла в человеке Нил Сорский называет «мысленной борьбой», к анализу которой, обстоятельно рассматривая последствия развития греховной мысли и давая указания о избавлении от нее, он приступает уже в «Предисловии». Нил Сорский разделяет точку зрения Григория Синаита и других церковных мистиков о том, что страсти противоестественны природе человека, это случайный недуг. И цель жизни аскета, стремящегося достичь личной святости, преобразиться, состоит в освобождении от страстей и достижении первобытной чистоты. С первых строчек предисловия к «Уставу» очевидны антропологические интенции Нила Сорского , его стремление к целостному видению человека. Сорский считает человека в его современном («падшем») состоянии не вполне человеком, и «истинным» человеком для старца является Адам до того, как он «вкусил» с древа познания добра и зла. «Вкусив» запретный плод, Адам нарушил божественную заповедь, и «повредил» не только душу, но и |
| Плащаница и ее история Плащаница придает трогательное великолепие и умилительную торжественность церковным службам последних великих дней Страстной седмицы. Она составляет их необходимую принадлежность и является наглядным выражением совершаемых в них воспоминаний. Обыкновенно, на вечерни Великого пятка, совершаемой в воспоминание крестной смерти Спасителя, при трогательном пении тропаря «Благообразный Иосиф», она выносится на средину храма, где и поется над нею канон на «Плач Богородицы». В Великую субботу вся утреня совершается над плащаницею и знаменует собою умилительнейшее отпевание, а потом, шествием с плащаницею вокруг храма, и самое погребение Божественного мертвеца. Православный мир так привык и полюбил печальное торжество этих великих дней, что для него они немыслимы без плащаницы. Между тем совсем еще не далеко то время, когда православная Русь не знала плащаницы. Появление ее на Руси и образование служб над нею имеют свою весьма любопытную историю. За все время господства в русском богослужении студийского устава, т. е. со времени преп. Феодосия и до самого конца XIV века, плащаницы не было на Руси. По крайней мере от того времени до нас не сохранилось ни одной плащаницы, и в тогдашнем уставе ничего не говорится ни о выносе ее для поклонения, ни о ходе с ней вокруг храма. В сохранившемся до нашего времени списке студийского устава конца XII или начала XIII века находится лишь следующая подробность утрени Великой субботы: после стихир на хвалитех поется «Слава в вышних Богу певчески; на славу же таковаго пения абие входит поп с диаконом, имуще евангелие, свещи предыдущи и всходит на стол и, дав мир, сядет»; затем после прокимна – паремия из прор. Иезекииля, апостол и евангелие, которое читается «от попов в алтаре» 380 синодал. библ.). Но в этом входе с евангелием отнюдь нельзя видеть начала развившегося потом обычая совершать шествие с плащаницей вокруг храма. Проф. Мансветов в этом входе видит остаток древнейшей церковной практики, известной под именем «песненного последования», по которому вход и чтение евангелия совершались не перед каноном, а на великом славословии. |
| В жизни Русской церкви издавна уже наблюдается расхождение её богослужебных устава и практики, состоящее в сокращении богослужения и изменении его порядка. Это печальное явление издавна также обсуждается у нас и в печати, и устно. Одни видят причину его главным образом, в человеческой лености и нерадении и настаивают на возможно строгом выполнении типика, другие, не отрицая факта понижения в современном обществе христианской ревности, считают основной причиной нарушений устава самый устав, рассчитанный собственно на монастырский обиход и предъявляющий требования, невыполнимые в мирских храмах, особенно в условиях современной жизни: в виду этого лица второй категории высказываются за реформу устава, в смысле или упрощения действующего ныне типика, или даже замены его другим. Обсуждение вопроса пока еще не пришло ни к практическому результату, ни даже к общему решению: большинство высказавшихся за истекающее десятилетие в печати голосов стоит за реформу устава. В суждениях и ревнителей устава, и сторонников его реформы, как обычно бывает, есть и верные суждения, есть и ошибки. Не совсем правилен взгляд на действующий ныне у нас устав, как на монастырский. По своему составу это – устав сводный: его богослужебные календарь и расписание чтений из Св. Писания взяты главным образом из устава константинопольского соборного храма, последования служб суточного круга, устав пения псалтири и порядок богослужения праздников и других особенных дней принадлежат иерусалимскому соборному храму св. Воскресения: богослужебные обычаи последнего заимствованы были сначала палестинскими обителями, а из Св. Земли вместе се уставами монашеского жития они перешли в монастыри Византии. Монахами в уставе сделаны были некоторые лишь переделки и дополнения, самые строгие из которых, например, хотя бы устав о всенощных бдениях, в наших мирских храмах исполняются весьма смягченно. Что же касается ревнителей устава, едва ли они будут отрицать тот факт, что в настоящее время у нас типик нигде в точности не исполняется. |
| Еще в начале XIV в. среди вопросов, направленных в Константинополь епископом Подонским (Переяславским) и Сарайским Феогностом, было вопрошание о допустимости совершения чина воздвижения не только архиереями — очевидно, в русской практике того времени чин воспринимался как преимущественно архиерейский, даже несмотря на прямое указание принятого в ту эпоху на Руси Студийско-Алексиевского устава о совершении чина священником. В свою очередь, Иерусалимский устав, который уже в XIV в. был основным регулятором богослужения как в греческих, так и в славянских Церквах (в частности, на Руси — с конца XIV в.), однозначно предписывал совершать чин воздвижения повсеместно. Видимо, этим следует объяснить требование свт. Киприана Московского — выходца из Болгарии — воздвигать Крест во всяком храме, даже если там будет только один лишь священник: «А на Воздвижение Честнаго Креста во всякой церкви, по всей земли, где христиане живут, Крест воздвизают, хотя бы один поп был, на славу Честнаго и Животворящаго Креста» 1 . В первопечатном русском Уставе 1610 г. сказано, что чин воздвижения совершает «игумен… аще ли несть игумена, сия действует старейший иерей» (лл. 273 об. — 274). Однако в издании Устава 1641 г. появляется рубрика: «Аще ли же не в соборных храмех, то воздвизание Кресту не бывает, но точию поклонение Кресту, якоже указано в Неделю третию Великаго поста» (л. 153). Эта же рубрика перешла и в послениконовские редакции Типикона, поскольку в их основе лежит текст Устава 1641 г. Следует отметить, что обозначение «соборные храмы» указывало не только на кафедральные соборы, но и на многоштатные приходские храмы, где богослужение в большие праздники может и должно совершаться соборно. Поэтому толкование Устава в том смысле, что чин воздвижения может совершаться исключительно в кафедральных соборах, противоречит мысли его составителей. Как таковой, чин воздвижения не является сугубо архиерейским священнодействием — в противном случае было бы невозможно совершение его пресвитерами с благословения епархиального архиерея. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА ИИСУС ХРИСТОС особый тип изображения Господа Иисуса Христа в облике крылатого ангела, юным, с крещатым нимбом, основанный на христологическом толковании мессианского пророчества из Книги пророка Исаии в переводе LXX: « (греч. Μεγλης βουλς γγελος - Ангел (провозвестник) Великого Совета) » (Ис 9. 5-6, в нумерации LXX). Именование Иисуса Христа А. В. С. в святоотеческой экзегезе связывается с текстом Кол 1. 26-28 и Еф 3. 6-12: «Велика Совета Ангел - Тот, Кто соделал известным великий совет, сокровенный от веков и не явленный иным родам» ( Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Текст 9-й гл. Книги пророка Исаии входит в цикл 15 библейских песен . В палестинском Часослове, являющемся основой служб суточного круга как в Студийском, так и в используемом ныне Иерусалимском уставе, эта песнь - составная часть великого повечерия (Часослов. С. 181-184), к-рое поется, в частности, накануне праздников, раскрывающих догмат Боговоплощения - Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова и Богоявления. Кроме того, в последованиях Царских часов и вечерни Рождества Христова текст Ис 9. 5-6 является одной из паримий (Минея (СТ). Декабрь. Л. 203об., 210об.-211; см. Желтов. С. 87-89). Образы пророчества также используются в гимнографии - напр., в ирмосе 5-й песни канона прп. Космы Маиумского на Рождество Христово « » (Минея (СТ). Декабрь. Л. 215об.), седальне 7-го гласа воскресной утрени по 2-м стихословии « » (Октоих. Т. 2. С. 331). Помимо мессианского пророчества Исаии существуют 2 иконографических источника, повлиявших на сложение этого изобразительного типа: образ Господа Иисуса Христа в виде ангела (композиции «София Премудрость Божия» , «Троица Ветхозаветная» ) и традиция иллюстрировать те места Слова на св. |
| Публикации Publications «Чин курооглашения» древнерусских рукописей «The Rite at Cockrow» in Old Russian Tradition Мстислав (Дячина), епископ Bp. Mstislav (Dyachina) Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Москва, Россия SS. Cyril and Methodius Theological Institute of Post-Graduate Studies Moscow, Russia Михаил С. Желтов, свящ. Fr. Mikhail S. Zheltov Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Москва, Россия SS. Cyril and Methodius Theological Institute of Post-Graduate Studies Moscow, Russia Московская духовная академия Сергиев Посад, Россия Moscow Spiritual Academy Sergiev Posad, Russia Резюме Abstract Статья посвящена существовавшему в древнерусской богослужебной традиции чину с необычным заглавием «Чин курооглашения», или «Молитвы курогласные». Приводится обзор всей научной литературы, посвящённой этому чину. Анализируется структура этого чина в сохранившихся рукописях и впервые публикуется его полный текст по кодексу XIV в. (ГИМ, Син. 325). Авторы приходят к выводу, что в основе «Чина курооглашения» лежит краткое последование, включавшее несколько стандартных начальных молитвословий, тропари троичны и утреннюю молитву (или несколько молитв). Это последование имело частный аскетический (келейный) характер; его вариантом является небольшая статья «Востав от сна...», которой обычно открываются позднейшие печатные издания Орология/Часослова. К указанному последованию могли прибавляться дополнительные молитвы, а также элементы из ближайших по времени церковных служб – утрени и, вероятно, повечерия. В некоторых рукописях в состав «Чина курооглашения» включено ещё одно частное аскетическое последование – псалмы и молитвы монаха по пути в храм. Авторам статьи удалось обнаружить прямые прототипы этих последований в византийских памятниках – в том числе в уставе ежедневного монашеского делания, записанном Никитой Стифатом и отражающем аскетическую практику Студийского монастыря в Константинополе. Одним из свидетельств широкого признания «Чина курооглашения» на Руси является заимствование из него некоторых уникальных молитв и песнопений в состав «Молитв утренних» согласно позднейшим изданиям Молитвослова и Канонника. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Пост начинается 28 ноября и продолжается до 7 января , длится 40 дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей (как Великий Пост) или Малой четыредесятницей. История От 1 до 5 дней (III–VIII вв.). Во II веке появился пост предпасхальный, продолжительность которого варьировалась в пределах 1–2 дней. По аналогии с этим постом в III веке 5 января был установлен и однодневный пост перед Богоявлением, которое в то время представляло собой совмещенное празднование Рождества Христова и Крещения. Таким образом, Крещенский сочельник – древнейшая основа рождественского поста. В IV–VI вв. праздник Рождества Христова был отделен от Крещения, в связи с чем появился аналогичный сочельник и у Рождества Христова. Вскоре период подготовки к празднику Рождества Христова был расширен до 5 дней; этот процесс был аналогичен тому, как в III веке из 1–2 дней предпасхального поста возникла Великая седмица. В частности, указание на предрождественский пост усматривают в словах святителя Иоанна Златоуста (хотя в буквальном смысле в приведенной ниже цитате о посте не говорится): «Скоро настанет праздник, который более всех праздников достоин почитания и благоговения и который безошибочно можно назвать материю всех праздников. Какой же это праздник? Рождество Христово по плоти… Я уже теперь предупреждаю и прошу вас всячески очистить самих себя и потом приступать к священным Таинствам. Никто пусть не говорит мне: я стыжусь, совесть моя полна грехов, я ношу тягчайшее бремя. Срок этих пяти дней достаточен для того, чтобы очистить множество грехов, если будешь трезвиться, молиться и бодрствовать» ( «Против аномеев» слово 6е ). 5 дней для мирян, 40 дней для монахов (IX–XI вв.). Примерно в IX веке появляется Рождественский пост в современном виде. Его появление связывают с расцветом монашества после победы над ересью иконоборчества. Действительно на ранней стадии Рождественский пост в составе 40 дней был присущ только монашеской традиции; он упоминается в ранних редакциях Студийского устава. При этом на ранней стадии (IX–XI вв.) этот пост был достаточно мягким: собственно постными были только дни, когда не совершалась литургия (аналог аллилуйных служб, предусмотренных нашим Уставом, но не совершаемых на практике). В то же время в дни субботние и воскресные, праздничные и почитаемых святых на трапезе разрешалась не только рыба, но и молоко и яйца. А если учесть, что мясо как возможная пища в монастырских уставах не рассматривается, получалось, что указанные дни вообще не имели никаких специальных ограничений, связанных с постом. На Руси такая студийская традиция пощения сохранялась вплоть до XIV века, пока господствовал Студийский Устав. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРКОВЫ ГЛАВЫ Богослужебные уставные указания о совпадении неподвижных праздников с днями годового и седмичного подвижного циклов. Эти указания в редакциях Студийского устава не имели авторского надписания и не выделялись в отдельный текст, а записывались под теми днями Синаксаря (собрания уставных рубрик для служб церковного года), к к-рым относились. В Иерусалимском уставе, получившем повсеместное распространение в правосл. Церквах в XIII-XV вв., указания подверглись переработке и с дополнением новых глав были выделены в конце Типикона в особую статью со своим заглавием. При этом уставные статьи сохранились и непосредственно в тексте устава под соответствующими днями месяцеслова: в одних случаях они воспроизводили указания Студийского типикона, в других - изменились и были дополнены применительно к особенностям нового устава ( Мансветов. Устав. С. 216-222). Редакторская работа по составлению М. г. была проведена во 2-й пол. XIII в. на Афоне (в древнейших списках Иерусалимского устава М. г. отсутствуют). Так, в греч. списке Иерусалимского устава, сделанном на Афоне в кон. XIII в., главы в количестве 95 атрибуируются некоему иером. Марку (ГИМ. Син. греч. 456, 1297 г.) и имеют название «Μρκω μαρτολ ερομονχω σνταγμα πονηθν ες τ πορομενα το τπικου» (Свод, составленный грешным иеромонахом Марком, на недоумения Типика). Из 95 глав (в ряде рукописей их количество могло варьироваться), входивших в статью, ок. 60 глав носили месяцесловный характер, т. е. содержали уставные указания о совершении служб неподвижных праздников церковного года, а ок. 35 имели более общий литургический характер (т. е. указания о соединении родов праздников - Господских, Богородичных, святых - с воскресеньем, субботой и т. д.). В такой редакции главы встречаются во множестве афонских Типиконов XIV-XVI вв. В 1-й трети XIV в. (не позднее 40-х гг.), вероятно в К-поле, на основе афонской редакции Иерусалимского Типикона, содержащей М. г., была создана еще одна, «расширенная», редакция. Особенностями этой редакции стали включение М. г., относящихся к конкретным праздникам месяцеслова, в текст Синаксаря и перенос глав общелитургического характера в 1-ю, общую часть Типикона. Эти т. н. Иерусалимские богослужебные главы регламентировали совершение всенощного бдения (одной из главных особенностей богослужения, отличающих Иерусалимский устав от Студийского) и служб суточного круга (см.: Пентковский А. М. Иерусалимский устав в К-поле в Палеологовский период//ЖМП. 2003. 5. С. 77-96). Проблема авторства |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Спас Благое Молчание (Ангел Великого Совета) - описание иконы АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА ИИСУС ХРИСТОС особый тип изображения Господа Иисуса Христа в облике крылатого ангела, юным, с крещатым нимбом, основанный на христологическом толковании мессианского пророчества из Книги пророка Исаии в переводе LXX: греч. Ангел (провозвестник) Великого Совета (Ис 9. 5-6, в нумерации LXX). Именование Иисуса Христа А. В. С. в святоотеческой экзегезе связывается с текстом Кол 1. 26-28 и Еф 3. 6-12: (Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения. Текст 9-й гл. Книги пророка Исаии входит в цикл 15 библейских песен. В палестинском Часослове, являющемся основой служб суточного круга как в Студийском, так и в используемом ныне Иерусалимском уставе, эта песнь - составная часть великого повечерия (Часослов. С. 181-184), к-рое поется, в частности, накануне праздников, раскрывающих догмат Боговоплощения - Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова и Богоявления. Кроме того, в последованиях Царских часов и вечерни Рождества Христова текст Ис 9. 5-6 является одной из паримий (Минея (СТ). Декабрь. Л. 203об., 210об.-211; см. Желтов. С. 87-89). Образы пророчества также используются в гимнографии - напр., в ирмосе 5-й песни канона прп. Космы Маиумского на Рождество Христово < > (Минея (СТ). Декабрь. Л. 215об.), седальне 7-го гласа воскресной утрени по 2-м стихословии < > (Октоих. Т. 2. С. 331). Помимо мессианского пророчества Исаии существуют 2 иконографических источника, повлиявших на сложение этого изобразительного типа: образ Господа Иисуса Христа в виде ангела (композиции , ) и традиция иллюстрировать те места Слова на св. Пасху свт. Григория Богослова, где он цитирует теофанические видения из Книг пророков Иезекииля (Иез 1. 4-28) и Аввакума (Авв 2-3), сценами этих видений. Иллюстрации рукописей Слова на Пасху свт. Григория дают неск. вариантов композиций, среди к-рых ангел с крещатым нимбом (Dionys. |
|
|
