| 1. Введение Источником литургической традиции Русской Церкви является К-польская Церковь , богослужение которой (см. Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в X–XI вв. Помимо К-поля на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи мон-рей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние. Постоянно изменяясь, пережив в ходе своего развития две крупные реформы, русское богослужение не только обогатилось прекрасными текстами и последованиями русского происхождения, но и сохранило многие сокровища литургического наследия Др. Церкви, забытые другими Церквами. Православное богослужение состоит из двух составляющих: вневременной – литургии и таинств и связанной со временем – служб суточного круга и сложной системы праздников годовых подвижного, неподвижного и седмичного кругов. В христианской Церкви после IV в. выработались два типа богослужения – кафедрально-приходское и монастырское. В IV–X вв. монастырское богослужение сильно отличалось от кафедрального составом служб суточного круга, но литургия в мон-рях совершалась так же, как и в приходских храмах. К Х в. в К-поль-ской Церкви в кафедральном богослужении использовался Устав Великой церкви (церкви Св. Софии в К-поле), а в монастырском – Студийский устав (устав к-польского Студийского мон-ря). Уставы почти не регламентировали чинопоследования литургии и таинств, записывавшиеся в Евхологиях. Основой Студийского устава был Часослов палестинской лавры прп. Саввы Освященного, являвшийся основой также устава самой лавры прп. Саввы – Иерусалимского (савва-итского). Кроме того, студийский устав использовал систему праздников Устава Великой цер-кви, причем скупая гимнография Устава Великой церкви дополнялась песнопениями студий-ских и палестинских авторов. Литургия и таинства в Студийском мон-ре совершались по кафе-дральному Евхологию церкви Св. Софии. Русская Церковь до XIV в. использовала Студийский устав и связанный с ним корпус богослужебных книг. Литургия и таинства до XIV в. совершались по чинопоследованиям к-польского Евхология X–XI вв.; в XIV–XV вв. эти чинопоследования сменились более поздней византийской редакцией XIII–XIV вв. В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу. В XV – сер. XVII в. литургическая традиция Русской Церкви постоянно обогащалась новыми текстами и последованиями, но существенных изменений не претерпела. Находившаяся в XV – сер. XVII в. в составе Литвы и Польши Западнорусская митрополия испытывала католическое влияние, отразившееся в богослужении и в западнорусских литурги-ческих книгах этого периода. |
| Глава четвертая. Всенощное бдение в период повсеместного распространения Иерусалимского Устава на православном Востоке. Начавшееся много раньше XII столетия проникновение в Константинополь иерусалимских обрядов и обычаев, заимствование канонов и других песнопений иерусалимского происхождения, а также праздников, привело в XII веке к постепенному распространению в Константинопольском патриархате Иерусалимского устава 404 . Этому способствовали, во-пер-вых, постоянные близкие взаимоотношения между обоими патриархатами; патриархи иерусалимские присутствовали на константинопольских поместных соборах, например, патриарх Симеон – на соборе в царствование Алексея Комнина, осудившем Льва, митрополита Халкидонского 405 ; а Константинопольскую кафедру занимали прежде бывшие иерусалимские патриархи Косьма (1075–1091) и Досифей (1190–1191) 406 ; Марк, епископ Отрантский, до занятия кафедры в Отранто, был экономом церкви св. Мокия в Константинополе, а ранее этого – монахом лавры преп. Саввы Освященного 407 . Во-вторых, сама лавра преп. Саввы Освященного, являвшаяся центром духовного просвещения в Палестине и, отсюда, имевшая исключительно большое значение в истории Иерусалимского устава, обладала рядом филиалов далеко за пределами Иерусалима. Составитель жития св. Григория Агригентско-го называет себя «игуменом монастыря св. Саввы в Риме» 408 . В Александрии с 730 года существовал храм, а затем и подворье преп. Саввы 409 . Наряду с этими причинами, можно сказать, внешнего характера, обеспечивавшими распространение Иерусалимского устава далеко за пределами его родины, была еще одна причина, немало содействовавшая успеху его распространения, вытекавшая из характера самого устава. Иерусалимский устав отличался не только от устава Великой константинопольской церкви, но и от константинопольских монастырских, в частности от виднейшего из них Студийского, простотой в смысле доступности отправления по нему богослужения, о чем Симеон Солунский говорит: «В обителях и почти во всех церквах соблюдается чин одного Иерусалимского устава св. Саввы, потому что его можно совершать и одному, так как он и составлен для монахов, и он часто выполняется в киновиях без пения» 410 . |
| Поучение святого отца Феодора, игумена Студийского, о том, чтобы не терять надежды на Божию милость из-за своих грехов Подготовка текста, перевод и комментарии Т. Р. Руди Переводное «Поучение святаго отца Феодора, игумена Студийскаго, еже не отчаятися своими грхи Божия милости», включенное митрополитом Макарием в Великие Минеи Четьи под 11 сентября, представляет собой незначительно переработанный и несколько сокращенный текст одного из так называемых «Поучений огласительных» Феодора Студита – поучения 93-го Малого Катехизиса. Имя Феодора Студита (759–826) – знаменитого византийского церковного деятеля, защитника иконопочитания, игумена Студийского монастыря в Константинополе, автора многочисленных поучений, бесед и посланий – было хорошо известно в Древней Руси. Монастырский устав Феодора Студита уже в 60-х гг. XI в. был введен Феодосием Печерским в Киево-Печерском монастыре, а затем распространился и в другие русские монастыри. Студийский устав предписывал еженедельное чтение по средам, пятницам и воскресеньям оглашений (или огласительных поучений) Феодора Студита , которые составляют Большой и Малый Катехизисы – основные произведения студийского игумена. Это обстоятельство, по мнению исследователей, дает право «предположить, что одновременно с введением Студийского устава или вскоре после этого на Руси появились и огласительные поучения Феодора Студита (как в южнославянском, так, возможно, и в древнерусском переводе)» (Ищенко Д. С. Поучения огласительные Феодора Студита //Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1976. Вып. 2. Ч. 1. С. 224). Греческий текст Малого Катехизиса Феодора Студита включает 134 поучения, Большой Катехизис состоит из 3 книг, содержащих соответственно 87, 124 и 60 поучений. На Руси же, по-видимому, были переведены и бытовали в списках Малый Катехизис неполного состава (63 поучения из 134) и 2-я книга Большого Катехизиса, которая впоследствии целиком была включена митрополитом Макарием в Великие Минеи Четьи под 11 ноября, в день памяти Феодора Студита . Древнейшие списки русских переводов «Поучений огласительных» Феодора Студита не сохранились, самые ранние из известных сборников датируются рубежом XIV–XV в. Отдельные поучения из Малого Катехизиса читаются в различных типах сборников: Торжественниках, Соборниках, Златоустах, Прологах и др. |
| Но если в IV веке восточное монашество эволюционировало, ориентируясь на самые ранние очаги иноческой жизни, то для Константинополя эталоном стал монастырь св. Иоанна Студита. Именно в этой отличавшейся строгой дисциплиной общине в ту пору, когда в ней настоятельствовал знаменитый игумен Феодор Студит , обрело свой законченный вид византийское киновийное общежитительство. Детальный устав этой обители, составленный св. Феодором Студитом как «наилучшее и наидостойнейшее правило, которое воистину свободно как от крайностей, так и от несообразностей» 618 , серьезно влиял на православное монашество на протяжении очень долгого времени. В скором времени этот устав стал наиболее предпочительным и для старых, и для новых обителей, одной из причин чего, несомненно, стали его умеренный аскетизм и то значение, которое традиционно придавалось общей молитве и физическому труду. Первое киновийное общежительство на горе Афон, Великая Лавра, принадлежало именно к студитскому типу. «Ипотипосис» ее основателя, прп. Афанасия, во всех основных моментах основывается на тексте прп. Феодора Студита . Однако распространение студийского устава не ограничивалось одной лишь Византией. В конце XI столетия прп. Феодосий, «отец русского монашества», принял измененную версию Студийского устава (устав патриарха Алексия, 1025–1043) для своего Киево–Печерского монастыря. В следующем столетии св. Савва подобным же образом связал сербское монашество с киновийной традицией, введя один из вариантов Студийского устава сначала в Хиландаре, а затем и в Студенице. Со временем последняя община (игуменом которой некоторое время был сам святой) стала образцом для всех царских монастырей Сербии. Хотя вся структура, дисциплина и духовность монашества внутри православного содружества в целом определялась византийской моделью, ведущую роль играла именно студитская традиция. Для восточного монашества она сыграла роль стабилизирующего фактора – такую же как и киновийная община св. Василия в Аннеси четырьмя столетиями ранее. |
| Свт. Ефрем Переяславский. Фрагмент гравюры «Собор всех святых Киево-Печерской лавры». Гравер В. Белецкий. 1756 г. Киев (РГБ) († между 1091 и 1101), свт. (пам. 28 янв., во 2-ю Неделю Великого поста - в Соборе всех преподобных Киево-Печерских отцов, 28 сент.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих), митр. Переяславский. Принадлежит к числу немногих иерархов Русской Церкви домонг. времени, о жизни и трудах к-рых источники позволяют составить цельное представление. Прп. Нестор в Житии прп. Феодосия Печерского (написано в 80-х гг. XI в., при жизни Е.) сообщает, что до своего пострижения в Киево-Печерском в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыре Е. принадлежал к числу приближенных киевского кн. Изяслава (Димитрия) Ярославича (1054-1078, с перерывами), причем был евнухом («кажеником»), что дает основание предполагать его греч. происхождение. Имея склонность к монашеской жизни, Е. вместе с др. юношей - буд. прп. Варлаамом , отец к-рого также служил Изяславу, уговорил прп. Антония Печерского принять их в обитель (2-я пол. 50-х гг. XI в.); высказывались обоснованные предположения, что пострижение Е. должно было состояться 28 янв. в 1056 (И. А. Шляпкин) или в 1061 г. (А. А. Шахматов ). Принятие монашества Е. и Варлаамом вызвало гнев кн. Изяслава, который настаивал на возвращении своих слуг и грозил даже разорить пещеры, так что монахи собирались перейти в др. место, за пределы его владений. Худшего удалось избежать: Е. и прп. Варлаам отстояли свой выбор, а обитель осталась на прежнем месте. Однако нек-рые из насельников предпочли все же ее покинуть: прп. Никон переселился в Тмутаракань, а вслед за ним Е.- в один из к-польских мон-рей, что также косвенно свидетельствует о его греч. корнях. Е. сохранил связи с Русью и родной обителью: по свидетельству Жития прп. Феодосия, именно Е. прп. Феодосий был обязан списком Студийского устава, когда вознамерился, после того как ок. 1062 г. стал игуменом, ввести строгое общежитие по правилам к-польского Студийского монастыря . На этом основании Е. Е. Голубинский (История РЦ. Т. 1. Ч. 2. С. 13, 741) предполагал, что Е. обосновался в Студийском монастыре, но текстологические соображения, связанные с редакцией устава, закрепившейся на Руси, привели А. М. Пентковского к заключению, что этим мон-рем был скорее столичный Алексиевский (греч. το κυρου Αλεξου). Впрочем, печерская традиция в этом отношении неоднозначна: по рассказу об основании Печерского мон-ря в Повести временных лет (статья 1051 г.), прп. Феодосий получил устав от некоего студийского мон. Михаила, прибывшего в Киев в 1062 г. с митр. Георгием . |
| Во всех основных редакциях Студийского устава - таких, как Студийско-Алексиевский Типикон (отражает к-польскую студийскую практику 1-й пол. XI в.; это наиболее архаичный из сохранившихся полных студийских Типиконов; использовался на Руси до кон. XIV в.; текст см.: Пентковский. Типикон. С. 332-341), Евергетидский Типикон (отражает практику реформированного к-польского монашества посл. трети XI в.; текст см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 429-444), Мессинский Типикон (отражает южноитал. (точнее, калабро-сицилийскую) практику XII в.; текст см.: Arranz. Typicon. P. 129-144),- Б. г. находятся в месяцесловной части после описания службы праздника и содержат указания для совпадения Благовещения с субботами и неделями поста, а также с каждым днем в период от Лазаревой субботы до понедельника Светлой седмицы. В каждом из них Б. г. заканчиваются статьями о порядке совместного исполнения триодных и минейных песнопений (т. е. комментарием к самим Б. г.) и о литургии в день Благовещения, совпавший с Великой пятницей. Евергетидский Типикон, кроме того, содержит краткое замечание о случае совпадения праздника с субботой Акафиста. Все Типиконы имеют практически одинаковые рубрики о празднике в Великие вторник и среду. В Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах совпадают нек-рые указания о вечерне в праздник, случившийся в Лазареву субботу и Великий пяток. В Студийско-Алексиевском и Мессинском Типиконах сходно описание Благовещения в Неделю ваий. Типиконы разнятся в элементах структуры праздника и в использовании гимнографии (см. ст. Благовещение Пресвятой Богородицы ). К Мессинскому Типикону близки Б. г. в Георгия Мтацминдели Типиконе (отражает афонскую практику сер. XI в.; фрагменты текста см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 256-260), а также Николо-Казолянском Типиконе (отражает южноитал. (точнее, отрантскую) практику XII в.; текст см.: Toscani Th. Ad Typica Graecorum ac praesertim ad Typicum cryptoferratense s. Bartholomaei abbatis animadversiones. R., 1864. P. 56-64 и Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 828-830) и в Типиконе мон-ря Патирион, относящегося к гроттаферратской редакции южноитал. Типиконов; в последних двух Типиконах Б. г. помещены не в месяцесловной, а в триодной части ( Пентковский. Типикон. С. 121-122). |
| Глава I. Богослужение общественное и частное Богослужение общественное охватывает круг служб, совершаемых в течение суток, седмицы, месяца и года. В нем участвует вся полнота членов Церкви, приходя в многочисленные храмы. В центре этих служб стоит Божественная Евхаристия. Все другие службы: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы с включенными в них памятями празднуемых на каждый день святых и великих праздников – духовно готовят членов Церкви к достойному участию в Евхаристии. Богослужение частное выделяется из этого цельного круга богослужений, учитывая личные нужды каждого христианина и приспосабливаясь к обстановке и возможностям жизни каждого человека. Этот вид богослужений охватывает Таинства и обряды Церкви, во время которых пастырю приходится индивидуально воздействовать на жизнь каждого верующего человека, неся ему Божие благословение и духовно его обновляя. 1. Периоды в истории богослужений Русской Церкви История богослужений в нашей Церкви делится на несколько периодов и находится под непрерывным влиянием богослужения греческого.. Систематическое указание на порядок и образ совершения церковных служб находится в церковно-богослужебной книге, именуемой Типикон, или Устав. В первый раз церковный устав был начертан на письме преподобным Саввой Освященным в VI веке и получил название палестинского, или иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII веке трудами преподобных Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой обители он был снова восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита , брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений устава особенно замечательны сделанные в X веке монахом обители св. Саввы Марком, впоследствии епископом Идрутским. Он внес в устав правила о песнопениях греческой Церкви, составленные в IX u X веках, и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI век) и Филофей, патриарх Константинопольский (XIV век). Некоторые статьи Филофеева устава вошли и в славянские списки устава. 2 |
| Устав, введенный прп. Феодосием в Печерском монастыре, был уставом прп. Феодора Студита в редакции патриарха Алексия, в нем предусматривалось общежительное (киновийное) устройство монастырской жизни . Но судьба Студийского устава в его дисциплинарной части, требовавшей строгой киновии, оказалась весьма печальной: основы монастырского общежития очень скоро преданы были забвению, и монашество почти везде придерживалось особножительства. Впрочем, и идиорритма не всегда становилась основой монастырской жизни, XII–XV вв. можно даже назвать эпохой без монастырского устава, и это хорошо показано в замечательной работе Серебрянского о монашестве Псковской земли в XIII–XV вв. Существует, правда, сочинение под названием «Правила святого Кирилла, Русского митрополита, о монашеском благочинии и о содержании всяком», которое, вероятно, составлено было действительно митрополитом Кириллом, греком по происхождению (XIII в.); оно встречается в рукописях XVI и даже XVII вв. и содержит в себе сравнительно обстоятельный общежительный устав. Вероятно, этот устав не был известен в XIV–XV вв., сомнительно даже, вводился ли он в каком бы то ни было монастыре . По всей вероятности, о нем ничего не знал и прп. Сергий Радонежский, когда занимался устройством иноческого жития в Московской Руси. Вначале он, как говорилось, ввел в своем монастыре особножительный устав и лишь впоследствии, не без сопротивления братии, переустроил монастырский быт на основе общежительного устава. Его ученики следовали примеру преподобного и, основывая новые монастыри, вводили в них строгую киновию, которая, однако, не везде прижилась . Вопрос об основах монастырской жизни был не вполне ясен для русского иночества XIV–XV вв., об этом говорит, например, история Спасо-Каменного монастыря, в котором игумен Дионисий (незадолго до 1389 г. и по 1418 г.) ввел сначала строгий общежительный Афонский устав, но впоследствии и сам он, и некоторые монахи придерживались идиорритмы . В Троице-Сергиевом монастыре общежительный устав продержался недолго. Когда в 1478 г. там некоторое время пребывал прп. Иосиф Волоцкий, монастырь жил по особножительному уставу, что подтверждается некоторыми документами . Хотя мы знаем, что в XIV–XV вв. идиорритма постепенно вытесняла киновию, у нас нет почти никакого материала, который помог бы ответить на вопрос, чт?о представляло собой это особножительство в древнерусском монастыре. Но у нас множество сведений о том, что общежитие не привилось во многих монастырях; сложившийся тогда строй монастырского быта подвергался очень острой критике, а это значит, что в действительности монастырский быт не соответствовал ни нормам подлинной идиорритмы, ни требованиям киновийного устава . |
| Глава VI. Студийский монастырь под управлением игумена Феодора Преподобный Феодор Студит сохранил за собою в истории славу восстановителя древней монашеской жизни. Устав Студийской обители получил широкое распространение в восточной половине Церкви. Им пользуются в греческих монастырях. Его же принял у нас на родной Руси в своей Печерской обители пр. Феодосий. Отсюда он уже распространился и в других иноческих обителях русской земли. Понятно, какой интерес должен был бы возбуждать этот устав сам по себе. Но, к сожалению, мы не имеем возможности во всех подробностях ознакомиться с ним. Причина этого весьма простая; преп. Феодор не оставил по себе писаного устава. С точки зрения его в таковом и не было нужды. В монастырской библиотеке во многих экземплярах сохранялись рукописные уставы древних устроителей иноческого быта. Задачею пр. Феодора было не новшества какие либо вводить, а только восстановить старые уставы. Сам он в точности знал древние правила монашества. Сам он руководил братией и наблюдал за исполнением его распоряжений. Но эти последние не были плодом его творчества, а всецело опирались на древние уставы. «Я исполнитель правил Великого Василия» 76 , характерно заявлял преп. Феодор. Это значит, что из всех древних уставов особенное значение Феодор придавал уставу Василия Великого . Этот последний, казалось ему, написан по внушению Духа Святого. «Он, т. е. Великий Василий, быв вопрошаем о всех предметах и случаях священной жизни в монастыре, отвечал Духом Святым; и следующий ему следует Духу Святому, а не повинующийся ему не повинуется говорившему чрез него Христу» 77 . Конечно, Феодору были известны уставы и правила жизни и описание подвигов других известнейших руководителей иноков. В поучениях его и в письмах указываются многие примеры из жизни и быта египетских и палестинских подвижников. Потому-то в Студийской обители, к правилам жизни по уставу Василия Великого , присоединялись и некоторые правила, взятые из других уставов. Это-то и оттеняло устав Студийский от устава Василия Великого . Только по смерти преп. Феодора устав Студийский был записан и получил широкое распространение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕОРГИЯ МТАЦМИНДЕЛИ ТИПИКОН богослужебный устав, составленный на груз. языке ок. 1042 г. деканом (впосл. игуменом) афонского Иверского мон-ря прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) († ок. 1065) ( Кекелидзе К. , прот. История древнегруз. литературы. Тбилиси, 1980. Т. 1. С. 226, 575-576). Древнейшие рукописи Г. М. Т. датируются XI в.: Ath. Iber. 30 (список, сделанный непосредственно с автографа прп. Георгия); Sinait. Iber. 4 и 61; Hieros. Iber. 24 и 25; Кекел. A-97, A-193, H-2211. Существует множество списков устава XII-XVI вв. Рус. перевод Г. М. Т. был выполнен и опубликован прот. Корнелием Кекелидзе ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 228-313, 483-506). Содержащиеся в типиконе синаксарные жития были напечатаны полностью в составе Церковного календаря Грузии (Тбилиси, 2003. С. 9-279) сотрудником Ин-та рукописей М. Долакидзе. Оригинальные груз. тексты синаксарных житий с учетом позднейших пополнений были изданы Е. Габидзашвили (Памятники древнегруз. житийной литературы. Т. 4. Тбилиси, 1968). Источники Основным источником, использованным при создании Г. М. Т., был упоминаемый в тексте Великий Синаксарь. Этот утраченный ныне памятник скорее всего представлял собой афонскую редакцию первоначального студийского Синаксаря (также ныне утраченного), т. е. устава богослужения на каждый день года ( Пентковский. Типикон. С. 121-154). При составлении месяцесловной части (календаря и синаксарных житий) прп. Георгий пользовался Типиконом Великой ц. и Синаксарем К-польской Церкви (житийным) ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 497). Дисциплинарная часть создана прп. Георгием на основе студийского «Ипотипосиса» и «Диатипосиса» прп. Афанасия Афонского (Там же. С. 486-487). Созданию Г. М. Т. предшествовал Малый Синаксарь, переведенный с греческого прп. Евфимием Афонским ( Кекелидзе К. , прот. Иерусалимский Канонарь. Тбилиси, 1912. Прил.: Фрагм. «Краткого Синаксаря св. Евфимия Афонского». С. 297-310), к-рый также следует рассматривать как один из источников. Состав |
|
|
