| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛАМОН [греч. Μον το Καλαμνος], мон-рь, находится в 6,5 км к юго-востоку от г. Иерихона (Израиль). В визант. период располагался на берегу Иордана, в наст. время - на расстоянии 3,5 км от русла реки. К. возник в 3-й четв. V в., как и расположенный неподалеку Герасима Иорданского мон-рь . Название связано с зарослями камышей по берегам Иордана (κλαμος - камыш, тростник), а согласно благочестивой народной этимологии означает «добрая обитель» (от καλ - хорошая, добрая и μον - остановка, пребывание, покой, обитель) в память посещения этого места Св. Семейством. Мон-рь был посвящен Пресв. Богородице. В «Луге духовном» Иоанна Мосха неоднократно упоминаются лавра К. и жившие в ней аввы Кириак и Александр. По мнению И. Хиршфельда, устройство лавры прп. Герасима (киновии, окруженной келлиями отшельников) послужило образцом для К. и Хозивы ( Hirschfeld. 1992. P. 13). Число келлий достигало 40, многие из них размещались в естественных пещерах, которыми изобиловал берег р. Иордан (Ibid. Р. 31, 180-181). В киновии действовала больница. Нек-рое время в К. подвизался прп. Георгий Хозевит († ок. 625). Из его Жития известно, что насельники К. занимались сбором фиников, а из пальмовых ветвей плели корзины (Ibid. P. 87, 105). Во время персид. нашествия (614) обитель была захвачена, часть иноков (в т. ч. из мон-ря Хозива) перебита, другие уведены в плен. Персы отпустили только прп. Георгия, удивившись его аскетическому облику (Vita S. Georgii Chozebitae. 1888. P. 130). Вскоре К. был восстановлен и действовал до XII в., он упоминается в т. ч. в Житии прп. Стефана Савваита Старшего († 794) (ActaSS. Iul. T. 3. P. 540). В «Хожении» рус. игум. Даниила (нач. XII в.) говорится, что К. был обнесен стенами и в нем подвизалось 20 монахов. Игум. Даниил также упоминает о предании, согласно к-рому здесь отдыхало Св. Семейство по пути в Египет, и о чудотворной иконе Божией Матери, на которую снисходил Св. Дух («Хожение» игум. Даниила. 2007. С. 54-55). В 1185 г. Иоанн Фока описал К. как укрепленный башнями, сооруженными из больших квадратных блоков тесаного камня. К большому собору примыкал маленький круглый храм, воздвигнутый, по преданию, в апостольские времена, где находилась написанная ап. Лукой икона Божией Матери (похожая на к-польскую «Одигитрию»), от к-рой исходило необычное благоухание ( Иоанна Фоки Сказание. 1889. С. 50, 52). В наст. время эта икона хранится в ц. равноапостольных Константина и Елены в Греческой Иерусалимской Патриархии. |
| Житие преподобного старца Севастиана (Фомина), исповедника Карагандинского Преподобноисповедник Севастиан Карагандинский Блаженный старец схиархимандрит Севастиан (Стефан Васильевич Фомин) родился 28 октября/10 ноября 1884 года в селе Космодемьяновское Орловской губернии в бедной крестьянской семье. Отца его звали Василием, мать — Марфой. Они имели троих сыновей. Старшим был Илларион, 1872 года рождения, средним — Роман, 1877 года рождения, и младший в своем крещении назван был Стефаном в честь преподобного Стефана Савваита, творца канонов, в день памяти которого он родился. В 1888 году родители возили детей в Оптину пустынь к старцу Амвросию. Стефану было тогда 4 года, но он хорошо запомнил это посещение и ласковые глаза благодатного старца. Остался будущий батюшка Севастиан сиротой от отца 4-х лет, от матери 5-ти лет. Старшему брату Иллариону было в то время 17 лет. Чтобы справится с хозяйством и укрепить семью, через год после смерти родителей Илларион женился. Стефан был привязан к среднему брату Роману за его нежную душу и мягкое сердце. Но Роман избрал путь иноческой жизни и в 1892 году упросил Иллариона отвезти его в Оптину пустынь, где был принят послушником в Иоанно-Предтеченский скит. Стефан хорошо учился, закончил 3-х классную приходскую школу. Приходской священник давал читать ему книги. От рождения Стефан был слаб здоровьем и на полевых работах трудился мало, а больше на пастбищах пастухом. Радостным утешением было для Стефана в зимнее, свободное от крестьянской работы время посещать в Оптиной пустыни среднего брата. Эти посещение имели большое духовное влияние на Стефана, и когда он подрос, стал просить Иллариона отпустить его в Оптину пустынь. Но брат не пускал, желая, чтобы Стефан помогал ему в ведении хозяйства. В 1908 году в скиту Оптиной пустыни средний брат Роман Фомин по болезни келейно принял монашеский постриг с именем Рафаил, а 16 декабря 1908 года в монастырском храме во имя преподобной Марии Египетской о. Настоятелем Ксенофонтом был облечен в мантию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАРАК [Керак, Эль-Карак; араб. ; от арам. - город], город в Иордании , в средние века крупный христ. центр, с кон. VII в. кафедра митрополита Петры Аравийской в составе Иерусалимской Православной Церкви . Расположен на известняковом плоскогорье, на высоте 900 м над юго-вост. оконечностью Мёртвого м. На одноименном степном плато Карак в год выпадает 300-350 мм осадков, и оно достаточно плодородно. Помимо благоприятных климатических условий возвышению К. способствовало выгодное местоположение на т. н. Царской дороге (упом. в Числ 20. 17; 21. 22) - древнем пути, к-рый, по мнению ряда ученых, проходил от Дамаска по Заиорданскому плато до Айлы (ныне Эйлат, Израиль) на Красном м. В К. от него отходило боковое ответвление на Газу, к Средиземному м. В поздней античности Царская дорога совпадала с Нов. Траяновой дорогой, в средние века - с дорогой мусульм. хаджа . Харахмова на карте-мозаике из ц. св. Стефана в Умм-эр-Расасе, Иордания. VIII в. до Р. Х. Харахмова на карте-мозаике из ц. св. Стефана в Умм-эр-Расасе, Иордания. VIII в. до Р. Х. К. был основан на обрывистом утесе, вытянутом по линии «север-юг» и отделенном от окружающего плато глубокими расселинами. Хотя в К. сохранились следы обитания человека, относящиеся к раннему бронзовому веку, в нач. II тыс. до Р. Х. городская жизнь в Заиорданье прекратилась и возродилась не ранее XIII в. до Р. Х., с приходом моавитян . К. обычно отождествляется с упоминаемыми в ВЗ топонимами Кир-Моав, Кирхарес, Кир-Харешет (4 Цар 3. 25; Ис 15. 1; 16. 7, 11; Иер 48. 31, 36). В 1958 г. в К. была обнаружена надпись, предположительно относящаяся к правлению моавитского царя Меши (кон. IX в. до Р. Х.). Общий вид замка Карак, Иордания Общий вид замка Карак, Иордания В римско-визант. период основным центром округи К. был Ареополь (Раббат-Моав; ныне Эр-Рабба, в 10 км к северу от К.), греко-рим. поселение, обладавшее статусом полиса (возможно, г. Кир-Моав в I тыс. до Р. Х. находился именно здесь). В Ареополе уже в V в. существовала епископская кафедра в составе митрополии Палестины Третьей ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 1041-1042). К. отождествляется с известным из источников того времени г. Харахмова (Каракмоба), к-рый изображен на мозаичной карте Св. земли из ц. св. Георгия в Мадабе (2-я пол. VI в.). Из епископов города известны Димитрий, присутствовавший на Иерусалимском Соборе 536 г. (ACO. T. 3. P. 188), и Иоанн, ученик прп. Стефана Савваита Старшего († 794) (ActaSS. Iul. T. 3. P. 544-545). Хотя в К. не обнаружено керамического материала визант. и омейядского времени, на существование поселения указывают десятки надгробных стел, гл. обр. VI в. (43 датированных надгробия относятся к 375-661). Личные имена погребенных свидетельствуют об араб. происхождении большинства жителей пров. Палестина Третья. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МУКАММАС Аль- [араб. ; Давид аль-Мукаммис, Давуд ибн Марван ар-Ракки], иудейский философ и богослов (IX в.). Прозвище М., встречающееся в источниках в неогласованной форме, по-разному прочитывалось исследователями. До недавнего времени широкое распространение имела гипотеза Ш. Д. Гойтейна, к-рый интерпретировал араб. форму как указание на человека, занимающегося пошивом рубах ( ). Однако С. Струмза, опираясь на словоупотребление, зафиксированное в араб. версии греч. Жития Стефана Савваита Старшего, предложила прочтение как указание на человека, носящего отличающую его от других араб. одежду. Краткие биографические сведения о М. известны гл. обр. из сообщения о нем караимского автора Абу Юсуфа Якуба аль-Киркисани (Х в.), а также частично из трудов самого М. Родившийся, вероятно, в Ракке (Сев. Сирия), М. был обращен из иудаизма в христианство философом и врачом «Наной из Нисибина», к-рого исследователи отождествляют с западносир. (яковитским) диак. Нонном Нисибинским († после 862), представителем раннего христ. калама (рационалистического богословия). После многолетнего обучения у него М. вернулся в иудаизм, о чем свидетельствует антихрист. настрой его сочинений в сочетании с глубоким знанием христ. богословия. Предпринимавшиеся попытки причислить М. к караимам или, напротив, к раввинистам не имеют надежных оснований; по всей видимости, М. писал свои сочинения до того, как караимское движение оформилось в самостоятельное религ. течение. Введение в научный оборот созданных М. текстов и их активное изучение во 2-й пол. XX - нач. XXI в. позволяют говорить о нем как о новаторе, привнесшем в иудейскую традицию ранее неизвестные ей лит. формы и интеллектуальные модели, во многом восходящие к христ. источникам. М. принадлежат 1-я иудейская богословская «сумма» на араб. языке («Книга об основах религии» или «Двадцать глав»; в XII в. переведена на иврит и получила распространение за пределами арабоязычного мира), первые систематические иудео-араб. экзегетические трактаты (комментарий на Книгу Екклесиаста, не сохр.; комментарий на кн. Бытие под названием «Книга творения» - вероятно, толкование на Шестоднев, идентифицирован небольшой фрагмент - см.: Stroumsa. 2002), одни из наиболее ранних иудео-араб. полемических сочинений против христиан («Книга вызова», не сохр.; «Логическое опровержение христианства», в Каирской генизе идентифицированы 2 фрагмента под названием «Пятьдесят вопросов в опровержение христианства») и, вероятно, 1-й ответ иудаизма на араб. языке др. религ. системам, включая ислам, манихейство и инд. верования («Опровержение буддизма (др. вариант -тех, кто верят в переселение душ)», не сохр.). |
| Здесь он заболел: здоровье его было подорвано 18-летними изнурительными трудами и подвигами, и хотя ему было всего пятьдесят лет, выглядел он значительно старше своего возраста. 26 апреля 1396 года святитель Стефан мирно скончался. Он был погребён в кремлёвской великокняжеской обители, в соборе Спаса на Бору. В 1549 году, на Соборе Русской Православной Церкви, святитель Стефан был причислен к лику святых. Литература: Иловайский Д.И. История России: в 5 т. М. 1876–1905; – Т. 2, стр. 403. Шестаков П.Д. Чтение древнейшей зырянской надписи//Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1834–1917; 1871, январь. Шестаков П.Д. Святитель Стефан, просветитель пермский//Учёные записки императорского Казанского университета. 1868, вып. 1, стр. 75. Савваитов П.И. О зырянских деревянных календарях и пермской азбуке, изобретённой святым Стефаном//Труды первого археологического съезда в Москве. – M., 1869, II, стр. 408. Соловьёв С.М. История России с древнейших времён: в 6 кн. Изд. 3. СПб., 1911. Кн. 1, стр. 1310. Попов Е. А. протоиерей. Святитель Стефан Великопермский. – Пермь, 1885. Карамзин Н.М. История государства Российского: в 3 кн. из 12 т. Изд. 3. СПб., 1842–1843, т. 5, стр. 64–68, 209, примеч. 125, 126, 137, 232; т. 9, 159. A.M. Сказания о жизни и трудах святителя Стефана, епископа Пермского. СПб., 1856. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви: в 2 т. М. 1900–1911; 1900, т. 1, 2-я пол.; т. 2, 1-я пол, стр. 262–296. Филарет (Гумилевский) , архиепископ. Русские святые, чтимые всею Церковию или местно: Опыт описания жизни их: в 3 т. Изд. 3. СПб., 1882, т. 1, стр. 533. Филарет (Гумилевский) , архиепископ. Обзор русской духовной литературы: в 2 кн. Изд. 3. СПб., 1884, стр. 83–86. Лыткин Г.С. Зырянский край при епископах пермских и зырянский язык. СПб., 1889. Макарий (Булгаков) , митрополит. История Русской Церкви: в 12 т. СПб., 1864–1886, т. 4, стр. 138–149, 345–355: т. 5, стр. 236. Лепехин И.И. Дневные записки путешествия по разным провинциям российского государства: в 3 ч. |
| После этой переделки Иустиниан торжествовал новое освящение храма 24 декабря 563 года. Разные пристройки и переделки как в куполе, так и в самом храме производимы были и в последующее время – при императорах Василии Македонянине, Романе, Василии Болгароктоне, Андрониках старшем и младшем, Иоанне Кантакузине и Иоанне Палеологе, а также и при Турецких султанах. Так, по взятии Царьграда Турками в 1453 году, Магомет обратил храм святой Софии в мечеть, пристроив к нему минарет; а Селим II, в 1573 году, еще три минарета (См. Патр. Константия, Κωνσταντινις παλαι τε κα νεωτρα κτλ. σελ. 68–74. С.Д. Византия, . Κωνσταντινοπολι ς, τμ. α´. σελ. 464–517). При Султане Абдуль-Меджиде (1847–1848) Аия София возобновлена архитектором Фоссати (См. Ауа Sophia Constantantinople, as recently restored by order of Η. M. the Sultan Abdul Medjid. From the original drawings by chevalier Gaspard Fossati, lithographed by Lovis Haghe. London. 1852. Altchristliche Baudenkmale von Constantinopel vom V bis XII Jahrhundert. Von W. Salzenberg. Berlin. 1854). На предложенном здесь плане левая (от зрителя) сторона изображает нижнюю часть храма святой Софии, а правая – верхнюю. А – алтарь, βμα. Б – храмъ, νας. В–В – внутренний притвор, νρϑιξ, называемый у нас «трапезою». Г–Г – внешний притвор, ξωνρϑηξ. Д–Д – нижние галлереи, назыв. у Стефана Новгородца «улицами церковными». Е–Е–Е – верхние галлереи, наз. у нашего паломника «полатями». Ж – большая крестильннца, μγα βαπτιστριον. 2 Т.е. меру гроба Господня, по которой, вероятно, и устроен на подобие гробницы ящик или стол, для возложения на нем священной плащаницы. В старинных описях такие столы с плащаницею назывались именно «гробом Господним»; напр. по описи Вологодского Софийского собора 1744 г. значится «гроб Господень деревянный, подет камкой лазоревой». См. Сувор. Опис. Волог. кафедр. Соф. соб. М. 1863, стр. 37.– В дополнительной описи Новгородского Софийского собора, под 307, записано, что в соборной ризнице хранится в особом ковчежце «мера гроба Господня» – полосатая лента, по концам запечатанная сургучем, длиною 2 аршина 7 3 / 8 вершка, шириною 1 1 / 3 вершка. |
| Саввы. Мон-ри И. п. наряду с Иерихоном находились в юрисдикции одного из архиереев ИПЦ, епископа Иорданского (епископа мон-ря Хор?) (упоминание о нем встречается в Житии Антония-Раваха и др. источниках). Лавра прп. Саввы в VII-VIII вв. оставалась одним из важнейших духовных и культурных центров всего восточнохрист. мира. Там подвизались поэты и богословы Андрей Критский (70-80-е гг. VII в.), прп. Иоанн Дамаскин (30-40-е гг. VIII в.), Косма Маюмский , агиографы Стефан Савваит Младший и Леонтий Савваит (оба в кон. VIII в.), богослов и полемист Феодор Абу Курра (кон. VIII в.) и др. В VIII-IX вв. мон-ри И. п. стали очагом сопротивления иконоборчеству . В монашеской среде обсуждались и др. богословские вопросы, о чем свидетельствуют полемика прп. Иоанна Дамаскина с Анастасием, игуменом мон-ря прп. Евфимия, выступление в нач. IX в. монахов лавры прп. Саввы против введения в Символ веры Filioque , принятого у «франкских» монахов, поселившихся в то время на Св. земле. Основным источником сведений о повседневной жизни монашества И. п. является Житие прп. Стефана Савваита Старшего Чудотворца (725-794), написанное его учеником Леонтием в нач. IX в. по-гречески, а в 902 г. переведенное на арабский язык одним из монахов лавры прп. Саввы. Этот памятник во многом близок к таким образцам монашеской лит-ры, как «Луг духовный» Иоанна Мосха, и отражает схожие бытовые реалии и представления о традиции аскезы. Часть монахов продолжала жить уединенно в пещерных келлиях, лишь по воскресеньям они собирались в церкви лавры прп. Саввы. Были отшельники, жившие у Иордана; на время Великого поста нек-рые из монахов по-прежнему уходили на берега Мёртвого м. или в удаленные пещеры. Внутри монашеского сообщества существовала некая иерархия; сохранились сведения о конфликте «новоначальных» монахов с «высокими» старцами лавры. Несмотря на изредка случавшиеся нападения бедуинов на отшельников, монашеская жизнь была довольно спокойной, и среди палестинских христиан бытовало убеждение, что пребывание в мон-ре намного комфортнее, чем в миру. |
| В VIII - нач. IX в. за веру пострадали и впоследствии были прославлены святые Михаил, монах лавры св. Саввы, казненный при халифе Абд аль-Малике, Христофор († 789), также монах лавры св. Саввы, Петр Капитолийский († 743), Антоний-Равах († 799 или 805) и др. Появление Сиро-Палестинских мучеников в эту эпоху в целом не противоречит тезису о веротерпимости властей Халифата. Большинство казненных христиан были либо византийскими военнопленными, не входившими в категорию зиммиев, либо мусульманами, принявшими христианство, что по законам шариата каралось смертью, либо в редких случаях добровольными мучениками, сознательно провоцировавшими мусульман, чтобы обрести мученический венец. Подобные примеры свидетельствуют о религ. сознании ближневост. христиан VII-VIII вв., намеренно шедших на смерть за правосл. веру. Это подтверждается и развитием монашеского движения, которое не многим уступало ранневизант. эпохе. Судя по письменным источникам, в Палестине сохранялось значительное число монастырей (точные данные установить невозможно). Наряду с мон-рями, находившимися в городах и густонаселенных сельских районах (в Лидде, Вифании, Самарии, Кане Галилейской, на горе Фавор, под Вифлеемом (мон-рь Пастырей) и др.), особое внимание паломников и агиографов привлекали удаленные обители Иудейской пустыни и долины Иордана. Центральное место среди них занимала лавра св. Саввы (Мар-Саба). Упоминаются также мон-ри св. Евфимия, св. Феодосия Киновиарха, св. Харитона и др., расположенные в том же горном массиве, между Иерусалимом и Мёртвым м. В долине Иордана известны мон-рь Иоанна Крестителя, где в нач. VIII в. насчитывалось до 20 монахов (The Travel of Willibald. 1969. P. 19), мон-рь св. Герасима, мон-рь Хозива в Вади-Кельт. Значительная часть иноков, в т. ч. группировавшихся вокруг лавры св. Саввы, жила уединенно в пещерах и келлиях и лишь по воскресеньям собиралась в монастырском храме. Основной источник по истории палестинского монашества VIII в.- Житие прп. Стефана Савваита (Старшего, или Чудотворца) (725-794), написанное его учеником Леонтием Савваитом в нач. IX в. Среди упоминаемых им монахов Иудейской пустыни фигурируют выходцы из Палестины, Заиорданья, Египта, Юж. Сирии. Отдельную общину со своим пресвитером в лавре св. Саввы составляли сироязычные монахи. Житие св. Стефана содержит также сведения о конфликтах внутри монашеского сообщества, о выступлении новоначальных монахов против руководства лавры. Несмотря на отдельные нападения бедуинов, жизнь пустынников была относительно безопасна и выгодно отличалась от положения мирян, страдавших от поборов мусульм. властей ( Лопарев. 1912. Т. 19. С. 17-18; Piccirillo. 1995. P. 49). Сир. христиане свободно совершали паломничества в Иерусалим и на Синай, поддерживали торговые и культурные связи с Византией и даже с Зап. Средиземноморьем. |
| По этому последнему счету, Стефан скончался в 794 г., или точнее в понедельник 30 марта 794 года, что вполне оправдывается таблицами Гаусса; стало быть святой родился в 725 году. По § 184, он 9 лет (до 734 г.) жил в своем селении, несомненно палестинском или вообще малоазийском, в обществе отца (о матери не упоминается), его брата, то есть своего дяди, своего более старшего брата и пр. В 734 г. Стефан со своим дядей прибыл в Иерусалим и поступил в Саввину лавру. До 749 года и дядя и племянник несли в лавре иго послушания и подчинения, именно; в 734–738 гг. на Стефане лежала должность канонарха, в 738–740 гг. – хлебодара, в 741 г. игуменарха и в 742 г. – странноприимника. С 749 до 754 г. Стефан «безмолвствовал о Христе, совсем не покидая кельи, не выходя иначе, как по субботам и воскресениям»; мало того, он и других просил не беспокоить его в остальные дни, для чего прибил надпись на верхнем карнизе дверей своей кельи: «Господа ради, простите мне, владыки отцы, и не тревожьте меня, кроме субботы и воскресенья, в кельи». С 762 г. начинается его беседование с Богом. Около этого вероятно времени, 14 сентября он был рукоположен в сан пресвитера (§ 9). С 762 до 777 года Стефан совершил три Четыредесятницы в пустыне, облеченный во власяницу, живя около Мертвого моря, питаясь верхушками тростника и диких пальм, а иногда немногими бобами. Далее он принял к себе учеников, дав им очень удобную келью, бывшую вдали от места его уединения. Среди этих учеников помянуты: 1. Евстратий, докладчик старцу о посетителях (§ 12). Благодатью св. Стефана сотворил чудо – открыл накрепко запертую дверь (§ 15) и нашел спрятанные веревки (§ 16). Как савваит, он был учеником Стефана и силою учителя исцелил больную 10-ти летнюю девочку (§ 24); при посредстве Евстратия один житель Иерихона получил доступ к Стефану и был обрадован исцелением его сестры (§§ 25, 26); ходил со старцем в нижнюю пустыню, где находится гробница Великого Феоктиста. Хотя соседние арабы и предупреждали, что никто не может войти в место, где находится гроб; но старец привел Евстратия к останкам Феоктиста, взял один из зубов его вместе с небольшими частицами лежащих с ним св. |
| 957 Выражение преп. Серафима Саровского . Учение о «духовном барышничестве» и «торговле добродетелями», при всем видимом противоречии и несвязности входящих в него понятий, глубоко и связно изложил этот великий авва. См.: «Основы» К читателю. 958 Образцы их см.: Смирнов С. Древнерусский духовник. Приложения: Материалы для истории древнерусской покаянной дисциплины. Тексты VII, XXIV. 959 Например, у единоверцев в священнических Потребниках. У них перечни грехов очень подробные, причем вещи свободно называются своими именами без ложного страха и стыда и тонко подразделяются мельчайшие блудные страсти вплоть до противоестественных, хотя, конечно, многое уже выпущено сравнительно с древними епитимейниками. У нас «поновления» сохранились лишь кратенькие, в частных изданиях, рассчитанные на трех-пятиминутную исповедь. Такие книги, как «Чин исповедания грехов» Шамординского изд. (1917); «Вопросы на исповеди» прот. Г. Дьяченко (М., 1913), «Настольная книга для священноцерковнослужителей» С. Булгакова (Харьков, 1913. Отдел церковно-практический. О таинстве покаяния), рассчитаны, собственно, на духовников, а не на исповедников. Все эти пособия очищены от всего «неприличного» и «безнравственного», чем, однако, грешат, не переставая, даже маленькие дети. 960 Как древнепубличная исповедь была судом, так теперь – тайная. Об этом разъясняется в указах Св. Синода (от 1864 г.), догматиках, церковном праве; см., например: Заозерский Н. Церковный суд в первые века христианства. Кострома, 1879. С. 1–5. Такой же взгляд проводится и в греческих энталмах. См.: Ενταλμα των Θειων και ιερων κανονων Ραλλη και Ποτλη. Ф. V. С. 573 и след. – Суворов Н. К вопросу о тайной исповеди. С. 112. Прим. 1. 961 Примером может служить следующий случай из жития преп. Стефана Савваита (Старшего, † 794 г.; память в Православной Церкви празднуется 13 июля. Житие его, славное знамениями, чудесами, пророчествами, было неизвестно св. Димитрию Ростовскому и потому не попало в Четьи-Минеи. Издано Палестинским Обществом в одиннадцатом выпуске Палестинского Патерика (1900 г.); данный случай изложен на с. |
|
|
