Замечательно, что и свидетельство о Крестителе (XVIII. 5. 2. §§ 116–119. Niese IV. 161–162) занимает у Иосифа только 18 строк. Как бы то ни было, но такая краткость свидетельства Иосифа о Христе и христианах, уже имевших всемирную известность и распространявшихся по всем концам мира в то время, когда Иосиф кончал свою Археологию (13-й год царствования Домициана и 56-й год от рождения Иосифа=93–94 Хр. Antiq. XX. 12. §§ 267 – 268 Niese IV. 320), вызывает невольное недоумение. Оно усиливается полным отсутствием у Иосифа речи о христианах там, где она естественно ожидается и требуется, т. е. в сообщениях о сектах иудейских – фарисеях, саддукеях и ессеях, особенно в Antiq. XIII. 5. 9–10. 6. XVIII. 1. 2–6; Bell. II. 8. 2–14; Vita 2 и др. Молчание это тем удивительнее, что наш историк находит нужным упоминать даже о таких, сравнительно менее значительных, явлениях, как Матфий (Antiq. XVII. 6. 2 sq. Bell. 1, 23. 3 sq.), Иуда Галилеянин (Antiq. XVIII. 1. 6 Bell. II. 8. 1 др.), Февда (Antiq. XX. 5. 1) и под. Ссылки на антимессианские воззрения историка, его политиканство пред Римом и под. конечно не могут иметь серьезного значения и ничего не объясняют. В ответ на это недоумение можем поставить другой вопрос: почему Новый Завет и раввинская литература, зная фарисеев и саддукеев, ничего не говорят о столь известной и пользовавшейся всеобщим уважением секте ессеев, кои не только жили около Мертвого Моря, но и постоянно путешествовали по Палестине, имея себе повсюду пристанище у своих 4 единомышленников? Из соединения этих двух вопросов можно получить вероятный ответ на поставленное недоумение. По учению, жизни и влиянию ессеи описываются у Иосифа и Филона весьма сходными с христианством чертами и потому весьма раннее соединение их с христианами является делом совершенно естественным. Таким образом для новозаветных писателей они были уже христианами, и иудейско-раввинская литература не отличает их от назареев и минимов. Напротив, Иосиф Флавий, среди постоянного политиканства и интриг, как видно, мало следивший за движением новой веры, легко мог смешивать христиан с ессеями и считать их одною сектою.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Еще одним показателем важности для Иосифа Флавия фигуры Е. является наличие похвалы ему после описания его смерти ( Ios. Flav. Antiq. IX 183); отсутствие такой похвалы прор. Илии может объясняться как приведенными выше причинами, так и тем, что собственно смерть его не описывается, т. к. он был взят на небо (Ηλας ξ νθρπων φανσθη - Ibid. IX 28). Кроме того, Е. является единственным пророком, деяния которого Иосиф Флавий называет «славными» и «достойными исторического повествования» (λαμπρα γρ εσι κα στορας ξιαι - Ibid. IX 46) и заслужившими «славного воспоминания у евреев» (μνμης λαμπρς παρ τος Εβραοις ξιωθντα - Ibid. IX 182; Feldman. 1994. P. 4). Иосиф Флавий добавляет к библейскому повествованию новые детали, обычно усиливающие пророческий авторитет Е. и преувеличивающие дарованную ему чудесную силу. Так, он сообщает, что, после того как прор. Илия бросил на Е. свою милоть, тот немедленно стал пророчествовать ( δ Ελισσαος εθως προφητεειν ρξατο - Ios. Flav. Antiq. VIII 354; ср.: 3 Цар 19. 19-21). При описании чуда снятия осады с Самарии Иосиф Флавий более ярко, чем в библейском тексте, изображает неверие посланника израильского царя Иорама (у Иосифа Флавия он назван военачальником - γεμν), к-рый пришел к Е.: «Невероятное возвещаешь ты, пророк! Ибо как невозможно, чтобы Предвечный ниспослал нам с неба потоки ячменя и пшеничной муки, так неправдоподобно и все то, что ты нам здесь предсказываешь!» ( Ios. Flav. Antiq. IX 73; ср.: 4 Цар 7. 2). В соответствии с этим описанное далее чудо представлено более значительным. В рассказе о возвращении сонамитянки на родину после бывшего там голода (4 Цар 8. 4-5) Иосиф Флавий опускает, по-видимому намеренно, вопрос царя Гиезию о делах Е. Такой вопрос показал бы, что царь не знает о чудесах Е., в то время как Иосиф Флавий старается убедить читателя, что Е. был известен повсеместно ( Feldman. 1994. P. 5). Новые подробности добавлены и к рассказу о предсмертной беседе Е. с израильским царем Иоасом. Царь «приехал навестить» Е. (κεν τν Ισραηλιτν βασιλες πρς ατν πισκεψμενος) и, увидев, что он умирает, «начал в присутствии его горько плакать и рыдать, называя его своим отцом и защитою своею, потому что, благодаря Елисею, ему, царю, никогда не приходилось прибегать к оружию против врагов, но он всегда, по его предсказаниям, без боя побеждал своих неприятелей». Поскольку царь остается теперь беззащитным перед лицом сирийцев, «было бы лучше и для него самого теперь же последовать его примеру - расстаться с жизнью» ( Ios. Flav. Antiq. IX 179-180; ср.: 4 Цар 13. 14-19), однако Е. утешает царя (Ελισσαος παρεμυθετο τν βασιλα) и предсказывает ему победы над сирийцами ( Ios. Flav. Antiq. IX 180). Е. удостоился «великолепных похорон» (ταφς μεγαλοπρεπος), какие и подобали столь «возлюбленному Богом» (θεοφιλς) человеку (Ibid. IX 182-183).

http://pravenc.ru/text/189853.html

О царе Ободате II известно лишь по монетам с его изображениями, датируемыми 1-м и 3-м годами его царствования ( Meshorer. 1975. P. 16-20; ср., однако: Graf. 1992. P. 971). При его преемнике царе Малику I (Малх), к-рого атаковал в 55 г. до Р. Х. рим. проконсул Сирии Авл Габиний, Набатея вновь попадает в зависимость от римлян ( Ios. Flav. Antiq. XIV 6. 4 Согласно соч. «Записки об Александрийской войне», в 47 г. до Р. Х. кавалерия Малика I поддержала войско Юлия Цезаря в Египте (De Bello Alexandrino. 1). В 34 г. до Р. Х. Марк Антоний подчинил значительную часть Набатеи егип. царице Клеопатре ( Plut. Antonius. 36; Dio Cassius. Hist. Rom. XLIX 35. 5; Ios. Flav. De bell. I 360-361; Idem. Antiq. XV 4. 1 а также наложил ежегодную дань, к-рую по ее поручению взимал иудейский царь Ирод I Великий (мать к-рого, Капрос, была, вероятно, набатейского происхождения - см.: Ios. Flav. De bell. I 181); эти события привели к многочисленным столкновениям между Иродом и набатейским царем ( Ios. Flav. Antiq. XV 96-160). После поражения Антония и Клеопатры в битве при Акции в 31 г. до Р. Х. Н. сожгли егип. корабли в Суэцкой гавани, т. о. лишив Клеопатру возможности бежать от Октавиана, одержавшего победу в этой битве ( Plut. Antonius. 69. 2-3; Dio Cassius. Hist. Rom. LI 7. 1). Ободат III поддержал в 26 г. до Р. Х. снаряженную Октавианом Августом военную экспедицию на юг Аравии, возглавляемую префектом Египта Элием Галлом, направив набатейский отряд (1000 воинов) во главе с «братом царя» Силлаем. Поход окончился в целом неудачно, в чем впосл. обвинили Силлая ( Strabo. Geogr. XVI 4. 24). Иосиф Флавий рассказывает, что Силлай сватался к сестре иудейского царя Ирода Саломее, однако не смог жениться на ней, ибо Ирод поставил условием брака переход Силлая в иудаизм ( Ios. Flav. Antiq. XVI 7. 6 По смерти Ободата III Силлай попытался захватить власть в Набатее, умертвив многих представителей набатейской верхушки, однако его планы расстроил придворный Ирода, известный историк Николай Дамасский ( Ios. Flav. De bell. I 374-377; Ios. Flav. Antiq. XVII 3. 2 В конечном счете Силлая приговорили в Риме к обезглавливанию ( Strabo. Geogr. XVI 4. 24).

http://pravenc.ru/text/набатеи.html

Ветхозаветные Большая часть этих источников говорит об особой роли К. И. в перспективе Божественного замысла, подразумевающего будущее восстановление 12 К. И. в последние времена. Список К. И. в Библии, организованный по ярко выраженному матриологическому принципу (т. е. в порядке рождения сыновей Иакова от матерей), по-разному воспроизводится в апокрифических текстах. В Быт 35. 23-26 вначале идут сыновья Лии, потом - Рахили, далее - их служанок, Валлы и Зелфы. Этот список, отдающий первенство сыновьям жен перед сыновьями служанок, воспроизводится в «Книге Юбилеев» (Liber Jubilaeorum. 32. 22) и в приписываемой Филону Александрийскому «Книге библейских древностей» ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 8. 6). В Быт 46. 8-27 К. И. расположены по хронологии рождения: вначале идут сыновья Лии, затем Зелфы, Рахили и ее служанки Валлы. Этот порядок представлен в кн. «Иудейские древности» Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. II 7. 4 и в «Библейских древностях, Псевдо-Филона ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 8. 11-14). Существуют и модифицированные списки: в кумран. тексте 11 QT 24. 10-16 колена по линии служанок (Зелфы и Валлы) меняются местами, а на 1-м месте стоят колена Левия и Иуды. Др. вариант списка, не имеющий параллели в Библии, обнаруживается также у этих авторов (Bibl. Antiq. (25. 4; 25. 9-13) и в «Книге Юбилеев» (34. 30)), этому же порядку следует список 12 К. И. в «Завещании двенадцати патриархов». У Псевдо-Филона присутствуют 5 вариантов списков К. И. и только в одном из них не упоминаются колена Дана и Неффалима ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 25. 4-5), а в др. варианте - Симеона (Ibid. 25. 9-13). В ветхозаветном апокрифе «Завещание 12 патриархов» символами К. И. являются олени: 9 из них «были рассеяны по всей земле, трое же спаслись, но на следующий день и они были рассеяны» (Test. XII Patr. XI 19. 1). Деление К. И. на 9 и 3 не свойственно библейскому преданию, где обычно К. И. делят на 10 и 2 (см., напр.: 3 Цар 12. 21). В др. апокрифических текстах это деление иногда приобретает форму 9,5 и 2,5 колена. Далее в «Завещании 12 патриархов» со ссылкой на слова прав. Еноха дается мессианское обетование о том, что все колена впадут в блуд и только в одном уделе возникнет храм Божий, где соберутся 12 колен и все народы до той поры, когда пошлет Всевышний спасение через Своего единородного пророка (Test. XII Patr. 9. 2//OTP. Vol. 1. P. 827).

http://pravenc.ru/text/1841734.html

Flav. Antiq. XII 7. 6 (319)). В нынешнем порядке глав 2 Макк сначала следует очищение храма (10. 3-7), потом казнь Менелая (13. 3-8), затем назначение Алкима первосвященником. Но в письме весной 164 г. (2 Макк 11. 27-33) царь, предлагая примирение, посылает к иудеям в качестве посредника Менелая. Либо автор 2 Макк и Иосиф полностью фальсифицируют эту фигуру (так считает Дж. Ма, он называет Менелая героем освобождения храма, поплатившимся за это жизнью и позже оклеветанным Хасмонеями - Ma. 2012), либо гонитель и предатель не мог сотрудничать с Иудой. При нормальном положении дел первосвященником должен был стать законный наследник Онии III - Ония IV, но он при начале гонений бежал в Египет, где создал другой, «раскольнический» храм. Рассказ Иосифа о том, что Иуда Маккавей 3 года до своей смерти был первосвященником ( Ios. Flav. Antiq. XII 11. 2 (434)) и что «народ» после смерти Алкима передал ему первосвященство (Ibid. 10. 6. (414)), противоречит тому, что Алким пережил Иуду (1 Макк 9. 54-56), и тому, что Иуда не включен в списки первосвященников (о возможности первосвященства Иуды см.: Brutti. 2006. P. 99). Вопрос о том, когда Алким стал первосвященником, также проблематичен: датировка допускает неск. вариантов. Если Менелая обвинили в подстрекательстве к гонениям, пагубным для Селевкидов, и отстранили от должности до освящения храма (а казнен он мог быть и позже), то назначенный Антиохом Евпатором Алким к моменту освящения храма мог уже быть первосвященником ( Ios. Flav. Antiq. XII 9. 7 (386); см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 69). Назначение Алкима означало перемену политики двора в отношении иудеев (2 Макк 11. 23-33). Алким занимал эту должность 3 или 4 года ( Ios. Flav. Antiq. XII 10. 6 (413-414); XX 10. 3 (235-237); Goldstein. 1976. P. 393). О 1-м периоде первосвященства Алкима, при Антиохе Евпаторе, в 1-2 Макк не сказано, он появляется сразу как враг Иуды, который хочет после смены царя сохранить должность первосвященника (1 Макк 7. 9), получить ее (2 Макк 14. 13; Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 314-315), за нее борется (1 Макк 7. 21; 2 Макк 14. 6-7, 26). Был ли он соперником Иуды как первосвященник, или как официально поставленный царем глава Иудеи противостоял харизматическому вождю, сыгравшему исключительную роль в восстановлении богослужения, до конца не ясно.

http://pravenc.ru/text/2561524.html

   Гонорат, префект — II.41    Гонорий, император — IV.31; V.12, 14, 18, 25, 26; VI.1, 2, 18,21; VII.1, 6, 7, 15, 20, 22—24    Гордиан, император — V.22    Грата, дочь Валептиниана I — IV.31    Грациан, император — IV.5, 9, 10, 11, 20, 31; V.2, 4—7, 11, 14    Григорий, еп. александрийский — II.10, 11, 14, 29; IV.26    Григорий, еп. антиохийский — V.8    Григорий Богослов — IV.26    Григорий Назианзен — III. 23; IV.11,23, 26; V.6, 7; VI.3; VII.36    Григорий Нисский — IV.26; V.8, 9    Григорий, еп. понтийский — IV.26    Давид, библ. — III.8    Дагалайф, консул — IV.5, 9    Далмаций, еп. кизикский — VII.28    Далмаций, еп. македонский — IV.12    Далмаций, тиран — II.25; III.1    Дамасий, еп. римский — IV.22, 29, 37; V.3, 4, 15; VI.1, 9; VII.3    Даниил, библ. — II.37; III.8, 20    Дарий, перс. царь — II.37    Декентий, брат Магненция — II.32    Демофил, еп. в г. Бероэ (Фракия) — II.37; IV.14;V. 3, 7, 10, 12    Деций, император — I.10; IV.28    Дидим Александрийский, богослов — IV.25, 26    Дидим, подвижник — IV.23    Дидимион, еп. — IV.12    Диоген Киник, философ — III.23    Диодор, еп. тарсийский — V.8; VI.3    Диокл. еп. — IV.12    Диоклетиан, император — I.2, 5, 6; III.12, 19    Дионис, миф. — III.23    Дионисий, консул — I.28, 31    Дионисий, еп. г. Альбы — II.36    Дионисий, церковный писатель — III.23    Диоскор, пресвитер — II.28    Диоскор, еп. гермопольский — VI.7, 9, 10, 14, 16, 17; VII.14    Диофант, еп. — IV.12    Доминика, жена Валента — IV.26; V.l    Домициан, префект — II.34    Дорофей, еп. — II.40; IV.35; V.3 12, 23; VII.6    Досифей, еп. антиохийский — VII.36    Дракилиан — I.9    Драконтий, еп. — II.28    Драконтий, еп. галатский — II.42, 43    Ева, библ. — III.7    Евагрий, консул — V.8    Евагрий, еп. антиохийский — III.7; IV.14, 15; V.15; VI.2; VII.17    Евагрий, еп. митиленский — II.40    Евагрий, еп. сицилийский — II.25    Евагрий, пресвитер — VI.3    Евагрий, подвижник — IV.23    Евастий, еп. севастийский — IV.12    Евгений, еп. — IV.12    Евгений, тиран — V.25; VII.10

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393 1 Пет.2:13–17. 394 Рим.13:1–5. 395 Рим.13:1. 396 1 Тим.2:2. 397 Апология 33. 398 Лк.2:1–5. 399 Слова обращены к Юлиану. 400 Ср. Мф.17:24–27. 401 Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402 Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403 Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404 Мф.19:8. 405 Мф.19:4. 406 Ср. Быт.2:16–17. 407 Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408 PG 37,938=2.229. 409 PG 37,853=2.233. 410 Мф.19:21. 411 Ср. Мф.16:24. 412 Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413 PG 37,602–603=2.158. 414 PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415 PG 37,903–904=2.249. 416 Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417 Гал.3:28. 418 Исх.10:12. 419 Рим.1:3. 420 Ср. Мф.1:23. 421 Быт.2:24. 422 Еф.5:32. 423 Еф.5:33. 424 Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425 Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426 PG 37,661=2.221. 427 Ср. Ин.3:3. 428 Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429 О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430 Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431 Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432 См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433 Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434 Феофила 5; SC 97, 80. 435 Быт. 2:21. 436 Феофила 2; SC 97, 70–72. 437 PG 35, 530=2.135. 438 PG 37, 539–540=2.138. 439 PG 37, 545–546=2.140. 440 PG 37, 547=2.141. 441 Ср. Быт. 2:24. 442 PG 37, 542–544=2.129. 443 PG 37, 550=2.142. 444 PG 37, 553=2.142. 445 PG 37, 567=2.147. 446 Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447 PG 37, 563=2.146. 448 PG 37, 564=2.146. 449 Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450 Ср. Ин. 2:9. 451 Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452 Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453 Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454 PG 37, 1548=2.253. 455 PG 37,572=2.148. 456 Сл. 37, 8, 7–8; SC 318, 286=1.514. 457 Иеромонах Софроний. Об основах, 22. 458

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

В 11-й кн. «Иудейских древностей» Иосиф Флавий передает биографию Е. неск. иначе, чем канонический библейский текст. Деятельность Е. начинается раньше и при др. персид. царе - Ксерксе (486-465), к-рый «был очень расположен к иудеям» и личным другом к-рого (φλος τ βασιλε Ξρξ) был Е. ( Ios. Flav. Antiq. XI 122). Получив от царя письмо, содержание к-рого примерно совпадает с 1 Езд 7. 11-26, Е. «оставил его у себя, а копию с него разослал ко всем единоплеменникам своим в Мидии»; узнав о «благочестии царя и о его расположении» к Е., евреи стали собираться в Вавилон - «многие десятки тысяч, не поддающиеся точному подсчету» (μυριδες πειροι κα ριθμ ϒνωσθναι μ δυνμεναι) (Ibid. XI 133). Опущен рассказ о том, что первоначально среди спутников Е. не было «сынов Левия» (1 Езд 8. 15); если следовать рассказу Иосифа Флавия, то этой проблемы не существовало: «К Ездре примкнуло значительное количество священников, левитов, привратников, певчих и прислужников храмовых» ( Ios. Flav. Antiq. XI 134); т. о., Иосиф Флавий старался избежать возможного упрека читателей в том, что Е. проявил непредусмотрительность в организации путешествия ( Feldman. 1993. P. 202). Рассказывая о реакции Е. на сообщение о смешении евреев с иноплеменниками, Иосиф Флавий дает свое понимание поведения Е., сочетавшего в себе неподдельное горе и хладнокровный расчет, «так как он отлично понимал, что, если он потребует от них изгнания жен и родившихся от последних детей, они не послушаются его, то он… оставался на земле» ( Ios. Flav. Antiq. XI 142; такого же мнения придерживаются некоторые совр. зап. библеисты, называющие поведение Е. расчетливым; см., напр.: North. 1992). Умер Е., согласно Иосифу Флавию, в преклонном возрасте ( Ios. Flav. Antiq. XI 158). Тот факт, что Е. уделено гораздо меньше внимания, чем др. библейским фигурам (см.: Feldman. 1993. P. 191, где приводится анализ количества упоминаний Е. в сравнении с количеством упоминаний Авраама, Исаака, Иосифа, Моисея и др.), следует объяснять, по-видимому, тем, что в отличие от раввинистической традиции Иосиф Флавий не считал Е. равным Моисею (Ibid. P. 197). В таком случае оказываются понятными нек-рые детали.

http://pravenc.ru/text/189571.html

   Лукиан, почтеннейший епископ ипсский, во Фригии, сказал: «я согласен с посланием блаженнейшего и святейшего Льва, потому что оно согласно с посланием святейшего Кирилла и с изложением 150-ти святых отцов, бывших в царствующем городе, и подписал (его)».    Филипп, почтеннейший епископ лисиадский, во Фригии, сказал: «я, выслушав послание архиепископа Льва и уверившись, что оно толкует согласно с посланием блаженнейшего Кирилла, и (с изложением) 150-ти, собиравшихся в царствующем городе, и 318-ти святых отцов, согласен и подписал».    Евстохий, почтеннейший епископ докимийский, во Фригии, сказал: «недавно прочитанное нам послание блаженнейшего архиепископа Льва согласно с святым собором 318-ти, бывшим в Никее, и 150-ти — в царствующем Константинополе, и с посланием блаженнейшего Кирилла; поэтому и я согласен и подписал его».    Василий, почтеннейший епископ наколийский, во Фригии, сказал: «находя и уверившись, что вера прочитанного нам послания святейшего архиепископа Льва, и (послания) блаженнейшего Кирилла, и изложения 318-ти святых отцов, и (изложения) 150-ти, совершенно согласна, я согласился во всем и подписал».    Кириак, почтеннейший епископ евкарпийский, сказал: «я нашел, что вера святых отцов — 318-ти, собиравшихся в Никее, и после того созванных в царствующем городе, и послание блаженнейшего архиепископа Кирилла, и послание святейшего архиепископа Льва, согласны, и, соглашаясь во всем, подписал».    Аверкий, почтеннейший епископ иерапольский, во Фригии, сказал: «я нашел, что послание, написанное архиепископом Львом, согласно с изложением 318-ти святых отцов, сходившихся в Никее, и 150-ти, созванных в Константинополе, и с посланием, написанным святой памяти Кириллом; и я так верую и, во всем убедившись, согласился и подписал».    Стратигий, почтеннейший епископ города Поливота, сказал: «я нашел, что послание блаженнейшего архиепископа Льва не разногласит с изложением 318-ти святых отцов, собиравшихся в Никее, и 150-ти, сходившихся в царствующем городе, и с посланием святой памяти Кирилла; а с изложением 318-ти и после того 150-ти святых отцов и я согласен; и, веруя так, подписал».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

236. Чедвик указывает на чисто эллинский характер этого изречения. Действительно, развод рассматривается в категориях совершенно не библейских и не церковных и оказывается лишь унижением достоинства мужчины. 239. Ср.: 230а и соответствующий комментарий. 240. Ср.: 428. 241. Ср.: мысль Антисфена у Диогена Лаэртского (VI.5. 242. Ср.: Мф 10:8 . 243. Ср.: 145. 244. Ср.: 319. 245. Ср.: 298. 247. Ср.: 234; 283; Сир. 7: 8 ; Клим. Алекс. Стром. II.56. 248. Ср.: Сенека. Письма. 88. 249. Излишество – perierg:a. 252. Чедвик отмечает, что максима «Береги время» иногда приписывалась Хилону и была распространена как изречение семи мудрецов. Ср.: Клим. Алекс. Стром. V.22.1; Cicero. De finibus bonorum et malorum. III.22.73; Philo. De vita contemplativa. 16. 253а. parrhs_ge met a " doaj. Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.44.8. 253b. Ср.: 435; Клим. Алекс. Стром. II.145.1; IV.139.4, 142.1; VII.77.3, 78.5. 255. См. комм. к 196. Чедвик отмечает, что это тема общая для стоиков. Ср.: Сенека. Письма. 90.1; 93.2. 256. Ср.: Сир 16:1–3 . 257. Чедвик вновь отмечает, что здесь имеется развитие общестоической темы. 258. Ср.: Сенека. Письма. 3.2. 259. Ср.: 194. 260. Ср.: 210. 261. Афинагор пишет, что для христиан невыносимо видеть казнь осужденных даже по закону (Прошение о христианах. 35. 263. Ср.: 300; Платон. Законы. 913c – здесь выражение почти дословно совпадает с первой половиной секстовского афоризма. Ср. тж.: изречение Солона у Диогена Лаэртского (I.57. 264a. § k_kthsai тщ Crqщ lTgJ. 264b. p_ntwn, возможный перевод – «от всех». 267. Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.77.6. 268. Эта мысль приписывается Сократу у Ксенофонта (Воспоминания о Сократе. I.3.5. 269. Ср.: Сир 31:27–30 (греч., 31–35 (слав.; Сенека. Письма. 83, 18. Священномученик Мефодий Олимпийский . Пир десяти дев. Речь Фаллусы. 5–6. 271. Ср.: 317; Рим 7:18 ; Гал 5:16–17, 19–21 . 272. Ср.: Сенека. Письма. 27.2–3; Epict. Enchir. 34. 273. Цитируется Оригеном (Comm. in Matth. XV.3. 276. Ср.: 119; 278–281. Ср.: Цицерон. Об обязанностях. I.103–104; Epict. Enchir. 33.4; Клим. Алекс. Педагог. II.46.

http://azbyka.ru/otechnik/6/izrechenija-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010