| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 141. Лк. 24:46—47. 142. Ин. 20:31. 143. Лосев А. Ф. Имя. СПб., 1997. С. 7—8. 144. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 2: Аскетические опыты. Изд. 2–е. СПб., 1886. С. 252. 145. Деян. 4:5—12. 146. Деян. 4:17. 147. Деян. 4:18. 148. Деян. 4:29—30. 149. Деян. 5:28—29. 150. Деян. 5:40—41. 151. Деян. 9:13—15. 152. Деян. 9:27—28. 153. Деян. 2:38. 154. Деян. 10:43,48. 155. Деян. 19:5. 156. 1 Пет. 4:14. 157. 1 Ин. 2:12. 158. 1 Ин. 3:22—23. 159. 1 Ин. 5:13. 160. 1 Кор. 1:10—15. 161. 1 Кор. 6:11. 162. Кол. 3:17. 163. Рим. 1:4—5. 164. Букв.: имя Яхве. 165. ИоильЗ:5. 166. Рим. 10:9—13. 167. См.: Behr J. Formation of Christian Theology. Vol. I: The Way to Nicaea. Crestwood, New York, 2001. P. 64. Вообще в христианской традиции эти слова пророка Иоиля воспринимаются как относящиеся к имени Иисуса Христа. См.: Davis С. 1. The Name and Way of the Lord: Old Testament Themes, New Testament Christology. Journal for the Study of the New Testament. Supplement series 129. Sheffield, 1996. P. 122—140; BesnardA. — M. Le mystere du nom. Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauve. Paris, 1962. 168. Фил. 2:6—11. 169. Откр. 2:3. 170. Откр. 2:13. 171. Откр. 3:8. 172. Откр. 3:1. 173. Откр. 2:17. 174. Откр. 3:5. 175. Откр. 3:12. 176. Откр. 13:1. 177. Откр. 13:6—8, 16—18; 14:9—11. 178. Откр. 17:3—5. 179. Откр. 14:1. 180. Ср.: Булгаков Сергий, протоиерей. Апокалипсис Иоанна (Опыт догматического истолкования). М., 1991. С. 248. 181. Откр. 15:2—4. 182. Откр. 19:11—13, 16. 183. Откр. 21:1—4, 10—14, 22—23, 27; 22:3—5. 184. Откр. 2:17. 185. Откр. 20:13—15. 186. Откр. 3:12. 187. Откр. 19:12. 188. Ср.: Eichrodt W. Theology of the Old Testament. V. II. P. 41—42. 189. Подробнее о богословии имени у Игнатия и Иринея см. в: Hausherr I. The Name of Jesus. The Names of Jesus Used by Early Christians. The Development of the " Jesus Prayer " . Cistercian Studies 44. Kalamazoo, Michigan, 1978. P. 12—20. 190. Фил. 2:9—11. 191. Ерм. Пастырь. Книга 3: Подобия 9, 14 (Цит. по: Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 239—240). |
| Первоначальное затруднение для веры представляет книга грядущих судеб, запечатленная семью печатями, о запечатлении которой так много плакал Иоанн ( Откр.5 ), и явление точно картины мира: солнце мрачно бысть…и луна бысть яко кровь. И звезды небесные падоша…и небо отлучися яко свиток и пр. ( Откр.6 ). Следующая, по апокалипсису, опасности веры ( Откр.7 ) суть кровавые скорби ( Откр.7:14 ) определенного числа избранных из сынов израилевых ( Откр.7:4–8 ) и бесчисленного множества от всякого языка и колена ( Откр.7:9 ). Далее за казнями врагов ( Откр.8 и Откр.9 ) и за светлым зрелищем Ангела с раскрытой книжицею ( Откр.10 ), и открытого и измеряемого храма с двумя такими пророками, которых власть простерта была на весь состав мира, и которые громили непокорных небесными и земными казнями, – является зверь, выходящий из бездны, сражается с этими двумя вселенскими и как бы всемощными пророками, побеждает и убивает их ( Откр.11 ). Еще далее ( Откр.12 ), на самом небе явился змей, следящий за родами облеченной в солнце жены, готовой разрешиться сыном, иже имать унасти вся языки жезлом железным ( Откр.3:5 ), – такой змей, который борется с силами небесными ( Откр.3:7 ), который, и по низвержении с всем с неба, устремляется за разрешившеюся уже женой в пустыню, против нее испускает из своего зева целую реку, да ю в реце потопить ( Откр.3:15 ), и наконец, обращает свою ярость на остаток ее семени ( Откр.3:17 ). Следуют, по апокалипсису, новые ( Откр.13 ), еще тягчайшие опасности: появляются один за другим два страшных зверя; первый имел уста глаголюща велика и хульна, и отверзе уста своя в хулении к Богу, хулити имя Его, и селение Его, и живущия на небеси. И дано бысть ему счастливо для него брань творити со святыми ( Откр.13:5–8 ). Другой зверь действует властью первого зверя, разными знамениями заставляет всю землю кланяться первому зверю (т.е. зверю с гордыми и хульными устами), сделать образ этого зверя, самый этот образ первого зверя одушевляет, а на его поклонниках кладет начертание – или на десный руце их, орудии деятельности внешней, или на челах их, седалище мысли ( Откр.13:16 ). |
| Упоминание в Апокалипсисе Следующий образ книги появляется в десятой главе Апокалипсиса. Сначала Тайнозритель описывает величественного «сильного ангела» и звучащие голоса «семи громов» ( Откр. 10:1–4 ), после этого, ангел возглашает торжественную клятву ( Откр. 10:5–7 ). Затем ( Откр. 10:8–11 ) повествуется о книжке. По повелению Божию, ап. Иоанн принимает от ангела книжку и съедает ее. В соответствии с предсказанием ангела, книжка «сладка в устах» и горька во чреве ( Откр. 10:9–10 ). Данная образность сходна со сценой призвания пророка Иезекииля, которое совершилось через вкушение свитка ( Иез. 2:9 –3:3 (. Небесный голос провозглашает ап. Иоанну: «...тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках, и царях многих» ( Откр. 10:11 ). В начале 11-й главы Тайнозритель получает повеление измерить храм, что он, по всей видимости, и совершает (11:1–2). Далее в 11-й главе рассказывается о служении «двух свидетелей», названных также пророками (см. Откр. 11:10 ). Толкование Равно, как и в Книге пророка Иезекииля, образ книжки символизирует призвание Тайнозрителя к пророческому служению (ср. Откр. 10:11 ). У древних толкователей присутствует соотнесение образа книжки с последующим пророчествованием Тайнозрителя, в частности, у сщмч. Викторина Петавийского и Примасия Гадруменского 346 . Многочисленные комментаторы считают, что при интерпретации содержания книжки, необходимо основываться на том факте, что 10-я и 11-я главы Апокалипсиса неразрывно связаны между собой. В Откр. 10 Тайнозритель призывается к пророческому служению, а в Откр. 11 описывается реализация этого служения. Десятая глава вводит читателей в последуюшую тематику 11-й главы; в свою очередь, « Откр. 11 подробно разрабатывает и раскрывает сказанное в Откр. 10 » 347 . Такое единство позволяет сделать вывод, что в Откр. 11 раскрывается пророческое откровение, полученное Тайнозрителем в Откр. 10 , в виде «книжки». Обратимся к повествованию Откр. 11 . В Откр. 11:1–2 Тайнозрителю дается повеление «измерить храм», при том, что его внешний двор будет попираем язычниками, а в 11:3–13 описывается пророческое служение «двух свидетелей», облеченных во вретище. Служение свидетелей продолжается 1260 дней и заканчивается их мученической смертью от рук «зверя». «Живущие на земле» радуются гибели свидетелей, но через три с половиной дня свидетели воскрешаются Богом, и на глазах своих врагов возносятся на небо на облаке; от землетрясения погибает 7000 жителей города, а остальные «воздают славу Богу небесному». Вслед за этим, звучит 7-я труба, и торжественно провозглашается наступление Царства Божия ( Откр. 11:15–18 ). Можно заключить, что описанное в Откр. 11:1–13 предшествует эсхатологическому свершению. |
| 26 Генотеизм (греч: однобожие) здесь противопоставляется христианскому монотеизму (единобожию). Прим. переводчика. 30 Одним из лучших выражений учения Церкви о единстве естества человеческого по образу естества Святой Троицы является раннее сочинение митр. Антония Храповицкого : «Нравственная идея догмата Святой Троицы» и «Нравственная идея догмата Церкви». Мы горячо рекомендуем снова внимательно перечитать его, а тем, кто еще не знает о нем, непременно ознакомиться с этим чрезвычайно высокого достоинства произведением русской богословской мысли, Впервые оно было напечатано в журнале Московской Духовной Академии «Богословский вестник», ноябрь 1892 г. Позднее, в 30-х годах оно было переиздано в Сербии в Юбилейном Сборнике митр. Антония (Белград, 1935). См. также Лосский В.И. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991. Гл. 6-я. С. 87–1 33 «Душа вдруг видит Господа и познает Его... В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает во всем теле человека: и в душе, и в уме, и в теле. Так познается Бог и на небе и на земле.» (Архимандрит Софроний. Старец Силуан. Париж, 1952. С. 148) 35 По слову св. Григория Паламы : «Причащающиеся энергий и действуют согласно им, по благодати соделываются Богом безначальными и бесконечными богами» (Апология. Coisl. 99, fol. 13: « Τος μετε’χοντας κα νεργοντας ατν τ μετοσα κατ ατα’ς, θες περγαξο’μενον κατ χα’ριν, να’ρχους κα τελευτη’τους»); См. Мейендорф И. , прот. Stady of Gregory Palamas, London: Faith Press, 1959. С. 247. 37 Там же. РС 91:1141АВ: «πα’τωρ ον κα μη’τωρ κα γενεαλο’ητο’ς, μη’τε ρχη’ν η’μερν, μη’τε τε’λος ζως ’χον, ναγε’γραπται με’γας Μελχισεδε’κ... ο δι τν κτιστν κα ξ οκ ’ντων, καθ ν το εναι ’ρξατο’ τε κα ’ληξεν, λλ δι τν χα’ριν τν θει’αν κα ’κτιστον, κα ε οσαν πρ πσαν φυ’σιν κα πα’ντα χπο’νον χρονον...» 38 Там же, PG 91:1140D: «... πα’ντα ‘σα μετ Θεο’ν κατο’πιν αυτο γνωτικς κατα’ τν θεωρι’αν ποιησα’μενος, οδεν τν ’ντον μμει’νας πιθεωρεται τ οονον πε’ρας, θεας Μελχισεδεκ προ’ς δε’ τα’ς θει’ας κα να’ρχους κα θανα’τους [οσι’ας] το Θεο δια’ το λο’γου κατ χα’ριν ν πνευ’ματι γεγε’ννηται, κα σω’αν κα ληθ ν αυτ φε’ρει το γεννη’σαντος Θεο τν μοι’ωσιν (πε κα πσα γε’ννησις τατν τ γε’ννντι πε’φυκεν ποτελεν τ γε’ννμενον Τ γρ γεγεννημε’νον, φησν, κ τς σαρκο’ς, σα’ρξ στι, το’ δε’ γεγεννημε’νον κ το πνευ’ματος πνεμα στιν )». |
| Примечание. Отсюда видно, что Бог благоволил невидимо пребывать Своею силою с иконами после того, как они освящены. Посему чудотворность святых икон нужно понимать так, что чудо совершает не дерево или металл, из которого сооружена икона, а силою Божию, сопребывающей с иконою, совершает тот, чей лик представляет икона, будет ли то Спаситель, Богородица или кто из святых угодников. 24 . Примеры чудодейственной силы от святых икон. Силою святых изображений херувимов, что были на ковчеге, истреблен идол Дагон ( 1Цар.5:2 ); наказан мгновенною смертью Оза за неблагоговейное обращение с ними ( 2Цар.6:6–7 ); чрез изображение медного змея израильтяне получали исцеление от болезни и смерти ( Числ.21:9 ). О последнем в слове Божием сказано: обращавшиися исцелялся не тем, на что взирал (т. е. медью), но Тобою Спасителем всех ( Прем.16:7 ): ибо это было священное изображение Самого Спасителя. 25 . Что должно разуметь под образом зверя , который был показан Иоанну Богослову? (Чит. Откр.13:11–15 ; Откр.14:9–11 ; Откр.16:2 ; Откр.19:19–20 ; Откр.20:4 ). Под зверем разумеется лжепророк, которого пошлет антихрист («Дракон») вместе с другим лжепророком пред вторым пришествием Спасителя отвращать людей от истинного пути (ср. Откр.12:7–17 ; Откр.13:18 ; Откр.16:13 ; Откр.19:20 ; Откр.20:10 ). Действуя по власти и силе пославшего его сатаны ( Откр.13:2 ; Откр.20:2 ), он повелит тем, которые поверят ему, сделать «образ зверя», т. е. изображение другого лжепророка ( Откр.13:1–10 ), и заставит их поклоняться этому образу. Употребить же эту меру, без сомнения, по тому примеру, как истинные поклонники истинного Бога содержат и чествуют почитательным поклонением образ Бога Отца, Спасителя, и другие. И по подобию того, как от истинных святых икон бывают чудеса, так диавол для более успешного обольщения людей сделает и со своим образом, что он будет говорить и действовать так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя ( Откр.13:15 ). Из того, что сказано об этом антихристовом изображении в откровении Иоанна Богослова, видно, что он не имеет никакого отношения к святым иконам, не противоречит им и не унижает их. Ибо как есть, по апостолу, чаша Господня и чаша бесовская, трапеза Господня и трапеза бесовская ( 1Кор.10:21 ), или скиния Божия и скиния Молохова ( Деян.7:43 ), храм Божий и храм Дагона ( 1Цар.5:2 ): так, по допущению Божию, будет и икона бесовская. Равно как и поклонники ее не имеют ничего общего с почитателями святых икон. То будут те, «имена которых не написаны в книге жизни у Агнца, закланнаго от создания мира» ( Откр.13:8 ). Они будут мучимы за почитание образа зверя в огне и сере ( Откр.14:10–11 ). Между тем, за непочитание Своей святыни Бог определил наказание смертью. |
| Из многочисленных цитат и ссылок автора послания на Апокалипсис по всей ясности и определённости особенного внимания заслуживают следующие. В начале послания «рабы Христовы» говорят о «великом гневе язычников на святых» (ср. Откр.11:18 ) 54 . О Веттии Епагете здесь говорится: «он был истинным учеником Христа и следовал за Агнцем, куда бы он не пошёл» (ср. Откр.14:4 ). О язычниках автор послания выражается, что они «озверились» 55 . Сатана выставляется здесь главным виновником гонений на христиан (ср. Откр.2:10 ) и подстрекателем к богохулению (ср. Откр.13:5–6 ). Мученик Санкт, по выражению автора послания, был «укреплён из небесного источника воды жизни, который исходит от Христа (ср. Откр.7:17, 21:6, 22:1, 17 . ср. Ин.7:38 ). Далее говорится о «венце бессмертия», как награде за подвиг мученичества, с явным намёком на Откр.2:10 (στφανος τς ζως). Свв. мученики, пострадавшие в это гонение (Матур, Санкт, Александр, Аттал и Бландина), называются в послании «принесёнными в жертву» (ср. Откр.6:9 ), облечёнными в «одежду невесты» (ср. Откр.19:7–8 ) 56 . В частности о Бландине говорится, что она радовалась своей кончине, как будто бы была приглашена на брачный пир ( Откр.3:20 ; ср. Откр.19:7, 19:9 ). «Легат и народ, – говорит автор послания, – обнаружили по отношению к нам подобно зверю (ср. Откр.13 :1д.), одинаковую ненависть, да исполнится писание» – и дальше ссылка на Откр.22:11 . Формула «да исполнится писание» (να γραφ πληροϑ) показывает, что признание полного канонического достоинства Апокалипсиса было общим в церквах Галльских и Асийских. Все вышеприведённые ссылки и указания на Апокалипсис имеют для нас тем большее значение, что позволяют заглянуть во внутреннее святилище церковной жизни и убедиться в том высоком авторитете, каким пользовался тогда Апокалипсис, как пророческая и утешительная книга κατ’ ξοχν. 2 Προλγει (разумеется Бог) γρ μν: δο Kριος, κα μισϑς ατο πρ προσπυ ατο, ποδοναι κστ κατ τ ργον ατο. 6 Bousset, Offenb. Joh. 1896. S. 13 – признаёт эсхатологическую часть «пастыря» совершенно независимой от Апокалипсиса и отсюда делает поспешным вывод, что вообще наша книга во времена автора «Пастыря» ещё была неизвестна в Риме. |
| Более того, Иоанн старательно показывает их тождество. Ангел, несущий свиток с неба ( Откр.10:1–2 ) назван «другим сильным Ангелом» ( Откр.10:1 ), подчеркивая связь с Откр.5:1–9 , где появляется первый «сильный Ангел» ( Откр.5:2 ). Еще более важно то, что в главах 4–5 и 10 Иоанн следует видению пророка Иезекииля Иез.1:1–3:11 . Подобно Иезекиилю, он видит божественный Престол ( Откр.4 ; Иез.1 ); это видение подготавливает сообщение о пророческой вести. Описание книги в деснице Бога ( Откр.5:1 ) повторяет описание свитка в Иез.2:9–10 . У Иезекииля Бог сам открывает свиток и дает его пророку, чтобы тот его съел. Поедание свитка – символ усвоения божественной вести, которую следует сообщить людям. Съев его, Иезекииль почувствовал сладость во рту ( Иез.3:3 ). В Книге Откровения явная аллюзия на это место Ветхого Завета, и в Откр.5:1 , и в Откр.10:2.8–10 , где Ангел дает открытый свиток Иоанну и тот ест его. Свиток сладок во рту и горек во чреве его. Отличие Иезекииля от Откровения в том, что свиток у Иезекииля с самого начала открыт. В Откровении же свиток запечатан и должен быть открыт Агнцем, прежде чем его съест Иоанн. Поэтому свиток из руки Бога берет Агнец ( Откр.5:7 ). Он открывает его ( Откр.6:1,3,5,7,9,12 ; Откр.8:1 ). Затем свиток (книга, книжечка) с неба переносится на землю Ангелом (10:1–2), который дает его съесть Иоанну ( Откр.10:8–10 ). Это цепочка откровения, от Бога до пророка Иоанна, точно соответствует Откр.1:1 . Откровение (содержания книги) дано Богом Иисусу Христу (глава 5), который через «сильного Ангела» дает его рабу своему Иоанну (глава 10, ср. Откр.22:16 ). Теперь мы понимаем, почему «сильный Ангел» в этой цепочке не появляется в Книге Откровения до Откр.10:1 . Ведь до главы 10 основное содержание пророческого откровения, которое Иоанн сообщает в своей книге, ему не дается. Все предшествующее главе 10 – предуготовление, необходимое для понимания откровения, но не само откровение тайны. Здесь ключ к пониманию структуры и основного смысла книги Апокалипсис. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
|
|
