Из представленного нами изложения содержания книги Плач нетрудно видеть, что предметом ее служит разрушение Иерусалима и храма халдеями при последнем Иудейском царе Седекии. Состояние города и государства до – и после описываемой в книге Плач катастрофы и самая катастрофа изображаются в книге такими чертами, что в них нельзя не узнать картины последних дней Иерусалима. Народ безусловно полагается на политику царя и князей (Ил.2:6, 9; 4:7, 8, 20. Ср. Иер.37:2, 15; 38:5 , и мн. др.). Последние поддерживаются в своей политике искусными убеждениями ложных пророков (Пл.2:14; 4:13. Ср. Иер.6:13, 14; 8:11; 14:13; 23:14–19 ). Результатом политики придворной партии является осада (Пл.4:18 и др. Ср. Иер.39:1 и д. 52:3 и д. 4Цар.25:1 и д.). В осажденном городе возникает ужасный голод (Пл.1:19; 2:19; 4:4, 5, 9, 10. Ср. Иер. 37:21; 38:9; 52:6 ; 4Цар.25:3 ; Вар.2:3 ), сопровождающийся большой смертностью (Пл.1:19; 2,19; 4:9. Ср. Иер.38:2 ). Союзники изменяют Иерусалиму и переходят на сторону врагов (Пл.1:2, 19; 4:17. Ср. Авд. 11 и д. Иез.25:12 и д. Пс.136:7 ). После долгой осады город наконец взят, враги с шумом врываются во святилище и оскверняют его кровью убитых (Пл.1:2, 10; 2:1, 6, 7, 20. Ср. Пар.36:17). Городские стогны разрушены, укрепления срыты, храм сожжен и все драгоценности его вывезены в страну победителей (Пл.1:4, 10; 2:2, 5, 7, 8, 9; 4:1, 14. Ср. 4Цар.25:9, 10, 13 и д. 2Пар.36:19 ; Иер.52:13, 14, 17 и д.). Вся недвижимая собственность перешла в руки врагов. Оставшиеся в стране влачат печальное существование. Они подавлены нищетой и обременены непосильным трудом. (Пл.1:14, 19; 5:2, 5 и др. Ср. 4Цар.25:12 ; Иер.39:10; 52:16 ). Иерусалим и вся страна в запустении (Пл.1:4; 2:15 и д. Ср. 2Пар.36:31 ). Народ Иеговы погружен в глубокую печаль. Напротив, в соседних народах бедствия Израиля вызывают лишь насмешки и чувство злорадования. (Пл.1:21; 2:16. Ср. Авд.11 и д. Иез.25:12 и д.; Пс.136:7 ). Все эти черты с очевидностью указывают на окончательное разрушение Иерусалима при Седекии. При всяком ином историческом понимании пришлось бы стать в противоречие с ясным смыслом текста книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

С драконом, который, возможно, отождествляется с морским богом Йамму, связаны и другие помогающие ему божества (KTU 1.83). Они должны быть побеждены силой солнца (KTU 1.6 vi 50–52). Иов пишет о поборниках Раава ( Иов.9:13 и о враждебности Левиафана силе солнца ( Иов.3:8 ). Конфликт со светом в угаритском мифе происходит к концу цикла, соответствующему началу нового года, то есть в период непосредственно перед сотворением. Жалуясь на свое рождение, Иов мечтает о тьме, царившей до сотворения. Эти мистические образы в Библии служат одновременно яркой картиной власти Бога над творением и полемикой с ложными концепциями окружающих религий. Но в рассказе о сотворении мира в Быт.1 мистический язык полностью отсутствует. Попытки связать этот рассказ с «Энума элиш» следует считать несостоятельными. Даже еврейское слово t " hom, переведенное как «бездна», нельзя выводить из аккадского Tiamat. Хотя эти два слова происходят от общего семитского корня, они отличаются как по орфографии, так и по роду, что указывает на их разные значения. Аналогии разделения вод и установления космического распорядка, возможно, свидетельствуют о полемике со старыми мифами, но они выглядят несущественными в сравнении с различиями; в Быт.1 упор делается на растительности, морских и других животных, о которых в «Энума элиш» не упоминается. При сотворении животных tannin, как морские животные, становятся полностью подчиненными Богу, подобно всем остальным существам над и под водой ( Быт.1:26 ; ср. Пс.103:25–26 ). Использование этого слова может быть отголоском известного образа битвы с водами, но сам этот образ остался в прошлом. Управление Яхве космическими водами – просто вопрос техники; на космический конфликт нет никакого намека. Власть над морским чудовищем. В Книге Иова ответ Бога ( Иов.38:1–41:26 ) содержит описание творения, которое непостижимо для человека, но обладает красотой, доступной всем. За демонстрацией чудес неодушевленного мира ( Иов.38:2–38 ) следует описание льва ( Иов.38:39–40 ), дикой козы ( Иов.39:1–4 ), дикого осла ( Иов.39:5–8 ), единорога ( Иов.39:9–12 ), павлина ( Иов.39:13–18 ), коня ( Иов.39:19–25 ), ястреба и орла ( Иов.39:26–30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Значит, сектантам не нужны ничьи молитвы, а в том же послании не так говорится: ( 1Ин.5:16 ). Сектанты говорят: 1Ин.2:12 : нам посему и не нужны молитвы угодников. Православный ответ: Православные надеются не на угодников, а на Господа, Который милостивей к угодникам, чем к нам, грешным: 1Пет.3:21 . Сектанты говорят: Иер.17:5 : «проклят человек, который надеется на человека». Мы поэтому и не надеемся на угодников. Православный ответ: Мы не делаем «плоть своею опорою» и «сердце наше» не удаляется от Господа чрез угодников, а приближается к Нему. Сектанты говорят: Нельзя кланяться угодникам, потому что ап. Петр не позволил, чтобы Корнилий ему поклонился: ( Деян.10:26 ). Православный ответ: Ап. Петр потому не позволил поклониться, что Корнилий, как язычник, принял апостола за Бога, как было с апп. Павлом и Варнавой, когда им даже жертвы хотели приносить ( Деян.14:11–15 ). Но если кланялись Апостолам, как служителям Божиим, тогда они не возражали: Деян.16:29 – Павлу и Силе темничный страж. Сектанты говорят: Откр.19:10; 22:8–9 : Ангел не позволил, чтобы ап. Иоанн поклонился ему: значит, нельзя кланяться Ангелам и угодникам. Православный ответ: Ангел не допустил ап. Иоанна, чтобы он поклонился ему, потому что здесь был престол Божий, и Господу здесь следовало поклониться. Если, например, стоит царь и генерал, и кто, пришедши, будет почтение воздавать генералу, а не присутствующему здесь царю, – конечно, скажут такому, чтобы царя, а не генерала почтил, хотя в другом случае нужно и генерала почитать. Ангелам и угодникам должно поклоняться: Быт.19:1 ; Нав.5:14–15 ; Дан.10:9,15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Сектанты говорят: Мы боимся и не допускаем прославления праведников, чтобы не впасть в идолопоклонство. Православный ответ: Пс.52:6 : «делающие беззаконие... там убоятся они страха, где нет страха». Так и сектанты, но мы отличаем славу Божию от прославления и почитания угодников. Сир.44–49 ; Евр.11 ; Евр.13:7–8 . Сектанты говорят: Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи: Мф.4:10 ; ср. Исх.20:3–5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Только Давид, победив иевусеев. овладел их крепостью Сионом, сделал И. своею столицей, назвал «городом Давидовым» (ir-David: 2Цар.5:5–9 . 1Пар.11:4–8 ; ср. Ис.22:9, 291 ) и затем перенес туда ковчег завета ( 2Цар.6 . 1Пар.13:15 , 1Пар.13:16 ). Отсюда, а особенно с момента построения Соломоном храма на горе Мориа ( 3Цар.5–8 . 2Пар.2–7 ). И., по библейскому представлению, есть город, избранный Иеговою для Своего обитания ( Втор.12:5 . 3Цар.8:16 . Пс.9:12, 75:3, 131:13–14 ), «град Божий» ( Пс.45:5, 86:3 ; ср. Тов.13:10 ), «град великого царя» ( Пс.47:3 , Мф.5:35 ), святый град всеобщего спасения» ( Ис.52:1 . Неем.11:1, 18 . Дан.9:24 . 1Мак.2:7 . 2Мак.1:12 . Мф.4:5 . Откр.11:2, 21:2 ). Последнее:название И. сохраняется у арабов: Bet-el-Makdis, Bet-el-Kuds, Al-Kuds, святилище. Напротив, данное Иерусалиму императором Адрианом название Aelia Capitolina ( – Элиа» встречается, как название И., в определении IV всел. собора; в форме Илия употреблялось средневековыми арабскими писателями – ) скоро вышло из употребления. Император Константин Вел. восстановил городу имя «Иерусалим». Современный И. имеет значение почти исключительно по своему историческому прошлому. Посему – с точки зрения истории и археологии – рассмотрим I) физические условия древнего и нового Иерусалима, II) краткую историю святого града и III) примечательнейшие древности и святыни его. I) И. лежит почти в средине Палестины с востока на запад (по ветхозаветному представлению, и в средине всей земли: Иез.5:5, 38:12 . Пс.73:12 ), под 31° 47» северной широты и 35° 13» 25» вост. долготы, в 12 час. пути от Средиземного моря (ок. 60 верст) и в 8 час. к западу от Иордана; с запада и востока к городу в древности вели две главные большие дороги. По библейским свидетельствам ( Пс.86:1, 124:2 ), как и по телль-амарнским письменам, И. был основан на горах – в южной части горной возвышенности, отделяющейся от главного хребта иудейских гор, на плоскости, которая по местам возвышается на 2.500 фут. или 800 метр, над уровнем моря (гора Елеонская с церковью Вознесения возвышается над уровнем моря на 2.724 фут.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Образы паломничества многократно используются пророками, в частности Исаией. Хотя у него эти образы часто переплетаются с темой исхода, мотив паломничества, несомненно, присутствует в его изображении будущего спасения. Как и при паломничестве в храм, многие народы скажут: «Придите, и взойдем на гору Господню» ( Ис.2:3 ; ср. Ис.2:1–4 ; Мих.4:1–8 ). Бог даст воду в пустыне жаждущим паломникам ( Ис.41:17–20 ; ср. Пс.83:7 ), и их шествия будут сопровождаться песнями радости ( Ис.30:29; 35:10; 51:11 ; Иер.31:10–14 ). Бог устроит для народа большую дорогу в пустыне ( Ис.35:8; 40:3 ; ср. Пс.83:6 ) и обеспечит божественную защиту этого пути ( Ис.52:7–12 ; ср. Пс.120 ), собирая Свой народ от четырех концов земли для последнего всеобщего паломничества ( Ис.11:11–12; 19:23–25; 43:5–6 ; ср. Ос. 11:11 ; Мих.7:12–13 ; Зах.8:7–8 ). Хотя образ паломничества в этих местах не выражается прямо, он, тем не менее, присутствует в подтексте как характерная деталь изображаемого в них спасения. Образ паломничества просматривается также в евангелиях, особенно синоптических, где описывается последнее паломничество Иисуса в Иерусалим. У Марка этот образ неоднократно подчеркивается напоминаниями о совершаемом Иисусом пути ( Мк.8:27; 9:33–34; 10:1, 17, 32, 46, 52 ), который становится ярким примером ученичества. Эта тема разрабатывается в Евангелии от Луки ( Лк.9:51–19:28 ) и развивается в Деяниях, где христианское движение характеризуется как «путь» ( Деян.9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22 В Евангелии от Иоанна Иисус Сам называет Себя паломническим путем к Отцу ( Ин.14:6 ). Автор Послания к евреям неоднократно рассматривает христианскую жизнь через призму паломничества, нередко обращаясь при этом к библейским героям, тоже совершавшим паломничество веры. Авраам, повинуясь Богу, отправился «в страну, которую имел получить в наследие», в поисках «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» ( Евр.11:8–10 ). Его потомки все «умерли в вере» как «странники и пришельцы на земле», ибо они «искали отечества», стремились «к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:13–16 ). Многие другие герои веры скитались в пустынях и пещерах, не получив обещанного, «потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее» ( Евр.11:38–40 ). В свете этого наследия и примера христиане призываются «свергнуть с себя всякое бремя» и идти к цели, которая приведет не к земному Сиону, а «ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму» ( Евр.12:1, 22 ). В том же духе Христос изображается предвестником – «Вождем спасения» ( Евр.2:10 ) и «начальником и совершителем веры» ( Евр.12:2 ). Свое место в библейской паломнической литературе занимает и Первое послание Петра. Христианские общины, к которым обращается автор, изображаются пришельцами и странниками ( 1Пет.1:17; 2:11 ) вследствие общественного отчуждения и повсеместных гонений. Это отражается и на положении самого автора, который говорит, что пишет из «Вавилона» ( 1Пет.5:13 ), намекая на историю и образ Божьего народа паломников.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5).

http://mospat.ru/archive/86436-chto-my-z...

Бог Сам поставляет царей над народами: «Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его кому хочет» (Дан 4. 22; ср.: 3. 37-38); каждому народу дал Он вождя (Сир 17. 14; Исх 22. 28); Он низлагает и поставляет царей (Дан 2. 21; Прем 6. 1-9; 1 Цар 13. 13-14), называет их «сынами Всевышнего» (Пс 81. 6), дарует им от Себя державу и силу (Прем 6. 3), помазует их святым Своим елеем (Пс 88. 21), так что «с того дня» почивает над ними Дух Господень (ср.: 1 Цар 16. 13). Через царей управляет Бог земными царствами: «Мною цари царствуют,- говорит Он,- и повелители узаконяют правду; Мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч 8. 15-16; ср.: Ис 22. 20-23). Сердце царя в руке Господа, как потоки вод, прибавляет пророк, Он направляет его, куда захочет (Притч 21. 1). Богу покорны и цари языческие: царя вавилонского Навуходоносора II Бог на известное время наделяет силой, отдает «под ярмо» его народы (Иер 27. 6 и слл.), Господь называет языческого царя Своим рабом (Иер 43. 10), т. е. тем, кто послушен Его воле; Навуходоносор становится орудием наказания иудеев за их непослушание Богу (Иер 45. 13 слл.; 52. 4 слл.; ср.: Ис 44. 28). Прп. Исидор Пелусиот замечает: царь вавилонский, к-рый так глубоко пал, что возмечтал о равенстве с Богом, «после того, как исповедал несравненное превосходство Царя Небесного, воспринял прежнюю свою власть» ( Isid. Pel. Ep. II 84; ср.: Дан 4. 25-34; Hieron. In Ion. 3. 9). Извращенная В. сама себя обрекает суду Божию («Я дал тебе царя во гневе Моем и отнял в негодовании Моем» - Ос 13. 11), к-рый неизбежно сокрушит ее в назначенный день (Дан 7. 11-12, 26): связав свое дело с силами зла, такая В. в конце концов и падет вместе с ними. Всякая В.- человека над природой (Быт 1. 28), мужа над женой (Быт 3. 16; Сир 9. 2), родителей над детьми (ср.: Лев 19. 3), госпожи над служанкой (Быт 16. 9) и проч. (даже властные отношения, к-рые существуют в животном мире, напр. между пчелами, журавлями, рыбами и т. п.) - установлена Богом, и осуществление ее подчинено повелительным требованиям воли Божией.

http://pravenc.ru/text/155023.html

Псалом 13. Обличение господствующего в мире нечестия и утешение страждущим от нею праведникам В Пс.13 псалмопевец представляет картину повсюду господствующего, глубокого нравственного растления (ст. 1–3), подавляющего малочисленный остаток праведных (ст. 4), предвозвещая в будущем печальный конец нечестивых (ст. 5) и радостное от Господа спасение верующим в Него, истинным сынам Израиля (ст. 6–7). – По свидетельству надписания (ст. 1), сохранившегося также и в Пс.52 , составляющем, в несколько измененной редакции, повторение Пс.13 -го, псалом этот написан был Давидом и, по своему содержанию, вполне приличествует ему. Давид в своей жизни, действительно, видел, а на самом себе испытал страшную силу крайнего развития нравственного зла, сперва во время своего пребывая при испорченном дворе Саула и продолжительных со стороны последнего преследований, затем во время своего царствования в постоянной борьбе с внутренними врагами правды, порядка и спокойствия (ср. Пс.100:3–8 ) и непрерывных войнах с враждебными Израилю вероломными соседними народами и наконец в мятежном восстании собственного своего сына, – и при всех такого рода обстоятельствах не редко довольно сходно с этим Пс.изображал нравственное растление и преобладающую силу зла (ср. Пс.11:2 – 5; 34:11–16, 20; 35:2–5; 9:23 и сл. 5:5–7, 10; 54:10–12, 22; 57:2 – 5 ; 139:3–6 и др.). Некоторое сомнение в Давидовом происхождении псалма возбуждает только ст. 7-й, в котором, при буквальном понимании его, высказывается, по-видимому, мольба об освобождении Израиля из плена, которую естественно относить ко времени плена вавилонского. Но, а) если даже ст. 7 понимать в буквальном смысле, то возможно предположить, что он прибавлен к Пс.Давидову во время плена вавилонского; б) выражение 7 ст. «возвратить плен» может быть понято в переносном значении: «возвратить потерю», или «вознаградить за понесенное несчастие», в каком смысле оно употребляется в кн. Иов.42:10 ; а, при таком понимании, ничто не препятствует ст. 7 приписывать самому Давиду.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Иегова Иегова , евр. Jehovah, LXX Κυ’ριος, Vulg. Dominus, слав.русск. Господь, – собственное имя Бога (Израилева) в Ветх. Завете, священнейшее и типичнейшее из всех ветхозаветных имен Божиих. В иудейском предании тетраграмма имени Божия «Иегова» представляется собственным именем (schem hammejuchad) Бога Истинного – в отличие от нарицательных имен Его, общих Ему с другими, языческими богами; существенным (schem havajah), т. е. обозначающим самое существо или абсолютное бытие Бога, а не отдельные свойства пли качества Его; раздельным, ясным (schem[hain]mephorasch [т.е. nomen expressum, или nomen separatum, или nomenmanifestum и др.; ср. Prof. Dr. W. Bacher, Die älteste Terminologie der judischen Schriftauslegung, Lpzg 1899, S. 159–160, и в The Jewish Encyclopedia XI, 1905, p. 262–264); или просто именем (haschem) по преимуществу, – обозначением самого лица, а не какого-л. эпитета. Точное и верное произношение этого священнейшего имени традициею совершенно утеряно. Суеверный страх у послепленных иудеев пред этим именем, которое у них как бы отожествлялось с самим непостижимым существом Божиим, вызвал стремление – сначала возможно более ограничить употребление сего имени, а затем и прямо признать его непроизносимыми». Основываясь на неправильном понимании Лев.24:11–16 (хулу имени И. здесь понимали в смысле простого произнесения его) и Исх.6:3 , книжники, иудейские попытались ограничить употребление «Иегова» даже в библ. тексте, заменяя его именами Adonai или Elohim (напр., в Псс.41–82, ср. особ. Пс.52 , Пс.13 ; нет имени И. в целой кн. Екклезиаст, затем, – вопреки древнему употреблению имени Иегова в житейском быту, напр., в приветствиях ( Руф.2:4 . Суд.6:12 ; ср. Мишна, Берахот 9, 5), – дозволено было употреблять его лишь в храме – в словах священич. благословения ( Чис.6:24–26 ; ср. М. Тамид 7, 2), наконец, со времени смерти первосвящ. Симона Праведного (в III в. до р. Хр.) и священники перестали употреблять имя Иегова даже в храме, а произносил его однажды в год – в день Очищения – один первосвященник (М.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010