| 5), причем самонадеянность, желание обеспечить себе благоденствие одними своими силами, не может иметь места (ср. Иер 9.23 ; Пс 36.3 сл., Пс 118.8–9 ). Только при условии смиренной преданности воле Божией человек может бодро встретить и все испытания житейские. Но для этого человек должен именно " знать» Бога во всех путях своих (ст. 6), т. е., быть всецело проникнут мыслью о Боге (ср. Пс 1.6 ); тогда и Бог «направит» («уравняет» – по более точному перев. архим. Макария) все пути человека на служение нравственным целям, истине, правде, добру. Но такое направление человеческой воли возможно только в том случае, когда человек, совершенно отказываясь от всякого самомнения и самопревозношения (7а, сн. Еккл 7.16 ; Рим 12.16 ), в основу своей деятельности положит страх Божий и вытекающее из него уклонение от всякого зла (7б), в чем и заключается истинная мудрость жизни (ср. Притч 1.7 ; Иов 28.23 ). Мудрость – благочестие, необходимо соединяющееся с страхом Божиим и удалением от зла, спасительно не только для души, но и для тела (ст. 8), поскольку страх Божий и опасение впасть в грех удерживают человека от разного рода излишеств, разрушительно действующих на тело. Притч.3:9 . Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, Притч.3:10 . и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином. Честь Господу со стороны человека должна быть воздаваема не одним смирением, благоговением и страхом пред Ним, не одним удалением от греха, – вообще не одними лишь духовными средствами Богопочтения, но и материальными, внешними делами благоугождения Богу, к числу которых в Ветхом Завете относилась и обязанность каждого еврея посвящать Иегове первые произведения земли ( Исх 23.19 сл., Исх 34.26 ; Лев.23:10–17 ; Чис 18.12–18 ; Втор 18.4 сл.; Втор 26.2–10 ), равно как десятины от скота и всех произведений земли ( Втор 14.21 сл.; Втор 26.12–14 ) и первородные из животных ( Исх 22.29 ; Чис 18.15–18 ). Так как во все времена от исполнения этого закона о теократических приношениях святилищу могло удерживать евреев опасение оскудения вследствие щедрости (ср. |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Прем.9:8 . Ты сказал, чтобы я построил храм на святой горе Твоей и алтарь в городе обитания Твоего, по подобию святой скинии, которую Ты предуготовил от начала. 5–8 . Царь мотивирует свою просьбу обстоятельствами личной жизни, причем в 5–6 ст. он указывает на свою природную слабость, общую у него со всеми прочими людьми, а 7–8 ст. на высокое назначение, данное ему от Бога: 1) быть царем Израиля и 2) построить храм. Прем.9:9 . С Тобою премудрость, которая знает дела Твои и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что угодно пред очами Твоими и что право по заповедям Твоим: 9–12 . Выполнить свое высокое назначение царь может только при помощи Премудрости, как Божественной силы, поэтому он просит Бога ниспослать ее от Святых небес. 9 . «Премудрость… знает дела Твои…» (см. Прем.8:4 ); " присуща ( παροσα) была, когда Ты творил мир». Здесь мысль не об одном только присутствии премудрости при творении, но и об участии в творении (ср. Притч. 3:19, 8:22 ). Прем.9:10 . ниспошли ее от святых небес и от престола славы Твоей ниспошли ее, чтобы она споспешествовала мне в трудах моих, и чтобы я знал, что благоугодно пред Тобою; 10 . «Ниспошли ее от святых небес…» Небо называется святым, как место присутствия Божества. Однако, если здесь Бог с премудростью представляется обитающим на небе, то в других местах нашей книги идея вездеприсутствия Божества выражена весьма определенно (см. Прем.1:7, 7:22 ); из этого следует, что слово «небо» нельзя здесь брать в буквальном и топографическом смысле, а представлять следует символически, как сверхчувственный бесконечный мир. «От престола славы Твоей ниспошли…» «Престол славы» – образ величия Божия. Прем.9:11 . ибо она все знает и разумеет, и мудро будет руководить меня в делах моих, и сохранит меня в своей славе; Прем.9:12 . и дела мои будут благоприятны, и буду судить народ Твой справедливо, и буду достойным престола отца моего. Прем.9:13 . Ибо какой человек в состоянии познать совет Божий? или кто может уразуметь, что угодно Господу? 13–17 . Молящийся снова возвращается к своей личности и дает своим мыслям общее направление. В то время, как до сих пор он говорил относительно своего назначения, как царя, теперь он говорит о себе, как о человеке вообще, что без мудрости для него невозможно познание божественной воли, и причину этого указывает (15 ст.) в зависимости человеческого духа от материального тела. |
| Притч.31:10–31 Алфавитная речь этих 22 стихов, содержащая похвалу добродетельной жене, матери семейства и хозяйке дома, составляет, по удачному выражению одного исследователя (Дедерлейна) «золотую грамоту женщин». И, действительно, здесь полнее всего и типичнее выразился возвышенный взгляд библейских евреев на достоинство и положение женщины в семье, на отношение ее к мужу, детям и домочадцам. Параллельной или подобной этой похвале мы не найдем во всей всемирной литературе древности, образ «добродетельной жены» Притчей превзойден лишь в Новом Завете образом жены христианки. Как и в других алфавитных библейских произведениях ( Пс.33, 118 и др. Плч. 1,4 ), в рассматриваемом отделе отдельные стихи не тесно примыкают друг к другу, однако все объединены общею темой: совершенства жены добродетельной здесь раскрываются с определенных сторон – неутомимой деятельности, всеобъемлющей заботливости, милосердия, разумности. Притч.31:10 . Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов; Притч.31:11 . уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка; Притч.31:12 . она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей. Притч.31:13 . Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Притч.31:14 . Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Притч.31:15 . Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. Притч.31:16 . Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Притч.31:17 . Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. Притч.31:18 . Она чувствует, что занятие ее хорошо, и – светильник ее не гаснет и ночью. Притч.31:19 . Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено. Притч.31:20 . Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся. Притч.31:21 . Не боится стужи для семьи своей, потому что вся семья ее одета в двойные одежды. Притч.31:22 . Она делает себе ковры; виссон и пурпур – одежда ее. Добродетельная жена (ср. Притч 15.4 ) изображается сначала со стороны домашней ее деятельности (ст. |
| пророка Даниила, нечестивые клеветники этого пророка погибли вместо него, Дан 6.25 ), – составляло скорее благочестивое теократическое верование избранного народа Божия (ср. Ис 43.3 ), чем факт опыта, который (опыт) всегда даст гораздо более примеров противоположного свойства. На почве этого выражения могло создаваться убеждение, что общественное мнение всегда сорадуется счастью праведника и радуется гибели нечестивого (ст. 10–11, ср. Есф 8.15, 3.15 ), хотя действительность, конечно, предоставляет немало явлений и обратных тому. Во всяком случае, присутствие в городе людей праведных есть залог благополучия и общества (ср. Быт 18.24 сл.). Притч.11:12 . Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит. Притч.11:13 . Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело. Притч.11:14 . При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует. Притч.11:15 . Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен. Следует ряд изречений разнородного содержания, частью в отношении к личной нравственной жизни человека, (ст. 12–13), частью в связи с общественными (ст. 15) и государственными (ст. 14) отношениями. Именно, осуждается как горделивое, презрительное отношение к ближнему, обыкновенно служащее признаком глупости гордого (ст. 12а ср. Притч 14.21 ), так и легкомысленное отношение к чести и доброму имени ближнего, выражающееся в распространении слухов и речей, служащих к его опорочению (ст. 13а, ср. Лев.19:16 ; Иер 9.3 ); похваляется, напротив, скромность, молчаливость (12б) и верность в хранении вверенной тайны (13б, ср. Сир 19.10, 27.16–21 ). В отношении народного управления одобряется присутствие при царе многих советников (ст. 14, сн. Притч 15.22, 24.6 ), разумеется, если они люди – глубокого ума и доброй совести. В ст. 15 повторяется, данное уже в Притч 6.1 предостережение против необдуманного поручительства, и одобряется житейская осторожность в этом отношении. Притч.11:16 . Благонравная жена приобретает славу [мужу, а жена, ненавидящая правду, есть верх бесчестия. Ленивцы бывают скудны], а трудолюбивые приобретают богатство. Притч.11:17 . Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою. Притч.11:18 . Нечестивый делает дело ненадежное, а сеющему правду – награда верная. Притч.11:19 . Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей. Притч.11:20 . Мерзость пред Господом – коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути. Притч.11:21 . Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется. Притч.11:22 . Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и – безрассудная. |
| Таким образом, жизнь в глупости и неправедности, рассматриваемая со стороны ее необходимых последствий, представляет самую печальную картину. Гоняясь постоянно за благами, нечестивый лишен действительных благ, и то мнимое благо, которого он достигает, является для него злом, сетью, в которую он запутывается ( Притч.12:12, 24:16, 29:6, 28:10, 26:26–28 ); что казалось сладким для него, то обращается в горькое и печальное ( Притч.20:17 ). Удрученный бременем прегрешения, человек едва уже в состоянии узнавать прямой путь, – так бывает извращено его разумение и ограничена область его возможной деятельности ( Притч.28:8 ), – и наконец, ожесточившись в виду первых постигающих его печальных последствий, человек тем решительнее и неизбежнее подвергается последнему удару: нечестивый, будучи обличаем, ожесточает выю свою, пока не сокрушится окончательно, так что исцеление его делается невозможным ( Притч.29:1 ). Жертва и выкуп, который он вздумал бы представить, не будут иметь никакой силы ( Притч.14:9 ); ввиду самой очевидной опасности, ему не будет заступника, он будет бежать в ров, и никто не удержит его ( Притч.28:17 ), и если существование нечестивого имеет какое-либо назначение, то только назначение послужить жертвою для дня погибели ( Притч.16:4 ). С другой стороны человека праведного сопровождают все истинные блага. Этим благом прежде всего служит самая жизнь в высшем смысле слова. Если человек не противоречит указанному Богом идеалу жизни, то он принимает участие и в ее блаженстве, и притом не только в низшем смысле, поскольку его дни идут покойнее и продолжительнее, чем дни нечестивых ( Притч.10:27, 11:19 ; ср. Притч.15:10, 21:16 ), но и в высшем смысле, поскольку он принимает действительное участие в бессмертии и истинной вечной жизни. «На пути правды жизнь и уравненная тропа бессмертия» ( Притч.12:28, 15:24, 21:21 ). При самой смерти человек праведный не лишен надежды ( Притч.14:32 ). От этой жизни нераздельно ближайшее общение с Иеговою и Его благоволение как награда ( Притч.12:2, 14:26 ), (благоволение, которое, как таковое, называется здесь даже просто ευδοκα): напр. |
| Увещания отца (Давида, по LXX, слав. – и матери: ο λεγον κα δδασκον με, «иже глаголаша и учиша мя») Соломону, и по содержанию и по характеру сходны с увещаниями самого Соломона к юношеству, рассеянными по всей книге Притчей. Главным предметом речей и наставлений Давида Соломону (ст. 4 сл.; ср. 1Пар 28.9 ), как и самого Соломона слушателям его, был закон Божий, заключающийся в Пятокнижии Моисеевом; но затем, воспринятый умом человека. Закон должен быть прилагаем к его жизни и деятельности, а это требует особенной «мудрости» ( хокма), особенного »разума» ( бина) и отеческое наставление Соломону неоднократно завещает «наподобие выкликов торговца, предлагающего свой товар», по выражение Умбрейта (ст. 6; ср. ст. 8б), стремление к мудрости и неуклонную верность ей (ст. 5, 7; ср. Притч 3.14 ). Мудрость здесь сравнивается с любимой женой (ср. Сир 15.2 ), которая охраняет возлюбленного мужа от всяких бед; представляется высочайшим благом, ради которого надо жертвовать всеми иными благами: «главное – мудрость; приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум» (ст. 7). Ст. 8–9 говорят о благотворных и привлекательных плодах стяжания мудрости (ср. Притч 1.9 ). Притч.4:10 . Слушай, сын мой, и прими слова мои, – и умножатся тебе лета жизни. Притч.4:11 . Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Притч.4:12 . Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься. Притч.4:13 . Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя. Притч.4:14 . Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых; Притч.4:15 . оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо; Притч.4:16 . потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения; Притч.4:17 . ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения. Притч.4:18 . Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Притч.4:19 . Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| 10–20, дается подробное, конкретное изображение отвне приходящих соблазнов к нарушению седьмой заповеди десятословия, особенно же подробно изображается сама виновница мужских падений – прелюбодейная жена. Чрезвычайно конкретный образ ее смущал и еврейских и христианских толкователей книги Притчей, из которых первые даже склонялись, ввиду этого, к исключению книги Притчей из канона, а некоторые древние христианские толкователи пытались объяснять образ блудницы Притч 7.1 в аллегорическом смысле – безумия, нечестия, в противоположность изображаемой в Притч.8–9 Премудрости Божией. Но хотя и нельзя отрицать возможности этого аллегорического понимания, однако, и непосредственное буквальное понимание рассматриваемого отдела вполне согласимо с боговдохновенностью книги Притчей, ибо цель картины, ст. 10–20 гл. VII – поучительная: Премудрый путем этого конкретного образа желает возбудить в ученике своем отвращение к соблазнам прелюбодеяния и внушить стойкость в целомудрии. Прелюбодейная жена является на улице в одежде блудницы, с покрывалом (LXX: εδος χουσα πορνικν, Vulg.: omatu meretricio, ст. 10), чтобы не приняли за замужнюю женщину (ср. Быт 38.14 сл.; Толков. Библ. т. I, с. 216). Бесстыдство, коварство лукавство обнаруживаются во всех действиях и жестах жены (ст. 11–13); особенно же в словах ее. Желая придать приглашению своему невинный вид, она поводом к приглашению выставляет (ст. 14) религиозное торжество – принесение у нее мирной жертвы всегда соединявшейся с пиршеством (Лев.7сл.). Затем, завлекая юношу в свои сети, говорит (ст. 15–18) о роскошной обстановке предстоящего пиршества и плотских удовольствий, а последнее возможное колебание юноши побеждает упоминанием о долговременной отлучке своего мужа из дома (ст. 19–20). Притч.7:21 . Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им. Притч.7:22 . Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, [и как пес – на цепь,] и как олень – на выстрел, Притч.7:23 . доколе стрела не пронзит печени его; как птичка кидается в силки, и не знает, что они – на погибель ее. |
| б) Китайцы приглашаются, далее, в своей нравственной деятельности, а следовательно, и в деле проявления любви, приспособляться к условиям, к обстоятельствам, к среде. «Кто», по словам Конфуция, «любит постоянно быть верен в словах и договорах, а между тем, не научается, как и где быть таковым, – того пороком будет частое и сильное огорчение со вредом собственным». «Кто любит справедливость и искренность, а хитрость, коварство ненавидит, со всем тем, не любит научаться, какой также и здесь должно наблюдать порядок, – того пороком будет сжатый рассудок и ссоры неудоборешимые, в которые его, слишком откровенного и не знающего в случае притвориться, ввергнет как собственная простота, так и чужой обман» 15 . «Притворство»! Это – нечто совершенно чуждое христианству. «В устах» Господа, «не было лести» ( 1Пет.2:22 ). «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Вот – что должен иметь у себя в виду каждый христианин (ср. Кол.3:9 и др.). Для человека, приспособляющегося к обстоятельствам и, вследствие этого, то притворяющегося (просто сказать: лгущего), то нет, сама по себе истина не есть вожделенное благо. «Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство» ( Притч.26:24 ). «Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» ( Притч.26:25 ). «Первосвященники и книжники», «подослали» к Спасителю «лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове», но были посрамлены Господом, как люди дурные ( Лк.20:19–26 ). «Уста льстивы говорят от сердца притворнаго» ( Пс.11:3 ). Иные «проповедывали Христа притворно» ( Флп.1:18 ). В свое время «вероломная Иудея обратилась» к Богу «только притворно», что ей и поставлено было в упрек ( Иер.3:10 ) и пр. (ср. Дан.11:34 ). Откровенному учению, коротко сказать, совершенно чужда проповедь конфуцианского притворства, приспособляемости и отсюда беспринципности 16 . «Станем любить делом и истиною» ( 1Ин.3:18 ). «Любовь да будет непритворна» ( Рим.12:9 ). Это – два. |
|
|
