| Так как Моисея часто не слушали, то он и внушал всему своему братству – послушаться хотя бы Мессии. 210 О даровании закона через Моисея говорится сжато и глубоко таинственно. Говоривший с Моисеем Бог называется Ангелом, вероятно, в том же смысле, как и Говоривший при купине, т.е. как Ангел великого Совета – Божий Сын. Народ Еврейский именуется «церковным собранием» (κκλησα); закон называется «живыми словами», т. е. сказанными живо, в ясной и живой речи, и для того, чтобы люди, пользуясь ими, оживлялись в своей духовно-нравственной жизни, срвн. ( Рим.7:10–12 ), ободряясь в особенности обетованиями и угрозами, срвн. ( 1Петр.1:23 ); ( Евр.4:12 ); ( Втор.32:47 ). Называя закон не мертвой буквой – срвн.( 2Кор.3:6 ), а живыми словами, архидиакон Стефан тем самым вполне ясно говорил, что он не хулит закона. Достойно замечания, что о даровании закона рукою Ангела говорит и святой Апостол Павел ( Гал.3:19 ); ( Евр.2:2 ). Не было ли это последствием того, что Евреи в последние времена пред пришествием Иисуса Христа, благоговея пред именем Иеговы, писали оное условно, сокращенно и даже вовсе оставляли пустое место (или писали только «имя», подразумевая имя Иеговы)? Переводившие ( Исх.19 гл.) с Еврейского на Греческий язык (70) вставили здесь вместо Иегова Ангел, что и принято было как Стефаном, так и святым Апостолом Павлом, тем более что еще пророк Исаия называл Мессию Ангелом Иеговы ( Ис.9:6 ). По изъяснению блаженного Феофилакта, святой Стефан «живыми словами называет слова особого рода, значение которых выясняется обыкновенными словами, или он назвал пророческие слова живыми словами». «Слово Божие живо и действенно», говорил Апостол Павел в послании к Евреям ( Евр.4:12 ), может быть воспоминая это глубокомысленное замечание о слове Божием. 211 Непослушание Евреев Моисею теперь указывается в самом гнусном отступлении Евреев от Бога, бывшем в то время, когда он, по их же полномочию, принимал от Господа полный закон, пребывая для сего на верху горы Хорива ( Исх.32 гл.). Говоря об обращении сердец Евреев к Египту, святой Стефан показывает, что они мыслили о Боге, как язычники, и желали видеть изображение Бога (или богов по переводу 70-ти) по подобию язычников и Египтян. |
| срвн. 8 ст. и след.). Да и в Новом Завете есть подобные же иримеры: в Апокалипсисе Ангел говорит как сам Господь; „вот Я иду скоро» ( Апок. 22: 16, 46–17 ) и др. (Муретов. в .„Прав. Обозр.»). 434 К сожалению, Фаррар также смотрит на это событие полурационалистически. „Жизнь Иисуса Христа,» 1885, стр. 109, 560–561. 436 Это выражение между прочим дает будто-бы повод отрицательной критике заподозривать подлинность Евангелия от Иоанна и приписыват его какому- нибудь александрийцу. „Учение о непрерывном творчестве Божием, говорит Штраус („Das Leben Jesu“, 1874, стр. 440), было основным учением иудейско-александрийской философии)“. Срвн. Ваиг, „Kritische Untersuchungen über die kanonischen Evangelien“, стр. 176. 437 Ясно уже после этого, как несправедливо мнение Штрауса, будто-бы этот рассказ выработан из рассказа синоптиков о капернаумском расслабленном. „Das Leben Jesu“, 1874, стр. 438. 438 Cod. А=манускрипт Александрийский; D=Клермонтский и т. д. Подробное описание этих манускриптов, можно читать у Тишендорфа – Novum Testamentum graece ed. 7, стр. 152 и след.–Приведенное мнение отрицательной критики вполне разделяет и Фаррар. У него же можно найти и подробное указание всех тех оснований, на которые ссылается отрицательная критика. „Жизнь Иисуса Христа“. 1885, стр. 173, 586. 439 Strauss. „Das Leben Jesu». 2, стр. 121; Bruno Ваиег, „Krit. der evang. Geschichte des Johannes», Bremen, 1840, стр. 187; Ebrard, «Wissenschaftliche Kritik der ev. Geschichte», Erlangen, 1850, стр. 375 – 376. Из новейших – Фаррар, „Жизнь Иисуса Христа», 1885, стр. 172. 440 Так между прочим думал и Генгстенберг,– см. его комментарии на это место. У Штрауса, „Das Leben Jesu», 1874, стр. 437. 441 Strauss, „Das Leben Jesu», стр. 120–122; срвн. его же „Das Leben Jesu», 1874, стр. 437; Bnmo Bauer, „Kritik der evang. Geschichte des Johanues», стр. 190 446 Ссылаясь, на свидетельства Светония (Vesp. 7), Тацита (Hist. 4:8), Плиния (Н. N. 28: 7) и др., Ветштейн, утверждает, что, по верованию древних, слюна человека, давно не нарушавшего поста, имела целительную силу для слабых глаз, и сделанная из нее грязь употреблялась при лечении опухоли на веках. |
| 723 Из книги Деяний Апостольских мы знаем, напр., что ликаонцы, увидев чудо, совершенное ап. Павлом, почитали Павла за языческого бога – Меркурия, а его спутника Варнаву – за Юпитера. Срвн. Деян, 14: 11, 12. 727 V. Twetsten,– к Матфею, 27: 38; срвн. Газе, „Gesch. Jesu“, 1876, стр. 574; Кейм, „Gesch. Jesu“, 1875, стр. 335; Вейсс, „Das Leben Jesu“, 1884, B. 2., стр. 559. 728 Schleiermacher, „Das Leben Jesu“, стр. 429–430; Strauss, „Das Leben Jesu“,2, стр. 494 – 495 и др. 731 Ebrard, „Wissenschaftliche Kritik der ev. Gesch.“ стр. 549; более подробное исследование об этом обычае можно найти у Ломейера (De lustr. vete, с. 16), Зауберта (De sacrific., 2, р. 256), Эвальда (Emblem, sacr., tom., 2, p. 39), Пфейфера (Antiq. gr., 1, cap. 24 и 39), Вольфа (Cur. philol. ad Mtth. 27: 24) и др. 742 Здесь Шлейермахер указывает, очевидно, на 15 псалом, действительно примененный ап. Петром к лицу Господа нашего Иисуса Христа ( Деян.2: 27 ); слова эти, впрочем, приводятся Петром гораздо вернее, чем Шлейермахером: „не дать святому Твоему увидеть тления“. 746 По исследованию Вейсса („Das Leben Jesu“, В. 2., стр. 569), распятые продолжали еще жить свыше двенадцати часов, а некоторые – даже до следующего дня и только редкие доживали до третьего дня. Поэтому мнение Рихтера едва-ли может быть признано вполне достоверным,. Срвн. также сочинение Кейма, Gesch. Jesu, 1875, стр. 342. 749 „Das Leben Jesu“, стр. 451. Из новейших, Вейсс („Das Leben Jesu“, В. 2., 1884, стр. 568) признает эти слова несомненно историческими (geschichtlich, sicher gestellt durch die bestbezeugtesten Thatsachen). „Что этими словами псалма,– говорит он,– выражена непостижимейшая глубина предсмертных мучений Иисуса,– это не подлежит сомнению“. Ibid. 754 Интересно суждение Вейсса об этих анатомах („Das Leben Jesu“, 1884, В. 2., стр. 574). „Заключения анатомов и лекарей, высказывающихся то за, то против этого явления, – говорит Вейсс, – само собой понятно, совершенно ничего не доказывают, так как из скудного указания евангелиста ныне невозможно составить себе точного представления о случившемся и так как никто не в состоянии произвести исследование над Умершим на кресте и констатировать те условия, при которых наступила смерть в этом организме“. Сам Вейсс признает рассказ евангелиста Иоанна историческим. Суждения медиков подробно раскрыты у Газе, „Gesch. Jesu“, 1876, стр. 581–582. |
| 67 В приложении ко второму лицу Св. Троицы Ипполит очень часто употребляет термин πας , собственно – отрок, мальчик, раб. Этот термин приводится также в гл. VII, XI. Срвн. в соч.: «О Христе и антихристе» гл. III, VII и в «Толков. на кн. пророка Даниила» кн. I;, гл. XXXV и LX, . 79 Смысл, очевидно, тот, что Христос составляет едино со Отцом, потому что об этом свидетельствуют как все Его духовные силы, так и расположение сердца. Действительно, Сам Христос указывал на присущие Ему способности и деятельность, как на доказательства Его Божественности и внутреннего существенного единения с Богом Отцем. Так, напр., у Ин. 10:38 (срвн. Евр. гл. 1); 12, 44, 45, 49, 50, 14, 6, 7, 9, 12, 13. 82 δι τς εκνος μοιας τυγχανοσης. Образ Божий отличается от подобия или еще лучше от уподобления Богу. Но то и другое в личности Сына представляется тождественными, так как Сам Сын есть Бог. 87 δиа μις – сила: это слово употреблено здесь, несомненно, для выражения понятия о сущности ( οσа – как стали употреблять в данном случае позднейшие писатели) божественного естества. Срвн. выше гл. VII и ниже гл. X. 88 о коио μа (буквально домостроительство) у Ипполита означает, очевидно, с одной стороны, таинство искупления и воплощения Сына Божия (как выше в гл. I), а с другой – домостроение внутренней жизни Божества, которая представляется как жизнь трех отдельных божественных лиц (как это выходит по ходу речи, представленной в данной главе; сравн. гл. XI). 89 В данном случае, по-видимому, говорится о Священном Писании как единственном руководительном источнике знания христианской веры и жизни. Но из сопоставления данного места с другими местами из сочинений Ипполита открывается, что св. отец не отвергал и Предания церкви. Так в I гл. сочинения «Против Ноэта» устами пресвитеров он свидетельствует о своей вере в Предание; в XVII главе того же сочинения он приглашает «веровать согласно Преданию апостолов». 90 Это сравнение акта рождения Сына с актом происхождения света от света встречается еще у писателей доипполитовского времени: у Иустина Мученика , Татиана и Афинагора. В посленикейский период святоотеческой письменности оно входит во всеобщее употребление. |
| 644, в небольшом 3-ем прим., которое, вовсе не буквально списано, а между тем в 1-м прим. из этой же статьи взята безмолвно цитата на житие св. Гурия (Ом. Душеполезное Чтение, 1881, ч.1, стр. 272 прим . ж ). Стр. 645 отчасти буквально, отчасти на рассказ воспроизводит 326 стр. книги Оболенского о сектантах. Стр. 646 наполовину списана буквально у Протопопова (срвн.Душепол. Чтение, 1881, ч.1, стр. 277. 278–279), у которого взята, сделанная у о. Малиновского совсем уже глухой, цитата: " Филарета арх. Святые южных славян» и только! Между тем к тексту, списываемому у Протопопова, внизу в прим. 1-м и 3-ьем подставлены две ссылки на книгу проф. Голубинского, где на цитуемых страницах ничего подобного нет. Зачем поставлены эти цитаты на Голубинского, остается для меня загадкой, которую я решить не мог. Закончив обзор § 131, подведем итог: из 21-й страницы на долю о. Малиновского приходится, может быть, страниц шесть, хотя и эти страницы, возможно, заимствованы со статей и книг, которых я не просматривал. Ведь, напр., статья прот.И. А.Смирнова мне попалась случайно, хотя я, усомнившись в принадлежности о. Малиновскому отмеченной красноречивой страницы (стр. 630–631), списанной у прот. Смирнова, не мало занимался безрезультатными специальными поисками. § 132. Почитание св. икон (стр. 646–667). Две стр. 648 и 649 в этом параграфе почти всюду буквально списаны из книжки еп.Сергия († архиеп. Владимирским) Православное учение о почитании святых икон и другие соприкосновенные с ним истины православной веры. Могилев на Днепре 1887, – срвн. стр. 5–6.7.8.9.7–8.9. Вверху стр. 649 сделана маленькая вставка из догматики Макария m.V, стр. 136. В средине 650 стр. есть небольшое заимствование из Сильвестра (§179, m.V, стр. 207), а в конце из кн. еп. Сергия (стр. 10). В прим. на стр. 651 есть пересказ из Сергия стр. 11 –12; при чем поставлена неверная цитата: Числ.12,16–18 , – нужно – 12, 6–8, как и у Сергия, тем более что в 12 гл. Числ и всего то 15 стихов. Половина 652 стр. списана у Сергия же (срвн.стр. |
| Эти предсказания были высказываемы Апостолами устно и письменно ( 2Петр.3:2–4 ); ( Деян.20:29 ); ( 1Тим.4:1:3 ). Из свойств, которыми Апостолы определяли еретиков, особенно достойна внимания их обособленность от прочих членов Церкви. Это – отщепенцы от единства веры и жизни христианской, не принимающие участия в самых священных союзах и собраниях церковных, срвн. ( Деян.11:46 ); ( 1Кор.11:20 ); ( Евр.10:25 ). Апостолы предсказывали, что такие люди явятся в последнее время. И действительно, такие отщепенцы непрерывно являлись и являются до последнего времени; так что и ныне многие, увлекаемые духом века, подвергают священные таинства христианской веры пытливости лжеименного разума, отвергают их, а вместе с тем и себя отторгают от единства Церкви, увлекая за собою неискусных в вере. Переставая считать святую Церковь матерью своею, они лишаются и Отца Бога, становятся плотскими и душевными, чуждыми всех высших духовных интересов, ибо душевный человек не приемлет яже суть Духа Божия ( 1Кор.2:14 ). 819 Противопоставляя плотской жизни еретиков жизнь христианскую, Апостол советует христианам жить душою, назидаясь, т. е. основываясь на главных правилах веры и жизни христианской и вручая себя постоянно водительству Духа Божия, особенно в молитве, через которую совершается христианское возрастание в вере, надежде и любви и подаются великие милости Божии, столь необходимые для грешников в пути их к Царству Небесному. Так как мы нередко не знаем, о чем и как молиться нам, то Апостол заповедует молиться Духом Святым, т. е. при помощи Духа Святого, срвн. ( Рим.8:26 ), и просить о том, что Ему благоугодно, а не того, что приятно для плоти нашей или что составляет суету мирскую, не приводящую ко спасению ни нас, ни ближних. 820 Отделению гностиков от единства веры и Церкви Апостол противополагает христианскую любовь и, в частности, показывает, как это великое начало христианской жизни может быть применяемо по требованию лиц и обстоятельств. Так он советует действовать на одних снисхождением, а на других угрозами, и с осторожностью пользоваться обличением, срвн. |
| 809 Примеры приводятся не в исторической последовательности, а в такой, которая ближе подходит к христианам, и потом уже передаются другие два примера, разительно доказывающие, как Господь наказал за презрение к своему положению даже высших духов, и как целые города и области подверглись погибели за противоестественные грехи. Тою же участью угрожается и всем растлевающим тело свое греховною жизнью и горделиво-сумасбродно отрицающим всякую власть вообще и всякое чиноначалие в отдельности, начиная с власти Господней, Ангельской и оканчивая человеческой, в лице пастырей и учителей Церкви, которых поносил, например, Диотреф, срвн. ( 2Петр.2:4 ); ( 3Ин.9–10 ). День всеобщего суда Апостол называет великим (в 6 ст.) по величию событий этого дня и потому, что этим днем начнется бесконечная вечность, срвн. ( 2Петр.2:9 ). 812 Архангел Михаил, называемый великим военачальником в книге Даниила ( Дан.12:1, 10:13 ), приводится в пример того, как даже высшие лица не злословят других великих сил, хотя бы они были нехороши и несправедливы, как были несправедливы злые духи, требуя в свой удел тления тело Моисея. Судьба Моисея, умершего на горе Навав ( Втор.34:3–7 ), ввиду того, что место погребения его осталось неизвестно, была вообще предметом многих толков у Евреев, утверждавших, что Моисей был погребен Ангелами, срвн. у Епифания в 9 и 24 кн. о ересях. К этому еще Иуда, вместе с преданием, сообщает, что у Ангела была борьба из-за тела Моисея, в которой Архистратиг воинств небесных не сказал ничего в порицание злых духов, предоставив суд Богу. И суд окончился торжеством добрых Ангелов, ибо мы знаем, что Моисей являлся на горе Преображения вместе с Илией, тело которого не подверглось тлению. Торжество Ангелов могло быть и в том, что Евреи не могли обоготворить Моисея, как сие могло бы случиться, если бы известно было, где находится тело Моисея. Относя пример Архистратига Михаила к еретикам, Апостол в особенности указывает на то, что Архистратиг Михаил знал, что он имеет дело с злыми силами и однако не хулил их, а еретики относятся с презрением и хулою к тому, о чем не имеют правильного понятия: все христианские догматы недоступны для их кичливого разума; они даже и к тому, что видят, не относятся, как должно, т. е. к своему телу, злоупотребляя его естественными стремлениями, через противоестественные пороки. |
| Все почти, что есть на стр. 562 в тексте, взято у Лапина же (См. Православный Собеседник, 1906, т.3, стр. 72); а также и первая половина стр. 563 (Правосл. Собес, 1906 т. 3, стр. 442. 468). В обширном примечании на стр. 562–563 тоже более половины взято у Лапина (См.Правосл.Собес.1906, т.3. стр. 73.443.444–446.449.451.452). Здесь у о. Малиновского несколько ссылок на литературу, тоже заимствованных у Лапина, – позабыто только одно имя Лапина. Кроме того, в этом же примечании о. Малиновский написал греческое числительное- πεντε. У Лапина же взято не менее половины 565 стр. (См. Правосл.Собеседник, 1906, т.3, стр. 642.644); в примечании же после выписок из Лапина встречаешь две совсем других цитаты, при чем и эти две цитаты, оказывается, заняты у того же замолчанного Лапина (См.стр. 644 прим. 2 и 4). Самый конец параграфа (на стр. 566) тоже написан по Лапину (срвн.стр. 645), у которого (со стр. 644) взята и ссылка на статью еп.Сергия. § 126. Чрезвычайныяе дарования и служения в Церкви (стр. 569–580). Здесь почти вся страница 568 и часть 569 взяты из толкования на 1 Кор. еп.Феофана (стр. 446), при том почему то не отмечено, что принадлежит блаж. Феодориту, что Икумению: о. Малиновский их слова выдает за свои. То же есть и на стр. 571 (Срвн. Феофана стр. 466). На стр. 577 и 579 не мало заимствований из книги проф. А.П. Лебедева -Духовенство древней вселенской церкви срвн.стр. 11. 17. 18. 20. 21. 24. 215). Невольно бросается в глаза общий характер всего этого параграфа: в нем вовсе ничего нет догматического; читая его, совсем забываешь, что пред тобой лежит книга, именуемая догматическим богословием, а не книга по древней церковной истории. Автор пишет о том, что было в век апостольский, что было в послеапостольское время, дает справку (стр. 575 прим.) даже об «Учении двенадцати апостолов» (искажая, впрочем, греческие слова), подробно пишет о харизматиках-об апостолах, пророках и учителях, неизвестно почему умалчивая об евангелистах. Что во всем этом догматического-понять не легко! § 127. Необходимость принадлежать к Церкви (стр. 580–586). |
| На стр. 633 первое примечание списано из книги Оболенского о сектантах, стр. 328. Второе примечание заимствовано у еп.Сильвестра, § 175, m.V, стр. 178, с пропуском латинской цитаты на мученические акты св. Игнатия; цитата же на Евсевия так же испорчена, как и в 1 прим. на стр. 614. Святоотеческие слова, заполняющие 634 стр., заимствуются из Сильвестра (срвн. § 176, m.V, стр. 18J. 183.187), хотя к ним и подставляются страницы новых изданий святоотеческих творений. На 636 стр. есть и пересказ и буквальные заимствования у Сильвестра (§ 174, m.V, стр. 175) и у Оболенского (стр. 316); у Оболенского же взяты и слова св. Иоанна Златоуста , помещенные во втором примечании (срвн.стр. 316 прим. 1). Стр. 637 почти вся заимствована из книги Оболенского (срвн.стр. 318–319.322), причем делается перестановка одной фразы на место другой. Иногда близкий к тексту пересказ слов Оболенского (стр. 323. 324–325) занимает и всю 638-ую стр. Почти вся 639 стр. буквально списана со статьи прот. Смирнова, Церковные Ведомости 1903, 12, стр. 444. Во втором, дов. обширном, примечании излагается 301-ая стр. труда Е.Е.Голубинского о канонизации святых. Книга проф. Голубинскаго у о. Малиновского была; из нее не мало посписано в разбираемом параграфе. Но едва-ли о. Малиновский раскрывал эту книгу, когда писал настоящее примечание; его изложение слов проф.Голубинского и его пояснительные замечания удивительно точно совпадают с примечанием к статье все того же прот.П. Л.Смирнова (См.Церковныя ведомости 1903, 12, стр. 444б примеч.). Расставаясь здесь с статьей прот. Смирнова, считаю нужным сделать такое замечание. На предыдущих страницах с этой статьи в общей сложности списано не менее трех страниц, при чем иногда сразу списывались целые страницы. Однако ни разу эта статья не названа и не поцитована; не указана она даже в перечне «литературы» (стр. 626 прим.1), хотя там видим и Странник 1861 и 1866 г.г., и Миссионерский Сборник за 1890 г. и Воскресное Чтение за 1885 г. Текст на стр. 640 представляет пересказ из статьи в Душеполезном Чтении за 1888 г., ч.1, стр. |
| Нельзя также сказать и того, чтобы Марк в одном случае следовал одному, в другом – другому евангелисту, был вообще не самостоятельным писателем, а лишь компилятором, механически или умышленно пользовавшимся чужими трудами (срвн., напр., Марк., 1:23 – 25; Матф., 8:1 – 4; Лук. 5: 12 – 16 ). Особенности Марка слишком значительны даже и с внешней стороны. Марк начинает свое повествование прямо с проповеди Иоанна Крестителя, чего не делает ни Матфей, ни Лука. Спрашивается: каким образом он пришел к тому, чтобы именно так начать свое повествование, если он исключительно пользовался повествованиями Матфея и Луки? Не естественнее ли было бы, чтобы и в этом случае он последовал примеру одного из них? А между тем, как согласно начало его повествования с первой известной нам проповедью ап. Петра, записанной в книге Деяний Апостольских (1: 22; срвн. также 10: 37, 38)! Это согласие Евангелия от Марка с проповедью ап. Петра, при его несходстве с евангельскими повествованиями Матфея и Луки, само по себе уже есть прямое опровержение вышеприведенного мнения отрицательных критиков и в то же время одно из сильнейших подтверждений истинности свидетельства пресвитера Иоанна. Но подтверждение этого свидетельства можно найти также и в самом евангельском повествовании Марка. Так, напр., Марк упоминает имя Петра гораздо чаще, чем Матфей и Лука. Для доказательства этого укажем лишь на некоторые места. По Матфею (21: 20), ученики удивляются иссохшей смоковнице и ученики спрашивают своего Учителя о том, каким образом так скоро исполнилось проклятие, изреченное на нее; по Марку (11: 21), Петр вспоминает о проклятии смоковницы и говорит Христу: „Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла“. По Матфею (24: 3) и Луке (21: 7), ученики спрашивают Христа, когда будет то, что Он сказал об иерусалимском храме; по Марку (8:3), спрашивали Петр, Иаков, Иоанн и Андрей. То же самое оказывается и при сравнения других мест (срвн., напр., Марк. 16: 7 с Матф. 28: 7 и Лук. 24: 9 ). Не менее замечательно еще и то, что в Евангелии от Марка говорится о некоторых непривлекательных чертах и событиях из жизни Петра, как напр. |
|
|
