Таким образом, все перечисленные научные справочники дают по сути одно и то же определение суевериям, характеризующееся с отрицательной стороны. Но при этом очевидно также, что суеверия имеют место в жизни многих людей. Более того, справочная литература знакомит нас, в какой среде и по каким причинам суеверия существуют более всего. То, что научная литература дает отрицательную оценку суевериям, может для нас быть крепкой опорой, так как много образованных людей пользуются именно ею. Для таких людей главной нашей задачей будет разъяснить то, что мы относим к суевериям. Итак, суеверие это суетная, пустая, ложная вера. В православном понимании источник суеверия есть удаление человека от истинного света, потеря им настоящего религиозного опыта. Подтверждение этому дает нам Священное Писание: «Но как они (т.е. язычники), познавши, Бога… осуетились в умствованиях своих и омрачилось их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся…» ( Рим.1:21–23 ). Так объясняет апостол Павел происхождение идолопоклонства, или язычества, которое представляет в самом себе наиболее яркий и опасный вид суеверия. А также святые отцы Православной Церкви: «Суеверие – смешное и забавное дело сатаны, впрочем, не только смеху, но и геенне подвергающее обольщающихся». «Если и есть суеверия у язычников, это никак не удивительно. А когда поклоняющиеся Кресту, приобщающиеся неизреченных таинств и достигшие мудрости держатся языческих обычаев, это достойно слез». «Суеверие в мирских людях сопротивляется вере в промысл Божий». Сущность суеверия, таким образом, заключается в том, что суеверный человек принадлежащее только Богу приписывает творению и, вместо того, чтобы надеяться на Бога, возлагает свои упования на тварей. В истинной религии суеверие всегда осуждалось, а служители обязывались к борьбе с ним. «Священники в своем приходе должны наблюдать, чтобы не было чародеев, волшебников, ворожей и бабьих шептаний. Вся эта наука вышла из адской школы, равно и те, которые выливают воск и олово для того, чтобы предузнать что-либо; шептанием стараются свести бельма, также шепчут от укушения гадов, заговаривают кровь или носят выписки на шее; утверждают также, что такой-то человек для встречи хорош, а такой-то день благоприятен для путешествия или для начала какого-либо дела; если кто-либо с пустым ведром перейдет дорогу или известное животное перебежит ее, то случится несчастье; во время чтения 12 Евангелий Святых Страстей Господа нашего Иисуса Христа вяжут узелки и по ним толкуют сны, и безчисленное множество других суеверий рассеивают в мире на пагубу людям, и от них простой народ на дно адово валится и погибает. Это зло и вред, губительный для души, надо стараться всячески искоренять».

http://sueverie.net/sueveriya-v-svete-pr...

В IV-V веках приступающие ко Крещению исповедовали свою веру «в словах точных и определенных, по установленной форме, при этом громко, во всеуслышание, с места возвышенного, в присутствии верующих». Блаженный Августин свидетельствует, что такой обычай существовал в его время в Риме. Тогда же утвердился обычай крестить по преимуществу взрослых с целью осознанного принятия ими Таинства. Но в то же время 124-е правило Карфагенского Собора (419 г.) анафематствует 5 тех, кто отвергает необходимость Крещения младенцев, в котором последние освобождаются от первородного греха. Со времени Константина Великого совершение Таинства Крещения из естественных водоемов переместилось в баптистерии (специально устраиваемые при храмах бассейны). Непосредственно после погружения пресвитер помазывал чело крещаемого елеем и облекал его в белые одежды – символ чистоты и праведности, полученные им в Таинстве. На крещенного надевали нательный крест. Впрочем, эти действия совершались начиная уже с конца II века. После Крещения новопросвещенного причащали Святых Тайн. Тяжелобольных и находящихся в заключении крестили через обливание или окропление. Крещение на Руси. Русская Церковь приняла чинопоследование совершения Таинства Крещения от Византийской Церкви в том виде, в котором оно существовало к концу X века. И у нас это Таинство, как и в древние века, претерпевало некоторые изменения в своем строе, но они были локального характера. Стоит упомянуть лишь о некоторых наиболее значимых из них. В самые первые века существования Русской Церкви появился обычай, воспринятый юго-западной Русью от католических соседей. Он заключался в том, чтобы совершать Таинство Крещения через обливание, а не через погружение. Но это отступление от сложившейся практики Вселенской Православной Церкви встретило серьезное сопротивление со стороны и священнослужителей, и церковного народа. На Владимирском Соборе (1274 г.) было запрещено крестить обливанием. В XV веке на Руси появился обычай иметь двух восприемников («крестных»), который активно обличал митрополит Фотий 6 . По древним установлениям восприемник должен был быть один: мужчина – у мальчика и женщина – у девочки. Тем не менее эта традиция закрепилась и стала на Руси почти повсеместной.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2 . Умилостивительная жертва. Эта жертва имеет силу преклонять к нам милость Божью. Когда она приносится, поминаются не только живые, но и умершие, причем не только те, за которых мы молимся, но и те, в молитвах которых мы нуждаемся. 3 . Просительная жертва. Она очень близка по своей форме к жертве умилостивительной, поскольку, призывая милость Божью, мы храним уверенность в том, что Господь исполнит наши прошения «во благо». Литургия как средоточие жизни Церкви Как в древнейшие, апостольские времена, так и в период роста и расцвета церковного сознания, в Византии и в древней Руси все, совершавшееся в церковной жизни христиан, сосредоточивалось вокруг Литургии. Об этом свидетельствует тот факт, что все Таинства Православной Церкви включались в состав Литургии или находились в тесной органической связи с ней. 1 . Так Крещение катихуменов (оглашенных) совершалось во время Литургии во дни Пасхи, Рождества, Богоявления и некоторых других праздников. Свидетельства о «крещальных Литургиях» находим у таких духовных писателей II и последующих веков, как святой мученик Иустин Философ , Сильвия Аквитанка и др. 2 . Венчание совершалось до Евхаристического канона, во время Литургии оглашенных, скорее всего, после малого входа, приблизительно тогда, когда читались Апостол и Евангелие. В конце Литургии молодые причащались Святых Тайн. 3 . Елеосвящение начиналось с освящения елея во время проскомидии 28 , а оканчивалось помазанием после заамвонной молитвы 29 . 4 . Миро для совершения Таинства Миропомазания и в настоящее время освящается во время Литургии сразу же после преложения Даров в Великий Четверг. 5 . Таинство Священства также совершается в определенные моменты чинопоследования Литургии. Кроме того, так или иначе приурочиваются ко времени Литургии или вводятся в ее состав такие священнодействия как освящение храма, освящение антиминса, богоявленское освящение воды, пострижение в монашество. Отпевание усопших также обычно предваряется заупокойной Литургией. Природа самой Церкви – евхаристична, поскольку Церковь – это Тело Христово, а Евхаристия – есть Таинство Причащения Христова Тела. Поэтому без Евхаристии нет Церкви, но и Евхаристия немыслима вне Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Власть папы выше власти Вселенских Соборов. Он есть непогрешимый представитель всей церкви: непогрешимый истолкователь Св. Писания и Св. Предания; его вероопределения непогрешимы. Поэтому не позволяется критиковать его решения как относительно веры и нравственности, так и относительно благочиния и управления церковного и его решения апеллировать к Вселенскому Собору, как к высшей его власти. Он есть верховный судья всех верующих в церковных делах. Все церкви, не признающие над собой власти папской, не суть истинные церкви. Протестанты-еретики. Греко-восточные христиане – схизматики (отщепенцы). Верховная власть и дар непогрешимости ведет свое начало от ап. Петра и передается преемственно от одного папы к другому 21 . 6. В свое воззрение на таинства Римско-католическая церковь внесла «opusoperatum» и изменила чинопоследование, или образ совершения всех семи таинств. Под именем opus operatum у Римской церкви разумеется учение о спасительном действии таинств даже на недостойно или, что то же, на пассивно принимающих их. По мнению ее богословов, таинство есть проводник или, точнее, канал, из которого христианин почерпает благодать, помимо всякого с своей стороны содействия или сочувствия. Чтобы то или другое таинство благотворно подействовало на человека, для этого требуются только известные внешние средства, например, чтобы было лицо, совершающее таинство, чтобы были произнесены известные слова и т.п., и только. Человек может даже не веровать в таинство, к которому приступает, или может совершенно равнодушно относиться к нему, и все-таки он получит спасающую благодать. От него, в данном случае, ничего не требуется, кроме самого акта приступления к таинству. Крещение в Римской церкви совершается через обливание, т.е. вода наливается на голову крещаемого при произнесении слов: «Я крещаю тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа». Совершителями таинства миропомазания считаются одни только епископы; совершается это таинство над младенцами не вслед за крещением, а по достижении ими, по крайней мере, семилетнего возраста. При совершении обрядов миропомазания епископ сперва воздевает руку над принимающим таинство, потом помазывает миром 22 на челе, называя каждого по имени и говоря: «Знаменую тебя знамением креста (Signo te signo crucis) и укрепляю миром спасения, во имя Отца и Сына и Святого Духа». В заключение епископ ударяет помазанного слегка по ланите, говоря: «Мир с тобою». В таинстве причащения Римско-католическая церковь отличается от Православной: а) введением опресноков вместо квасного хлеба, б) учением о времени пресуществления св. Даров на литургии после слов Христовых («сие есть тело Мое», «сия есть кровь Моя»), а не после призывания Святого Духа, в) лишением чаши мирян, т.е. приобщением их только под одним видом хлеба, и

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

В 398 году IV Карфагенский Собор постановил, чтобы родители приводили жениха и невесту для благословения в церковь . Обрядовую сторону брака толкует Климент Александрийский во II главе своего «Педагога»: «Мужчина должен дать женщине золотое кольцо не для внешнего украшения ее, но для того, чтобы положить печать на хозяйство, которое с тех пор переходит в ее распоряжение и поручается ее заботам». Созданная Господом Иисусом Христом Церковь входила в жизнь языческих народов, изменяя ее и «изнутри», и снаружи. Обычаи древних не отвергались, а им придавался новый смысл, они «переориентировались» для достижения иных целей. Так и в чинопоследовании Таинства Брака церковно оформлялись брачные обряды, бытовавшие у разных народов. Как и все другие Таинства Православной Церкви, Венчание прошло определенный путь, прежде чем его чинопоследование окончательно сформировалось. Как оно изменялось в течение двухтысячелетней истории христианства, проследить практически невозможно, но можно выделить некоторые наиболее яркие моменты этого пути. В IV веке на Востоке вошли в употребление брачные венцы, возлагаемые на головы жениха и невесты. В Западной части Византийской Империи вместо венцов были брачные покровы. Венцы представляли собой венки из цветов, а позже их стали изготавливать из металла в форме царской короны. Они символизировали победу над страстями и напоминали о царском достоинстве Адама и Евы, которым Господь отдал во владение все земное творение. До VI-VII веков чин обручения, скорее всего, не выходил за узкие рамки одной какой-нибудь краткой молитвы, а также благословения колец и формулы, похожей на современную, которая произносилась священником: «Обручается раб Божий… во имя Отца и Сына и Святого Духа». До IX столетия Церковь не знала обряда Бракосочетания, независимого от Евхаристии. Обычно христианская пара после регистрации гражданского брака принимала участие в Литургии и приобщалась Святых Христовых Таин. Согласно Тертуллиану , это было печатью брака, подразумевающей и всю меру гражданской ответственности, налагаемой на семью институтом современного ей государства.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В XVII веке , после реформы, проведенной патриархом Никоном (коснувшейся Крещения лишь косвенно), чинопоследование Таинства практически не претерпело никаких изменений и сохраняется в том виде, в каком оно сформировалось к середине XVII столетия. Совершитель Таинства Крещения В обычных жизненных обстоятельствах Таинство Крещения совершают епископы и священники Православной Церкви. В этом случае Таинство будет совершаться в полном соответствии с описанным ниже чинопоследованием. Но Таинство Крещения – единственное из семи Таинств Православной Церкви, – которое при определенных обстоятельствах может совершить и диакон, и псаломщик, и мирянин, и даже женщина. Это может произойти в случае реальной угрозы жизни крещаемого (например, при опасной болезни ребенка). Но совершить Крещение и в этом случае можно только соблюдя необходимые условия. Мирянин, который будет крестить в вышеописанных обстоятельствах, должен: 1) быть верующим христианином; 2) правильно произнести тайносовершительные слова : «Крещается раб Божий (раба Божия, имярек) во имя Отца (первое погружение), аминь, и Сына (второе погружение), аминь, и Святаго Духа (третье погружение), аминь»; 3) совершить три погружения крещаемого в воду в те моменты тайносовершительной молитвы, которые указаны во втором условии. Если крещенный мирянином (при соблюдении трех условий) человек умирает, совершенное Таинство считается действительным и это дает право поминать умершего за богослужением как полноправного члена Церкви Христовой. Если же он выздоравливает, то его Крещение должно быть дополнено совершением над ним Таинства Миропомазания. Если Крещение было совершено неправильно, то есть не были соблюдены вышеприведенные условия, священник должен совершить Таинства Крещения и Миропомазания по обычному чинопоследованию. Если не известно, был ли человек крещен и нет возможности это узнать, то он может креститься вновь, хотя Таинство Крещения – неповторяемо. Если вдруг это окажется вторым Крещением, то неведение крещенного не вменится ему в вину. В подобных сомнительных случаях Требник митрополита Петра Могилы предлагает добавлять в тайносовершительную формулу слова: «аще не крещен есть», хотя такого «условного» Крещения древняя Церковь не знала. Место и время Крещения

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Церковь как общество христиан, объединенных общей верой, не может быть сведена только к административным рамкам. Все члены Тела Христова, то есть Церкви, получают настоящую жизнь только через соединение со Христом в Таинстве Причащения Его Плоти и Крови. «Нельзя только относиться к Церкви или числиться в ней, надо в ней (то есть ею) жить. Надо живо, реально, конкретно участвовать в жизни Церкви, то есть в жизни мистического Тела Христа. Надо быть живой частью этого Тела. Надо быть участником, то есть причастником этого Тела» (Ю. Ф. Самарин ). В единой Православной Церкви – единая Евхаристия, но, вместе с тем, при многочисленности Поместных Церквей, при разнообразии входящих в них многих племен и народов, исторически оформилось огромное количество разных типов Евхаристических молитв, или анафор 30 . Единство Церкви и Евхаристии не требует полной тождественности в богослужебном чине; варианты, поместные особенности не только возможны, но и важны, как проявление соборной природы Церкви. Богословская наука классифицировала все это многообразие и все варианты в несколько групп (литургических фамилий) и изучила происхождение и историю их развития. История установления Таинства Причащения Евхаристия получила свое начало во дни, предшествующие Голгофской Жертве Спасителя, незадолго до Его Распятия. Первое Таинство Евхаристии было совершено самим Иисусом Христом в Сионской горнице, где состоялась Тайная Вечеря Господа с учениками-апостолами. Корень Литургии – повторение этой вечери, о которой Христом было сказано: сие творите в Мое воспоминание ( Лк. 22; 19 ). Составить представление о том, каким был первоначальный чин Литургии можно, рассмотрев обряды еврейской пасхальной вечери, так как внешне Тайная Вечеря была ей практически идентична. Еврейская пасхальная вечеря Обычай ветхозаветного закона, отраженный в Пятикнижии Моисеевом, требовал совершения вечери стоя ( Исх. 12; 11 ), но ко времени Христа уже традиционно за вечерей возлежали. Предлагаемая последовательность совершения пасхальной вечери дается по изложению архимандрита Киприана (Керна) 31 . В ней порядок молитв, обрядов и яств описывается приблизительно так.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

С XV до XVIII века – Митрополичьи, а затем Патриаршие палаты Московского Кремля (в частности, Крестовая палата). Освящали Миро в кремлевском Успенском соборе. В синодальный период 20 вторым, помимо Кремлевских палат, местом освящения Мира стала Киево-Печерская Лавра. С восстановлением Патриаршества в 1917 году освящение Мира вновь стали совершать только в Москве. С тех пор местом приготовления святого Мира стал Малый собор Донского монастыря. Освящение Мира совершается в Патриаршем Богоявленском соборе в Елохове. В современной практике правом приготовления Мира обладает только глава автокефальной Церкви (Патриарх либо митрополит). В России чин мироварения совершает Патриарх Московский и всея Руси и затем раздает освященное Миро на приходы Русской Православной Церкви. Таким образом, благословение Патриарха получает каждый, кто через Таинство Миропомазания становится членом Церкви. Святое Миро в России приготовляется и освящается приблизительно раз в два года. Предварительное приготовление всех составляющих начинается с Крестопоклонной Недели и заканчивается к Страстной седмице. В среду на Крестопоклонной седмице совершается малое водоосвящение, и все приготовленные для мироварения вещества кропятся этой водой. Часть чистого оливкового масла смешивается с белым виноградным вином, и эта смесь варится в котлах. Затем благовонные вещества мелко толкутся, заливаются сваренной смесью елея и вина и настаиваются две недели. Утром Великого Понедельника Патриарх окропляет святой водой, освящаемой тут же, все приготовленные на Крестопоклонной седмице компоненты Мира и принадлежности мироварения (серебряные котлы и сосуды). Он сам с помощью трикирия 21 зажигает под котлами огонь, который поддерживается священниками и диаконами. Во все время мироварения священнослужители непрерывно читают Евангелие. В Великую Среду в приготовленное Миро кладут ароматы, и оно разливается в 12 сосудов. Освящение Мира . В Великий Четверг, перед чтением Часов 22 Патриарх со всем духовенством торжественно идет в мироварную палату, чтобы забрать приготовленные сосуды с Миром и перенести их в соборный алтарь, на жертвенник. Там же ставится сосуд (алавастр) с Миром, освященным прежде. Его привозят из Крестового храма Московской Патриархии, где хранится Миро, оставшееся в Церкви по преемству от апостолов, и содержащее в себе часть вещества, сваренного и освященного всеми русскими первоиерархами. Во время великого входа 23 священники, сослужащие Патриарху, предносят (несут) сосуды с Миром (и освященным, и еще не освященным) и ставят их вокруг Престола. Сосуд же с преждеосвященным Миром ставится на Престоле. После слов: «И да будут милости…», – Патриарх освящает Миро, благословляя трижды крестным знамением каждый сосуд и читая особую молитву. Чинопоследование Таинства Миропомазания

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

У многих народов табуизировались имена языческих богов и духов. Особенно опасно было называть злых духов («чертыхаться»): таким образом можно было накликать «недобрую силу». Древние евреи не смели называть Имя Божие: Ягве (Иегова) в Ветхом Завете – это «неизреченное Имя», священная тетраграмма, которую можно перевести как «Я семь, Который есмь». По Библии акт называния часто становится Божиим делом: Господь дал имена Аврааму, Сарре, Исааку, Измаилу, Соломону, переименовал Иакова в Израиль. Особый религиозный дар еврейского народа проявился во множестве имен, которые называют теофорными – в них присутствует Божие «неизреченное Имя»: так через свое личное имя человек связывался с Богом. Христианство, как высший религиозный опыт человечества, со всей серьезностью относится к личным именам. Имя человека отображает таинство неповторимой, драгоценной личности, оно предполагает личное общение с Богом. При таинстве Крещения христианская Церковь, принимая в свое лоно новую душу, связывает ее через личное имя с именем Божиим. Как писал о. Сергий Булгаков, «человеческое именование и имявоплощение существует по образу и подобию божественного боговоплощения и наименования... всякий человек есть воплощенное слово, осуществленное имя, ибо сам Господь есть воплощенное Имя и Слово». Предназначением христиан считается святость, и в прошлом каждое христианское имя считалось святым. Нарекая младенца именем канонизированного святого, Церковь старается направить его на путь истинный: ведь это имя уже «реализовалось» в жизни как святое. Носящий святое имя всегда хранит в себе возвышающий образ своего небесного покровителя, «помощника», «молитвенника». С другой стороны, общность имен объединяет христиан в одно тело Церкви, в один «избранный народ». В Православии сила имени считается столь значительной, что святость икон действительна лишь в том случае, если лик изображенного святого «подтвержден» написанным именем. Почтительность к высоким именам выражалась и в том, что в православной традиции не было принято давать имена в память Богородицы и Христа. Раньше имя Богородицы отличалось даже иным ударением – Мария, в то время, как другие святые жены имели имя Мария (Марья). Редкое монашеское (схимническое) имя Иисус присваивалось в память не Иисуса Христа, а праведного Иисуса Навина.

http://zavet.ru/a/post_1087277795.html

В этом Таинстве осуществляется взятие человека в «удел» ( 1Пет. 2; 9 ) Божий, в результате чего он должен стать храмом Святого Духа. Благодатью, даруемой в Таинстве Миропомазания, в душе человека пробуждается внутренняя духовная жажда, которая не позволяет ему «успокоиться на одном земном и материальном, но всегда зовет к Небесному, к вечному и совершенному» 16 . Именно поэтому дар Святого Духа, получаемый в Миропомазании, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен. Это и есть, по слову преподобного Серафима Саровского , то «стяжание Святого Духа», которое и является истинной целью христианской жизни. Данный нам туне 17 Божественный Дух, освящая наши усилия, приносит в нас плод. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание Если мы живем духом, то по духу и поступать должны ( Гал. 5; 22–25 ). Все Таинства Православной Церкви имеют смысл и являются спасительными только в том случае, если жизнь христианина соответствует тем дарам, которые он в них получает. Таинство Миропомазания завершает благодатный процесс вступления нового человека в Церковь , начатый в Таинстве Крещения. История установления Таинства и развитие его чинопоследования Как и остальные Таинства Христовой Церкви, Таинство Миропомазания имеет Божественное установление. Первоначально, в апостольское время, это Таинство совершалось в иной, чем сейчас, форме – через молитву и возложение рук апостолов на главу верующих. В книге Деяний святых апостолов описывается, как Петр и Иоанн возложили руки на самарян, чтобы они приняли Святого Духа, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса ( Деян. 8; 16 ). Плодом этого были иногда видимые и ощутимые проявления благодати: верующие начинали говорить на незнакомых языках, пророчествовать и совершать чудеса. Но по мере увеличения числа крестившихся эта внешняя форма Таинства (руковозложение) была заменена помазанием Миром определенных частей тела. Благодаря этому, необходимость личного участия апостолов в совершении Таинства отпала и они смогли полностью отдаться своей главной, заповеданной им Христом цели. Таинство же Миропомазания стали совершать поставленные апостолами епископы и пресвитеры.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010