| Власть поставляет человека во многие обстоятельства, которые делают и весьма кроткого тяжелым и суровым, подавая множество поводов к гневу (свт. Иоанн Златоуст , 55, 848). Источник. Тот, кто покоряется властям, не властям покоряется, а повинуется Богу, установившему их; и кто не повинуется им, тот противится Богу... ( Рим. 13, 1 ). То, что существуют власти, и одни начальствуют, другие находятся в подчинении, а не идет все без порядка и разбора, и народы не мечутся, как беспорядочные волны, – есть дело мудрости Божией (свт. Иоанн Златоуст , 56, 630). Для власти нет ничего столь необходимого, как смиренномудрие (свт. Иоанн Златоуст , 56, 1136). Источник. Начальственная власть, если не срастворяется кротостью и не цветет в ней Богу служащая снисходительность, есть паче безрассудство и жестокость. Если же соединена с кротостью, а кротостью правит справедливость, то она – и правота, и благость, и путь правосудия, и тишина в делах (прп. Исидор Пелусиот , 61, 32). Источник. Господь, носимый еще в матерней утробе, включен в народную перепись и заплатил кинсон кесарю, узаконяя нам быть покорными власти, когда нимало не вредит сие благочестию. Посему будем и мы подражать тому, чему научил нас Сам Бог наш, обнищавший по Домостроительству, и не станем под предлогом нашей нищеты отрекаться от подати (прп. Исидор Пелусиот , 61, 32). Источник. Законную власть не обращай в варварство бесчинными нравами, но украшай приличными ей делами: с унывающими духом обходись кротко, низших уравнивай с высшими; и тогда возжжешь светлый пламенник правосудия, потому что справедливость служит поджогою светильнику доброго правления (прп. Исидор Пелусиот , 61, 132). Источник. Павел не сказал: «несть начальник, аще не от Бога», но рассуждает о самом начальствовании, говоря: несть бо власть, аще не от Бога ( Рим. 13, 1 ). То самое, что у людей есть начальства, одни начальствуют, другие живут под начальством, – не просто и не самослучайно происходит сие, так чтобы народы, подобно волнам, увлекались туда и сюда, но, по словам Павла, это есть дело Божией премудрости. Поскольку равночестность по обыкновению возжигает часто войну, то Бог не попустил быть народоправлению, но установил царскую власть, а потом за нею и многие начальства. Какие же, спросишь? Начальника и подначального, мужа и жену, отца и сына, старца и юношу... учителя и ученика. Даже и у бессловесных животных можно видеть подобное сему. Поручителями в этом – пчелы, подчиняемые царской власти, журавли и стада диких овец. Если же посмотришь и на море, то и оно окажется не лишенным сего благочиния. И там многие породы рыб имеют одного правителя и вождя... Ибо безначалие везде всего ужаснее и бывает причиною замешательства и безурядицы. Посему и в теле, хотя оно есть нечто единое, не все равночестно, но одни члены начальствуют, а другие подначальны. |
| Воздерживаться сверх меры ... не похвально; и пренебрегать должным воздержанием неполезно (прп. Ефрем Сирин , 30, 393). ...Умеренность во всем есть совершенство... (свт. Григорий Богослов , 15, 116). Источник. Не надобно иметь ни справедливости неумолимой, ни благоразумия, избирающего кривые пути. Лучше всего – во всем мера (свт. Григорий Богослов , 15, 362). Источник. Не берись за все горячо, но держись того, что избрал. Лучше прибавлять доброго, нежели убавлять у него что-нибудь. Не тех называем худыми, которые стоят низко, но тех, которые, поднявшись высоко, низко падают (свт. Григорий Богослов , 16, 202). Источник. ...Мы видим, что земледельцы искусно отделяют смешанную с зерном мякину, так что каждое из них назначается для надлежащего употребления: зерно для поддержания человеческой жизни, мякина для сожжения, также на корм животным. Так и любитель целомудрия, отделяя нужду от удовольствия, как зерно от мякины, последнюю оставляет неразумным, которых кончина в пожжение, как говорит Апостол ( Евр. 6, 8 ), а из того, что необходимо, берет себе, сколько нужно, с благодарением. Но поскольку многие, впавши в другой вид неумеренности, от излишней строгости жизни, незаметно увлеклись в сторону, противную предположенной ими цели, и иным образом отдалив душу свою от высших и Божественных предметов, низвели оную в круг мелочных забот и попечений, обратив ум свой к наблюдению за телом, так что не в состоянии свободно возноситься умом и созерцать горнее, будучи погружены в заботу о том, чтобы удручать и сокрушать свою плоть: то хорошо было бы позаботиться и об этом и равно избегнуть неумеренности, как в том, так и в другом случае, – чтобы ни утучнением плоти не подавить ума, ни опять излишним истощением оной не сделать его слабым и презренным и занимающимся только телесными трудами; но всегда помнить мудрое правило, которое равно воспрещает уклонение как в правую, так и в левую сторону (свт. Григорий Нисский , 24, 379–380). Источник. Кто живет умеренно, тот не боится никакой перемены; а кто роскошествует в этой невоздержной и рассеянной жизни, тот, если ему придется по какому-нибудь несчастию или принуждению подвергнуться бедности, скорее умрет, нежели вынесет такую перемену, как не приготовленный и не привыкший к этому (свт. Иоанн Златоуст , 44, 361). Источник. |
| ...Ему приятны не столько многоценные приношения, сколько нелицемерные жертвы от чистого сердца (свт. Иоанн Златоуст , 55, 941). Два вида благочестия... Первый самый святой и божественный – в душе; потому что прекраснейшая и самая угодная Богу жертва – иметь чистое сердце, представлять в уме Божие присутствие, твердо и постоянно хранить оное во святилище души. Другой вид – в чистоте тела. В ком нет сих двух видов, тот, если принесет в дар самые редкие драгоценности суши и моря... не угодит Богу (прп. Исидор Пелусиот , 62, 205–206). Источник. ...Любителю того, что угодно Богу, по справедливости даруется упоение обилием небесных благ (свт. Кирилл Александрийский , (36, 11). Источник. Если желаем воистину угодить Богу и блаженнейшею возлюблены быть от Него любовью, представим Богу ум наш нагим, ничего от века сего не влекущим с собою и в себе, ни искусства, ни знания, ни софистического мудрования, хотя бы мы изучили всю премудрость мирскую. Ибо Бог отвращается от того, кто приступает с самомнительным нравом, упитан тщеславием и надмен (прп. Иоанн Карпафский , 91, 89). ...Как никто из произведших множество изделий не может сказать, что произвел их ночью и без света, так и тот, кто ведет жизнь Богу угодную, не может сказать, что ведет ее без Умного Света. Если дерзнет кто сказать это, то явный он лжец и сын диавола. Таковый никогда не познавал себя и немощи своей, и совсем не вступал на путь Божий (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 165). Источник. ...Какими делами угодили Богу удалявшиеся в горы и жившие в пещерах? Никакими, кроме дел покаяния с верою и любовью. Оставя мир весь, они последовали Христу, и прияв Его в себя, упокоивали, насыщали и напояли Его в себе, посредством покаяния и слез (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 189–190). ...Устранимся, братие, молю, от Богу ненавистных дел и слов, чтобы со дерзновением называть Бога Отцом. Обратимся к Нему в истине, дабы и Он обратился к нам и очистил нас от всякого греха и сделал достойными Его божественной благодати. Ибо таким образом и во веки мы будем торжествовать и праздновать богодухновенно и духовно исполнение Божественного обетования – пришествие Всесвятаго Духа к людям и почивание Его на них, результат и исполнение блаженной надежды, в Самом Христе Господе нашем... (свт. Григорий Палама , 26, 247). |
| Многие, надеясь тем же или даже и большим того, что потерпели сами, воздать противникам здесь, подверглись страданиям тягчайшим тех, какие несли в начале, не потому... что препобеждена была справедливость, но потому, что она славно предоставлена будущей жизни. Почему безмолвием паче и любомудрием надлежит воздавать тем, которые делают нам зло (прп. Исидор Пелусиот , 62, 267). ...Мстить... без меры делом противозаконным, злодейским, лучше же сказать, диавольским. Ибо диавол, многих не убедив начать неправое дело, так как это – явный грех, тем, что без меры мстили, сделал одинаково виновными с начавшими неправое дело (прп. Исидор Пелусиот , 62, 293). Не говори: отомщу врагу; есть у нас праведный Судия на небе (прп. Нил Синайский , 72, 251). Источник. Кто сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия; а кто нашедшую на него скорбь переносит, как свою собственную, тот исповедует прежде сделанное им зло, за которое и терпит, перенося тяжкое (прп. Марк Подвижник , 89, 522). Источник. ...Кто домогается мщения, в том нет любви (прп. Исаак Сирин , 58, 397). Источник. ..Если кто ударил тебя в правую ланиту, а ты не только не обращаешь к нему левой, но сам ударяешь его, то... сделался ты воином и рабом диавола. Ты ударил не брата только, но через брата, которого ударил, ударил и Самого Христа, Который повелел не ударять его, но обращать к нему другую ланиту (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 377). Источник. Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым законом, и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла, – смирение (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 511). Источник. Один брат пришел к авве Сисою Фивейскому и говорит ему: «Один брат обидел меня, хочу и я отмстить за себя». Старец же увещал его: «Нет, чадо, предоставь лучше Богу дело отмщения». Брат сказал: «Не успокоюсь до тех пор, пока не отомщу за себя». «Помолимся, брат!» – отвечал старец. И, вставши, сказал: «Боже, Боже, мы не имеем нужды в Твоем попечении о нас, ибо мы сами делаем отмщение наше». Брат, услышав сие, пал к ногам старца и просил у него прощения (107, 324). Источник. |
| Начальник должен быть светлее всякого светильника и вести жизнь безукоризненную, так чтобы во; смотрели на него и по его жизни устрояли свою собственную жизнь (свт. Иоанн Златоуст , 54, 683). Ты начальствуешь над многими людьми? Но какая в том польза, когда ты властвуешь над людьми, а сам состоишь пленником и рабом страстей? Ты раб всяких страстей и гордишься тем, что властвуешь над равными тебе по происхождению? О, если бы ты властвовал над первыми и был равен с последними! (свт. Иоанн Златоуст , 55, 600). Источник. Правильное управление и правильное подчинение есть дело мудрого и высший дар Святаго Духа, потому что спасительные правила может постановлять только опытный в добродетели и истинно покоряться старшему может только богобоязненный и смиренный (прп. Иоанн Кассиан , 56, 14). ...Избирают в начальники только того, кто научился сам делать то, что он будет приказывать подчиненным своим, и кто сам оказал старшим то послушание, которое будет требовать себе от младших (прп. Иоанн Кассиан , 56, 14). ...Если хочешь быть другом Божиим, управляй с твердостью, оказывая справедливость не за дары, не по дружбе, но по достоинству (прп. Исидор Пелусиот , 60, 170–171). Почто гордится земля и пепел ( Сир. 10, 9 )? Чем высится тление? Почему много о себе думает и превозносится тень? Чем надмевает тебя мечтательная власть? Как не обратишь внимания на оканчивающих жизнь срамно? Как не поревнуешь проведшим ее с пользой? Но скоротечное властвование почитаешь как бы нескончаемою властью (прп. Исидор Пелусиот , 60, 274). Источник. Весьма стыдно, желая повелевать подчиненными, оказаться самому не имеющим сил управлять собою (прп. Исидор Пелусиот , 60, 288). Ничего невозможно совершать столько славного у людей и столько похвального пред Богом, как прийти в состояние делать, что хочешь, а хотеть и делать всегда то, что человеколюбиво. Итак, поскольку сие – прийти в состояние дается с правом начальствовать, то сраствори с ним человеколюбие, чтобы и после начальствования быть прославляемым. Если же будешь уступать гневу и злоупотреблять властью, то помрачишь славу свою, и оставишь во всех мысль о твоем зверстве. Ибо удостоивать снисхождения падших – дело Божественное, а немилосердно мучить все, что под ногами, – дело зверское и змеиное. Кто же, оставив сие, т. е. подражание Божеству, захочет уподобляться пресмыкающимся по земле? – Никто, если только не пренебрег он и страх Божий, и мнение людей (прп. Исидор Пелусиот , 60, 289). Источник. |
| Не надобно иметь вещь для того именно, чтобы оказывать милость; это скорее великая немощь, но и вовсе не имеющий, чем оказать милость, должен иметь милосердие ко всем, и тем может помочь нуждающимся, сделавшись беспристрастным к вещам житейским, а к людям имея сострадание (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 42). ...Всеми мерами помогайте вдовству, оказывая ему должную справедливость, особенно же, если найдется действительная вдовица, лишенная человеческой помощи... (свт. Василий Великий , 6, 59). Источник. ...Если, приобретая праведными трудами, не приносишь Богу приношений, которыми бы питались нищие, то сие вменится тебе в хищение... (свт. Василий Великий , 8, 337). Источник. Какие способы дал тебе Господь, те и употреби в помощь бедному, чтоб не быть нам осужденными в недостатке любви и в немилосердии (прп. Ефрем Сирин , 30, 144). Источник. Человек страннолюбивый – чистая пшеница (прп. Ефрем Сирин , 30, 200). Кто оказывает милость ближнему, тот найдет милость у Господа: но суд бо без милости не сотворшему милости ( Иак. 2, 13 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 213). Источник. ...Очистим себя милосердием, отрем сим прекрасным злаком нечистоты и скверны душевные, и убелимся, одни, как волна1, другие, как снег (см.: Ис. 1, 18 ), по мере благосердия нашего (свт. Григорий Богослов , 13, 43). Источник. Старайся приобрести в тесных обстоятельствах благоволение свыше. Дай взаим Богу милосердие. Никто не раскаивался из принесших что-либо Богу. Он щедр на воздаяние, наипаче же тамошними благами Он вознаграждает тех, которые здесь что-либо принесли и дали Ему взаим; иногда же, чтобы уверить в будущих благах. Он награждает и здешними благами. Еще мало, и мир прейдет и тень исчезнет. Воспользуемся временем, искупим непостоянным вечное (свт. Григорий Богослов , 13, 97). Пришел нищий? Вспомни, как ты был убог, и как обогатился! Он просит у тебя хлеба или пития; или, может быть, другой Лазарь лежит у твоих ворот? Устыдись таинственной Трапезы, к которой ты приступал, Хлеба, которого вкусил, Чаши, которой приобщился, освященный Христовыми страданиями. |
| Прекрасная вещь – конь, и чем он по природе горячее и резвее, тем лучше. Но он требует наездника и управителя. Если наездник как должно распорядится природными свойствами животного, то употребит его с пользою для себя и достигнет предположенной цели: и сам останется целым, и животное окажется весьма годным в дело. Если же наездник худо правит молодым конем, то конь неоднократно сбивается с дороги, попадает на дорогу непроезжую, низринувшись же со стремнины, уносит иногда с собою и самого седока, и нерадение наездника подвергнет опасности обоих. Так рассуждай и о душе с телом. Тело получило естественные стремления, которые не бессмысленны, но, без сомнения, на что-нибудь хороши и полезны, но оно не получило на свою долю рассудка, чтобы преимуществом разума почтена была душа. Если душа как должно управляет стремлением тела, то и тело спасено и душа пребывает вне опасности. Если же вознерадит об управлении и, объятая сном беспечности, перестанет держать тело в узде, то и само тело, как не имеющее рассудка, совращается с прямого пути и душу ввергает в равные со своими падениями (нестроения), не по собственной негодности, но по нерадению души. Ибо если бы телесные страсти были бы таковы, что их не могла бы укрощать душа, то по справедливости было бы виновно тело. Но если они стали покорны многим потщившимся преодолеть их, то тело не может быть обвинено теми, которые стараются очернить его, называя первым виновником порока. Достойна же укоризны за нерадение душа, ослабившая власть свою над телом, а… также и поставившая себя во зле чрез оскудение в ней добра (5,330). Как мог демон отдалить тебя настолько от Христа, уловить твой язык, и слух, и зрение, о несчастная душа? Где ты блуждаешь вне кроткого Света, волнуемая житейскими желаниями, беспокойствами, заботами, трепеща одной тени страха, служа обольщениям, иссыхая и истаивая в порывах кипящего гнева? Не предавайся, душа, кружениям парящего ума, но и не забывай своей жизни, когда приближаешься к плоти, к прикровенным и явным плотским недостаткам! Пусть в дольнем мире возмущаются все житейскими бурями, пусть здесь время, как шашками, играет всем: и красотою, и богатством, и неверным счастьем, и могуществом! А я, крепко держась за Христа, никогда не покину надежды, что увижу сияние Воединосочетаемой Троицы, когда достояние великого Бога (душа), теперь смесившаяся с плотью, а прежде – образ Божий, вступит в единение с Небесным (12,21). |
| Псалом – убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен. Псалом населяет пустыни, уцеломудривает торжища. Для нововступающих – это начатки учения, для преуспевающих – приращение ведения, для совершенных – утверждение; это глас Церкви. Он делает празднества светлыми; он производит печаль, яже по Бозе ( 2Кор. 7, 10 ). Ибо псалом и из каменного сердца вынуждает слезы. Псалом – занятие Ангелов, небесное сожительство, духовный фимиам. Это – мудрое изобретение Учителя, устроившего, чтобы мы пели и вместе учились полезному. От этого и уроки лучше напечатлеваются в душах. Ибо с принуждением выучиваемое не остается в нас надолго; а что с удовольствием и приятностию принято, то в душах укореняется тверже. Источник. Чему же не научишься из псалмов? Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения и всякое из благ, какое ни наименуешь? Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом во плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетования славы, откровения таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов... (свт. Василий Великий , 5, 156–157). Источник. ...Книга Притчей есть образование нравов, исправление страстей и вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности (свт. Василий Великий , 8, 166). Источник. ... Екклесиаста касается естествословия и открывает нам суету того, что в этом мире, чтобы не почитали мы для себя вожделенным преходящего и душевных забот не тратили на суетное (свт. Василий Великий , 8, 166). Как путнику во время жара дорога чаша холодной воды, так слово Божие орошает душу (прп. Ефрем Сирин , 30, 137). Источник. Что сладкий мед устам человека, то словеса Божии душе боящихся Господа (прп. Ефрем Сирин , 30, 210). Источник. |
| Сколько зла происходит от раздражения и гнева! И что особенно тяжело, – когда мы находимся во вражде, то не хотим сами положить начало примирению, но ожидаем других; каждый стыдится прийти к другому и примириться. Смотри, разойтись и разделиться не стыдится, напротив, сам полагает начало этому злу, а прийти и соединить разделившееся стыдится, подобно тому, как если бы кто отрезать член не усомнился, а срастить его стыдился. Что скажешь на это, человек?.. Справедливость требует, чтобы сам же ты первый пришел и примирился, как бывший причиною вражды. Но если (другой) обидел и тот был причиною вражды? И в этом случае следует (начать примирение) тебе, чтобы тебе больше удивлялись, чтобы тебе иметь первенство как в одном, так и в другом; как не ты был причиною вражды, так не тебе быть и причиною ее продолжения; может быть, и тот, сознав вину свою, устыдится и вразумится. Но он высокомерен? Тем более ты не медли прийти к нему; он страдает двумя болезнями: гордостью и гневом. Сам ты высказал причину, почему ты первый должен прийти к нему: ты здоров, ты можешь видеть, а он во тьме; таковы именно гнев и гордость. Ты свободен от них и здоров, приди же к нему, как врач к больному. Говорит ли кто-нибудь из врачей: такой-то болен, поэтому я не пойду к нему? Напротив, тогда врачи и идут к больному, когда видят, что он сам не может к ним прийти... А не тяжелее ли всякой болезни гордость и гнев? Не подобны ли этот сильной горячке, а та – развившейся опухоли? Представь, каково страдать горячкою и опухолью. Иди же, угаси его огонь; ты можешь сделать это при помощи Божией; останови его опухоль, как бы примочкой. Но что, скажешь, если от того самого он еще более возгордится? Тебе нет до этого нужды; ты сделаешь свое дело, а он пусть отвечает сам за себя; только бы нас не упрекала совесть, что это произошло от опущения с нашей стороны чего-нибудь должного... Писание повелевает идти примириться и благотворить врагу, не с тем, чтобы собрать на него горящие уголья, но чтобы он, зная это, исправился, чтобы трепетал и боялся этих благодеяний больше, чем вражды, и этих знаков любви больше, чем обид. Для враждующего не столько опасен враг, причиняющий ему зло, сколько благодетель, делающий ему добро, потому что злопамятный вредит хотя немного и себе и ему, а благодеющий собирает уголья огненные на голову его. Поэтому, скажешь, и не должно делать ему добра, чтобы не собрать на него уголья? Но разве ты хочешь собрать их на собственную главу? Это и происходит от памятозлобия. А что, если я этим еще более усилю (вражду)? Нет, в этом виновен будешь не ты, а он, если он подобен зверю; если и тогда, как ты благодетельствуешь, оказываешь ему честь и желание примириться, он упорно будет продолжать вражду, то он сам на себя собирает огонь, сам сожигает свою голову, а ты нисколько не виновен (свт. Иоанн Златоуст , 53, 434–436). Источник. |
| ...Справедливостью умерщвляется неправда, и скромностью убивается кичливость (свт. Григорий Нисский , 18, 263). Источник. ...Правда делается камнем для неправды, и ее убивает, и хранится в лоне поразившего (свт. Григорий Нисский , 19, 317). Источник. Как по отношению к тем, которые показывают себя благопокорными, Он , по свойственной Ему благости, отменяет свои приговоры, приемлет обращающихся и избавляет от угрожающего наказания, так, напротив, когда Он обещает даровать или какие-нибудь блага, или время для покаяния, но видит, что люди сделались недостойными, тогда отменяет Свои обетования (свт. Иоанн Златоуст , 47, 244). ...Лучше терпеть неправду, чем причинять ее, так как дня терпящих неправду суд Божий является благодеянием, а для виновных в ней наказанием, лишая их обетования (свт. Иоанн Златоуст , 48, 735). Все грехи и все виды зла называются неправдой; за них приходит гнев Божий, на сынов человеческих, или, лучше сказать, на сынов непослушания. От них охраняйте себя, братие, утверждайтесь же в воле Божией. И тогда Бог дарует вам богатые милости и щедроты Свои, потому что Он есть наш Спаситель (свт. Иоанн Златоуст , 48, 811). Правда не знает изменчивости времени, равным образом человеческих затруднений, все этого рода вещи от ее лица отгоняются, пренебрегаются, презираются (свт. Иоанн Златоуст , 49, 179). ...Добродетель – великая защитница правды... (свт. Иоанн Златоуст , 49, 781). Не будем же ненавидеть свои души, не будем любить неправду. Прибыли от ней и теперь, без сомнения, мало или вовсе нет, а в будущем – много вреда (свт. Иоанн Златоуст , 51, 327). ...Если кто скажет о нас неправду – будем жалеть о нем, потому что он навлекает на себя наказание и мучение, назначенное за злоречие, и становится даже недостойным читать Священное Писание... А если бы он сказал и правду – и в этом случае он достоин сожаления. Ведь и фарисей говорил правду; но тем нисколько не повредил тому, кто слушал его, а, напротив, еще принес ему пользу, а себя самого лишил бесчисленных благ... Таким образом, в том и другом случае, кто оскорбляет тебя, терпит вред, а не ты. Ты, напротив, если будешь внимателен, приобретешь сугубую пользу: с одной стороны, ты умилостивишь Бога своим молчанием, а, с другой, – сделаешься гораздо скромнее, найдешь в сказанных о тебе словах повод к исправлению своих поступков и научишься пренебрегать славою человеческою (свт. Иоанн Златоуст , 51, 565). |
|
|
