В современной библеистике, начиная со статьи немецкого ученого Герхарда фон-Рада , «день Господень» принято чаще всего объяснять как военный термин, как одно из ключевых понятий в концепции «священной войны». Представление о том, что войны Израиля ведет сам Господь – традиционно для Библии (Нав 5:13-15; 10-10-11. Втор 20:1-4. Суд 5:4-5; 7:2-7. 2Пар 14:9-12; 20:15-24 и др.). В народном представлении «день Господень» был днем победы Господа над врагами, окружающими Израиль , в эсхатологической перспективе – победы над всеми врагами вообще. С «днем Господним» народ связывал самые светлые ожидания. Пророк опровергает иллюзию, он как бы «переворачивает» эти наивные представления, горько иронизирует над ними . Израильтяне, говорит он, не должны обольщаться, напрасно ожидая триумфа над своими врагами: «день Господень» будет для них не светлым праздником победы, но – тьмой поражения. Почему? Потому что Господь будет теперь сражаться не за Израиль, но против Своего народа, на стороне его врагов. Амос, таким образом, вкладывает в понятие «день Господень» прямо противоположный общепринятому смысл – точно так же, как и в выражение «встреча с Господом» (4:12). «Дня Господня», как и «встречи с Господом» израильтяне должны не вожделеть, а страшиться! Так все же, «день Господень» – свет он или тьма? Это зависит от морального состояния ожидающих его. Если оно таково, каким было у израильтян эпохи Иеровоама II, то день этот – тьма, а не свет . Аргентинский библеист Орацио Симиан-Йофре на основании пророческих текстов делает вывод: «День Господень является манифестацией Его активного и страшного присутствия, как во время защиты Его народа, так и во время его наказания. Только когда народ был верен, этот день разражался против врагов Его народа» . Вслед за Амосом негативный смысл в выражение «день Господень» вкладывают и иудейские пророки Софония и Иоиль, для которых эта тема – центральная в их книгах. Для Софонии это «день ярости Господней» (Соф 2:2), «день гнева Господня» (Соф 2:3), когда Господь «прострет руку» на Иерусалим и на всю Иудею (Соф 1:4): «Близок великий день Господа, близок, и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда и самый храбрый! День гнева день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы, день трубного и бранного крика против укрепленных городов и высоких башен» (Соф 1:14-16).

http://bogoslov.ru/article/1399023

Принятый греч. текст LXX-mu, а также наиболее авторитетные его кодексы: Синайский, Ватиканский, Александрийский, опускают при переводе ст. 2-го слово Кол, «все», которое опущено также и в евр. код. 245 у Кенникотта. «Вероятно, замечает г. Тюрнин, сначала слова в тексте не было, и вставлено было оно впоследствии для ясности; в противном случае опущение этого слова у LXX-mu было бы необъяснимо» (с. 6). Но присутствие этого слова во всех почти без изъятия списках еврейского текста – при допущении непервоначальности этого слова – было бы еще менее допустимо. Притом слово это передается в Халд., Сирск., Вульгате, слав. переводах, имеется πενια и во многих греческих кодексах; Альд., а также – 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 marg.), 97, 114, 147, 238, 240. Да и параллелизм речи пророка в ст. 2–3 с подобными же пророческими предвещаниями у других пророков (напр. Иер 4.23–25 ; Ос 4.3 и др.) требует признания первоначальности обобщительного «все». В целом, грозные слова ст. 1–3 имеют мировой или космический характер и ближе всего могут быть сопоставлены с грозным приговором Божиим над допотопным миром, Быт 6.7 : «истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил; от человека до скотов, и гадов, и птиц небесных». Самый способ истребления всего живого на земле пророком не указывается, но, судя по изображению ожидающих Иудею бедствий, ниже в ст. 12–18, пророк угрожает земле опустошительными войнами, которые на древнем востоке, действительно, несли воюемой стране совершенное опустошение и смерть (см. 4Цар 3.19, 25 и др.). Соф.1:4 .  И про­стру руку Мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима: истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священ­никами, Соф.1:5 .  и тех, которые на кровлях по­кло­няют­ся во­ин­ству небесному, и тех по­кло­ня­ю­щихся, которые клянут­ся Го­с­по­дом и клянут­ся царем сво­им, Соф.1:6 .  и тех, которые отступили от Го­с­по­да, не искали Го­с­по­да и не вопрошали о Нем. Соф.1:7 .  Умолкни пред лицем Го­с­по­да Бога! ибо близок день Го­с­по­день: уже при­готовил Го­с­по­дь жертвен­ное заклание, назначил, кого по­з­вать.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Две рукописи с автографами М. принадлежали государеву дьяку дипломату Б. В. Кутузову - Апостол посл. четв. XV в. (ГИМ. Епарх. 47; в конце рукописи на л. 385-386 рукой М. вписано апокрифическое «Послание ап. Павла к лаодикийцам») и список 16 Слов Григория Богослова (ГИМ. Чуд. 208, 1491 г.; писец дьяк Гридя Калгавый (Кулгавый)); рукой М. выполнена запись на нижних полях л. 1-5 о пожертвовании этой рукописи - священноинок Логгин в 1509 г. дал книгу в Чудов в честь Чуда архангела Михаила в Хонех мужской монастырь . М. также принимал участие в оформлении богато иллюстрированной и орнаментированной рукописи Слов Григория Богослова РГБ. Троиц. 137 (известна как рукопись кн. Д. М. Пожарского, по имени знаменитого вкладчика XVII в.). Рукой М. выполнены ответственные места рукописи: начало текста первого Слова (под заставкой), тщательно выписанные киноварные пометы о количестве листов в каждом из 16 Слов, заголовки этих Слов, правка текста на нек-рых листах. По предположению Е. В. Зацепиной, рукопись «была изготовлена для очень богатого и знающего заказчика, возможно, для великокняжеской или митрополичьей библиотеки» ( Зацепина. К вопросу о происхождении. С. 118). При написании Евангелия напрестольного 20-х гг. XVI в. (ГИМ. Муз. 3443) М. выполнил нумерацию тетрадей, в тексты евангельских канонов (таблиц, указывающих параллельные чтения 4 Евангелий) его рукой вписаны пояснительные мелкие киноварные строки (на л. 9-24). Сборник-конволют РНБ. Соф. 1498 отражает работу медоварцевских мастеров московского монастыря Николы Старого и писцов, сотрудничавших с кирилло-белозерским скрипторием Гурия (Тушина) . В московской части конволюта содержатся, в частности, сделанные прп. Максимом Греком переводы Житий, в основном из текстов прп. Симеона Метафраста . Количество текстов, написанных самим М., сравнительно невелико, это почерк писца-редактора, оформляющего текст (нек-рые киноварные заголовки, начальные строки «черного» текста). Большинство текстов переписано его учениками, подражавшими почерку мастера. Переписанные тетради М. отправил Гурию (Тушину) в Кириллов Белозерский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь , а тот по получении объединил их в сборнике (Соф. 1498) с Житиями Авраамия Смоленского, Зосимы Соловецкого и др., переписанными им самим и писцами его мастерской.

http://pravenc.ru/text/2562770.html

Бог еще только воздвигает их на народ свой (1, 6), и тайны сего воздвижения не может предугадать никакое человеческое соображение: чтобы поверить ей, нужно знать, по крайней мере, весь воинственный характер врагов (сн. ст. 7 и 9), но и этого мало, – нужно быть очевидцем ее исполнения (ст. 5). По сим господствующим чертам описания выходит, что св. Аввакум пророчествовал прежде Седекии (когда был сожжен храм 4Цар.25:9 ; Иер.52:13 ) и даже прежде четвертого года Иоакима 7 (604. до Р. Хр., – первое нашествие халдеев 4Цар.24:1,2 ; Иер.25:1 ; Дан.1:1 ). С другой стороны, в книге не находим никаких указаний на события, бывшие при Езекии; напротив, жалоба пророка на падение благочестия и правосудия вовсе нейдет к временам сего благочестивого царя, когда и благочестие и правосудие процветали. Таким образом, для определения пророческого служения Аввакума остаются времена Манассии (699–643) и времена Иосии (642–611); б) Но предполагаемое пророком существование надлежащего благоустроения церковного ( Авв.3:1,19 ) нейдет к первым 12-ти годам по воцарении Иосии, когда богослужение было в упадке ( 2Пар.34:2 и д.), а обличаемое пророком нечестие иудеев ( Авв.1:1–4 ) нейдет к 19-ти последним годам этого царя, когда оно сменилось раскаянием ( 2Пар.34:31–33 ), хотя только наружным и временным; и уже знакомство св. пророка Иеремии с рассматриваемой нами книгой, обнаруженное в древнейших его пророчествах из времени Иосии ( Иер.4:13 ; Авв.1:8 ; Иер.5:6,15 ; Авв.1:8,6 ; Иер.6:23 ; Авв.1:7 ), из его 13 или 14 года (сн. Иер.1:2 ), – равно как и знакомство с ней пророка Софонии ( Соф.1:7 ; Авв.2:20 ), пророчествовавшего, как сказано, в первые годы Иосии, – достаточно исключают здесь мысль о всем веке его, как о веке Аввакума 8 . Тесная, замеченная и учителями Церкви, связь между пророчествами Наума и пророчествами Аввакума, из которых последними как бы дополняются и продолжаются первые, указывает и на особенную близость отношений и времен их писателей 9 . Всеми признанная чистота и правильность языка книги и форма ее речи, тесно примыкающая к поэтическим приемам Исаии пророка, скорее говорит за древнейшее время, близкое к Езекии, нежели за позднейшее, приближавшееся к плену 10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Moisej_Golubev...

Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25).

http://pravenc.ru/text/155128.html

Нетленные мощи священномученика издавна почитались. Святым называет М. киево-печерский архим. Захария (Копыстенский) в «Палинодии» (1621; «В церкви Св. Софии тело с отсеченою от татар головою лежит св. Макария, митрополита Руского» (РИБ. Т. 4. Стб. 847)). По сообщению мон. Афанасия Кальнофойского (Тератургима. К., 1638), у раки М. были зафиксированы 2 чуда, происшедшие в 1625 и 1634 гг. К 1836 г. мощи находились «под сению, в правой стороне Софийского собора в раке, серебром обложенной» (СИСПРЦ. С. 173). В доме Киевских митрополитов в XIX в. имелась домовая крестовая ц. во имя М. Придел во имя М. был освящен в восстановленном по инициативе генерал-губ. М. Н. Муравьёва в 1865-1868 гг. виленском Пречистенском соборе. По сообщению еп. Димитрия (Самбикина) (1899), «в прежнее время память святителя Макария совершалась 19 января, в день пр. Макария Египетского, ради тезоименитства, но с 1827 г. память святителя Макария перенесена на 1-е мая (день его кончины); в этот праздник мощи святителя обносятся вкруг Киево-Соф. Собора» ( Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Май. С. 12). В кон. XIX - нач. XX в. о присуждении особой премии митр. Макария (Булгакова) за лучшие сочинения студентам Киевской ДА объявлялось в день памяти М. 1 мая. В настоящее время мощи сщмч. М. покоятся во Владимирском соборе Киева (неканонической УПЦ КП), частица мощей - в посвященной М. киевской ц. на Татарке УПЦ. Ежегодно 14 мая в дер. Скрыгалов после литургии совершается крестный ход от церкви к месту мученической кончины М., где у стелы служат молебен святому. Ист.: АСЗР. Т. 6. 4. С. 5-12; РИБ. Т. 4. Стб. 236-237, 1038-1039; АЗР. Т. 1. 152. С. 174-175; СбРИО. 1882. Т. 35. С. 185-187; ПСРЛ. Т. 35. С. 123-124. Лит.: СИСПРЦ. 1836. С. 172-173; Строев. Списки иерархов. Стб. 3, 540; Описание о российских святых. С. 11; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 6-7; Корольков И. Н., прот. Киевский митр. сщмч. Макарий и его значение в истории Юго-Западной Церкви//ТКДА. 1897. 6. С. 152-178; Титов Ф. И., свящ. Св. сщмч. Макарий, митр. Киевский и всея России//Там же. 1897. 5. С. 3-18; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Май. С. 10-14; Голубинский. Канонизация святых. С. 217; Дублянський А. Ykpaïhcьki cbяmi. Мюнхен, 1962; Макарий. История РЦ. 1996. Кн. 5 (по указ.); Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви: Древнерус. и слав. средневековье: Сб. М., 2007 (по указ.); Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 242-243.

http://pravenc.ru/text/2561424.html

1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Рассказ о реформе И. во 2-й Книге Паралипоменон (34. 1 - 35. 19), который, по-видимому, зависит от 4 Цар 22. 1 - 23. 28, позволяет выделить 3 этапа осуществления религ. реформы И.: в 8-й год царствования (ок. 632/631) юный царь начал «прибегать к Богу Давида» (2 Пар 34. 3); в 12-й год (628/627) И. уничтожил идолопоклоннические жертвенники и объекты в Иерусалиме, Иудее и «по всей земле Израильской» (34. 4-7); в 18-й год правления (622/621), «по очищении земли и дома Божия», т. е. храма (2 Пар 34. 8; ср. рассказ 2 Пар 33. 15-16 об очищении храма дедом Иосии царем Манассией ; в отличие от версии в 4 Цар 23 подробности очищения храма в 2 Пар не приводятся), И. ремонтировал Иерусалимский храм, в ходе работ первосвященник Хелкия обнаружил «книгу закона Господня, данную рукою Моисея» (2 Пар 34. 14). Ознакомившись с содержанием книги, царь заключил договор пред Господом, обязуясь соблюдать записанные в ней законы, и устроил в Иерусалиме празднование Пасхи и праздник опресноков в течение 7 дней. И. утвердил постоянное пребывание ковчега завета в храме (2 Пар 35. 3). По его указанию были учреждены священнические череды в соответствии с предписаниями Давида и Соломона (2 Пар 35. 3-5, 10). При И. деятельность пророков Софонии (Соф 1. 1) и Иеремии (Иер 1. 2) во многом способствовала осуществлению проводимых царем религ. реформ. Об успехе религ. реформы И. убедительно свидетельствуют т. н. лахишские письма (остраконы), которые включают список личных имен, содержащих имя Господа (YHWH) в сокращенной форме, при этом отсутствует именование к.-л. языческого божества ( Horn. 1988. P. 139-141). Но, как свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль, отдельные группы в Иудее и егип. диаспоре какое-то время еще продолжали совершать языческие обряды (ср.: Иер 7. 18; 44. 15, 17-19, 25; Иез 8. 5-16), заявляя, что бедствия обрушились на них именно после того, как они прекратили поклоняться языческим божествам (Иер 44. 18; ср. упоминания об этом в т. н. элефантинских папирусах (V в.)).

http://pravenc.ru/text/673725.html

В греч. житиях А. содержатся разночтения. В пространном житии (BHG, N 175) местом мученической кончины А. назван Вули в Азии, в кратких синаксарных житиях (BHG, N 175b и 175с) - Валвини (Βαλβνη); житие в составе Минология Василия II повествует о мирной кончине святого. В календарях память А. указывается 8 окт., 24 марта, 12 и 13 апр. Под 8 окт. она содержится как в зап. календарях (напр., в Римском мартирологе), так и в визант. агиографических памятниках к-польского происхождения: Типиконе Великой ц .IX-X вв. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 64), Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 121-122), Петровом Синаксаре XI в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 312). Под 24 марта житие А. (BHG, N 175b) помещено в печатной греч. Минее (изд. Венеция, 1596). Под 12 апр. память А. отмечается в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 266), Минологии Василия II (PG. 117. Col. 397-398) и Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 597-600), под 13 апр.- в памятниках Иерусалимского устава , начиная с древнейших списков: Sinait. gr. 1096, XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 37), ГИМ. Син. греч. 272, 1297 г. В совр. церковном календаре греч. Церквей память А. празднуется 12 апр. Пространное житие А. (BHG, N 175) сохранилось в 2 слав. переводах. Древнейший находится в составе старослав. Супрасльской Четьи-Минеи XI в. под 24 марта (Супраслъски, или Ретков сборник. София, 1982. Т. 1. С. 220-236). Др. перевод этого жития включен в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 41 (2-я паг.)). Служба А. с каноном Георгия Никомидийского включена под 13 апр. в состав Минеи РНБ. Соф. 199. Л. 3-5, XII в. В 1-й редакции нестишного Пролога, перевод к-рой был осуществлен на Руси в 1-й пол. XII в., краткое житие А. помещено под 12 апр.; во 2-й редакции, составленной в кон. XII в.,- под 24 марта. Гимнография. По используемому ныне в РПЦ Типикону (Типикон. Т. 2. С. 595) 13 апр. совершается служба А. без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ). Последование, помещенное в рус. печатной Минее, известно по мн. греч. кодексам визант. периода (напр., РНБ. Греч. 553. Л. 83об.- 86, XI в.). Канон А. 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа с алфавитным акростихом принадлежит гимнографу Георгию, имя к-рого вписано в богородичны (AHG. Т. 8. P. 176-184, 409-411). Из 2 известных седальнов 4-го гласа один (Vindob. hist. gr. 66. Fol. 68-73, XII в.) помещен в рус. печатной Минее, др. (РНБ. Греч. 553. Л. 83об.- 86, XI в.) не вошел в печатные богослужебные книги. В греч. рукописях студийского типа сохранился корпус стихир 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, полностью отличный от опубликованного в совр. слав. Минее. В совр. греч. печатной Минее последование отсутствует, однако по 6-й песни канона помещен стишной синаксарь (Μηναον. Απρλιος. Σ. 89).

http://pravenc.ru/text/76390.html

1675 г. датируется 1-й самостоятельный перевод Е.- Творения Дионисия Ареопагита , переведенные с греч. языка (Там же. Син. 55). Далее последовали переводы с греческого: «Тайноводственных поучений» свт. Кирилла Иерусалимского (Там же. 133; РНБ. СПбДА 1. Л. 1-352); Бесед и Слов свт. Василия Великого (ГИМ. Син. III. Л. 157-180 об.; Син. 346. Л. 528-739 об.; 716. Л. 131-175); Толкований митр. Никиты Ираклийского на 16 Слов свт. Григория Богослова (Там же. 48, 49); Бесед свт. Григория Нисского (Там же. 716. Л. 88-120; 346. Л. 740-747 об., 763-815); Бесед свт. Григория Паламы (Там же. 49. Л. 556-623 об.; РГБ. Ф. 310. Унд. 475); Бесед свт. Иоанна Златоуста (ГИМ. Син. 346. Л. 828-855); «Божественного Катехизиса, или Толкования Божественной литургии» Н. Булгар(ис)а, изданного в Венеции в 1681 г. (Там же. 124; БАН Украины. КДА 325 (о.4.10); БАН. Арханг. 94 (461)); «Об исхождении Святого Духа» митр. Нила Кавасилы (ГИМ. Син. 198); «Православного исповедания веры» свт. Петра (Могилы) (Там же. 571, 473; Чуд. 287(85); 1-я публ.: М., 1696; это единственный перевод Е., изданный при его жизни); «Спасения грешных» мон. Агапия (Ланд(ос)а) (БАН. 31.6.38; ГИМ. Син. III); «Проскинитария» Арсения Каллудиса (ГИМ. Син. 543, 529. Л. 277-296 об.; РНБ. СПбДА. 1. Л. 355-455); «ΘΗΣΑΥΡΟΣ» (Сокровище) митр. Дамаскина Студита (ГИМ. Хлуд. 69); Толкования на Божественную литургию К-польского патриарха Германа (Там же. Син. 378; РНБ. Солов. 248(237); БАН. Арханг. 78-79(459-460)); Опровержения Флорентийско-Феррарского Собора Иоанна Евгеника (Там же. 57, 594. Л. 1-19); 19 стихотворений визант. поэта 1-й пол. XIV в. Мануила Филы на Беседы свт. Григория Богослова (БАН. 16.14.24. Л. 247-254 об.); Хроники (ΝΕΑ ΣΥΝΟΨΙΣ) Матфея Кигалы, изданной в Венеции в 1650 г. (РГАДА. Ф. 181. РО МГАМИД. Оп. 6. 579/1081; РГБ. Ф. 354. Волог. 172; БАН. 45.13.12; 33.10.12); Писем К-польского патриарха Фотия к Амфилохию (ГИМ. Син. 346. Л. 855 об.- 859 об.); Чина поставления на царство (РНБ. СПбДА. 27; БАН. 32.5.12. Л. 19-28; 32.4.19. Л. 66-71); Творений свт. Симеона Солунского (ГИМ. Син. 654, 283, 273, 282, 284; Хлуд. 68; РНБ. СПбДА. 24; Соф. 1193; Солов. 291(799); БАН. Арханг. 89; ЯМЗ. 919 (по кат. В. В. Лукьянова 1689 г.); БАН Украины. 163(40); КДА. 400); Житий свт. Епифания Кипрского и прп. Евфимия Великого (ГИМ. Син. 393. Л. 194-217 об.); Жития и Завещания прп. Ефрема Сирина (Там же. 346. Л. 815-827 об., 397). С латыни Е. перевел сочинения Ж. Гоара - Наблюдения над чином Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста и над последованием литургии Преждеосвященных Даров (ГИМ. Син. 190, 526).

http://pravenc.ru/text/187698.html

О. Н. Афиногенова Гимнография Мц. Гликерия, мученики Лаодикий и Александр Римский. Минея на май. Хромолитография. Нач. ХХ в. (ГЛМ). Фрагмент Мц. Гликерия, мученики Лаодикий и Александр Римский. Минея на май. Хромолитография. Нач. ХХ в. (ГЛМ). Фрагмент Как в памятниках Студийского устава , так и в совр. Иерусалимском уставе служба Г. совершается по будничному чину. В Минеях студийского типа последование Г. 13 мая выписано далеко не всегда (пример ранней слав. рукописи Минеи, содержащей службу Г.- РНБ. Соф. 203, XII в.; служба Г. соединена здесь с последованием мч. Александра). Евергетидский Типикон кон. XI в. указывает петь последование Г. вместе с последованием прп. Георгия ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 454-455). В Мессинском Типиконе 1311 г. содержатся указания соединять службу Г. с последованием сщмч. Мефодия Патарского ( Arranz. Typicon. P. 151). Согласно Иерусалимскому уставу, последование Г. не соединяется с последованиями др. святых. В ранних его редакциях (напр., по ркп. Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.) 13 мая назначается служба с «Аллилуия» ; это указание сохранялось до XVI в. в слав. рукописях и содержится и в печатном московском Типиконе 1633 г. В позднейших редакциях устава назначается пение общего тропаря святой, причем в греч. печатных Типиконах XVI в. (Венеция, 1545; Венеция, 1577) предоставляется выбор между пением «Аллилуия» и пением тропаря, а в московском первопечатном Типиконе 1610 г. пение тропаря предписывается безоговорочно. Гимнографическое последование Г., помещенное в совр. печатных Минеях, включает: общий тропарь 4-го гласа (в слав. Минее, нач.:        ) или тропарь 1-го плагального (т. е. 5-го) гласа (в греч. Минее, нач.: Δετε πντες φιλορτοι - Придите все, кто любит праздники); кондак 3-го гласа (выписан только в слав. Минее, нач.:                  ; в дониконовских слав. Минеях кондак 4-го гласа, нач.:      ); канон 8-го гласа (в слав. Минее; ирмос:         (Υγρν διοδεσας σε θηρν), нач.:                  (Πικρας με σαι τς τν παθν τας σας, Γλυκερα, πρς τν κριον προσευχετας) - греч. текст канона см. в кн.: AHG. T. 9. P. 139-150; авторство канона, возможно, принадлежит Феофану - об этом свидетельствует Евергетидский Типикон, содержащий указание на пение этого канона) или канон 2-го гласа (в греч. Минее; ирмос: Δετε λαο (    ), нач.: Τν ρετν σμερον κα τν θαυμτων ατς (Добродетелей днесь и чудес ее)) с именем «Георгия» в богородичнах; цикл стихир 8-го гласа на подобен «Мученицы Твои» (в слав. Минее) или 4-го гласа на подобен «Яко добля» (в греч. Минее); седален.

http://pravenc.ru/text/165129.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010