| курса церк. законов. Иоанна т. II стр. 159). 6) Кроме недвижимого имущества церковную собственность составляли приношения со стороны верных натурой и деньгами, припасами и вкладами. Эти приношения обращались на содержание церкви, епископа с клиром и бедных, а потому одна часть приношений употреблялась на поддержание храма и на потребности богослужения, другая – на содержание епископа и членов клира, и, наконец, остальные части – на пособие бедным, немощным и всем призреваемым церковью. Чтобы приношения от христиан, а равно доходы с недвижимого имущества церковного, употреблялись соответственно назначению своему, правилами Церкви постановлено было: 1) вещи относящиеся к богослужению, украшению храмов, вообще к церковной утвари, и части приношений отделенные собственно на церковь должны оставаться совершенно неприкосновенными и не поступать в пользу клира и бедных (ап. пр. 38); 2) части приношений и доходов, назначенных на содержание клира, были разделяемы по совести, со всей справедливостью, без всякой обиды и притеснения кого-либо из принадлежащих к клиру (ап. пр. 4, 41:59); 3) часть приношений и доходов, определенных на содержание неимущих и немощных, призреваемых церковью, обращались на содержание их, а не присваивались кем-либо из клира (ап. пр. 38, 41; Антиох. Соб. пр. 25). К бедным и немощным, которые должны были находить при церквях всякое успокоение и не терпеть нужды в чем-либо, относились: нищие и вдовицы (ап. пр. 38; Ант. Соб. пр. 25; Феофила Александр. пр. 11); убогие и бесноватые (IV Всел. Соб. пр. 11, Ант. Соб. пр. 25, Феофила Алекс. пр. 11) и, наконец, странники (ап. пр. 41, 33; Ант. Соб. пр. 25). Требуя оказывать необходимый приют и вспомоществование, между прочим, и странникам, правила предписывают относительно этих лиц соблюдать некоторые предосторожности, а именно: принимать их не иначе как по предъявлении ими мирных грамот, даваемых в удостоверение их бедности обыкновенно епископами или хорепископами (Ант. соб. пр. 25, 7 и 8; IV Всел. Соб. пр. 11) и представительных, свидетельствующих о принадлежности к обществу верных, об их православии, честности, общении с Церковью и в особенности о незапрещении клирикам священнослужеия, а мирянам – причащения Св. Таин (Ап. пр. 33 и 12, Ант. Соб. пр. 8; IV Всел. Соб. пр. 13 и др.). |
| Пр. Макрина († 379 г.), страдая «от вереда некоего лютого на персях ее», попросила свою мать осенить больное место крестом, и как только было употреблено это врачевство, мгновенно получила исцеление. Такова сила крестного знамения, а наши сектанты отвергают его и ни во что считают святой крест. 20. Святого пророка Илии, преп. Авраамия галицкого. По верованию православной Церкви, пр. Илия вместе с праотцом Енохом, взятые живыми на небо, явятся на землю перед кончиной мира, своей проповедью и чудесами обратят к вере во Христа иудеев (Рим. И, 26), будут обличать антихриста и убеждать людей не веровать ему, за что и будут убиты им. Св. ап. Иоанн Богослов в Апокалипсисе (11, 3–12.) особенно ясно и подробно изображает служение и судьбу их под видом двух свидетелей. В церковных песнопениях на день пр. Илии говорится, что колесница огненосная, поднявшая его (Илию) па воздух, «нетленна (его) сотвор, еже не видети смерти, дóндеже убо проповесть всяческим кончину» (стих, на Госп. воззвах); что Илия есть «вторый предтеча пришествия Христова». В Прологе Григорий мних, описывая Илию чертами, указанными в св. Писании, замечает, что он но только к Израилю был послан, «но и ко второму пришествию предтеча сохранен есть, за еже проповедати, яко уже при дверех Владычиий приход, и лукавое предсказати мечтательное и мерзкое царство антихристово»; что он вместе с Енохом придет пред пришествием Христовым «ко обличению всеконечного нечестия антихристова». 21. Пр. Исзскилия (VI век до Р. Хр.); п. Симеона, Христа ради юродивого, и Иоанна, спостника сго; пр. Онуфрия молчаливого печерского. 22. Св. равноапост. Марии Магдалины, сем. Фоки. Тезоименитство Государыни Императрицы Марии Феодоровны. 23. Муч. Трофима, Феофила и иже с ними; свм. Аполлинария, еп. равеннийского. 24. Благов. кн. страстотерпц. Бориса и Глеба, во св. крещении Романа и Давида; мц. Христины; пр. Поликарпа, архим. печерского. 25. Успение св. Анны, матери Пресвятой Богородицы; св. жен: Олимпиады (диакониссы) и Евпраксии (девицы; пр. Макария желтоводского, унженск. чудотв.; п. Христофора сольвычегод. Память 5-го Всел. соб. |
| епископ Димитрий (Вознесенский) Кафизма X LXX Псалом Давиду псалом, сынов Ионадавовых и первых отведенных в плен, не надписанный у евреев. Не надписанный у евреев, псалом 70-й имеет приведенную надпись и у 70-ти толковников и в Вульгате (склонной отдавать предпочтение мазаретскому тексту), и, по смыслу этой надписи, его лучше признавать псалмом рехавитов, сынов Ионадавовых, сохраненных Господом за благочестие свое и после плена Вавилонского. Так как такой взгляд не согласуется с указанным уже нами, принятым многими, мнением о принадлежности всех псалмов Давиду (напр. Иоанна Златоуста , Евфимия Зигабена , как и арх. Иринея), то указание надписания псалма 70-го понималось ими так, что написал-де псалом Давид, а рехавиты и „первые пленшиеся Вавилоном лишь любили петь этот псалом, беря из него свои молитвы. Однако, такое, явно произвольное, изменение смысла надписания нельзя не признать искусственным и натянутым, как и применяемый Зигабеном, также приведенный выше прием: Давид-де пророчески писал то иль другое место псалма от лица названных лиц. Псалом 70-й несомненно составлен в подражание псалмам Давида, с большим пользованием текстом их: этим объясняется и упоминание имени Давида в надписании, и дословное совпадение ряда выражений в нем с имеющимися в Давидовых псалмах (напр. 30, 21, 40, 68, 69-м). Вообще же, как мы и говорили в начале, лучше и в этом случае принимать сказанное в священном тексте так, как оно там есть, а не видоизменять его, хотя бы и по благочестивым побуждениям. Псалом 70-й, по его содержанию, можно назвать просительной беседой псалмопевца с Богом, (лично именно его, заслоненного в надписании, можно думать – по смирению его, родовым обозначением всей фамилии их), беседой задушевной, сыновне-преданной и глубоко прочувствованной; и потому тоже не так легко он поддается разделению на части, как и вся, основная масса разобранных нами подобного типа псалмов. Однако до известной степени и данный псалом, для удобства понимания его содержания, можно расчленить на три основные части: а) – стихи 1–8; б) – ст. 9-й и по начало 18-го и в) – от конца 18-го по 24-й стих. |
| Псалмы, составляющие шесто-псалмие, столь умилительны, содержание их столь близко к нам (в них изображаются, с одной стороны, величие Бога и обилие Его благодеяний к человеку, с другой – ничтожество и греховность человека), что Святая Церковь обращает особое внимание наше на это чтение. В уставе сказано, что во время этого чтения «не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути или хракнути (харкнуть); но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбенны к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу (опущены к земле), сердечными очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть, и будущую муку, и жизнь вечную». Для возбуждения в молящихся большего внимания, при чтении шестоп-салмия устав повелевает погашать свечи и оставаться при свете лампад. Псалом 3 Этот псалом – первый из так называемого шестопсалмия, входящего в состав утрени, своим назначением имеет воздать Богу благодарение за сохранение жизни в истекшую ночь с молитвой о ниспослании благополучия в наступающий день, с чем в согласии стоит этот псалом (Ложусь я, сплю, встаю… Возстань, Господи! Спаси меня…) Псалом 37 Этот псалом занимает в шестопсалмии второе место. Словами этого псалма каждый верующий приносит покаяние пред Богом в своей греховности с исповедованием полной покорности в преданности Его воле (ст. 16). Человек здесь выражает желание в наступающий день загладить сделанные им дурные поступки (ст. 19). Псалом 62 Псалом 62 занимает третье место в шестопсалмии, составляя молитву к Богу при наступлении дня о том, чтобы она (молитва) была угодна Богу (ст. 6 ) и чтобы Господь принял молящегося под «тень крил Своих» (ст. 8 ) в продолжение наступающего дня. Псалом 87 Это – четвертый псалом в шестопсалмии. Ночной мрак напоминает ад, сон – смерть. Назначением этого псалма в утреннем богослужении: перед наступлением дня Церковь напоминает человеку о необходимости усилий с его стороны, чтобы избежать отвержения от Бога, что возможно только при помощи Бога и молитвы к Нему (ст. 5, 14), чтобы не подвергнуться вечной ночи, вечной гибели. |
| Псалмопение Псалом – тишина души, он вознаграждает миром. Псалом – посредник дружбы, единение разъединенных, примирение враждующих. Псалом – привлечение ангельской помощи; оружие против страха нощного, успокоение от дневных трудов, безопасность младенцев, украшение пожилым, утешение старцам, самое приличное убранство женщинам (прп. Ефрем Сирин , 32, 10). Источник. ...Хотя к делу простираешь руку, уста да поют, а ум да молится. Псалом да будет непрестанно в устах твоих. Призываемое имя Божие прогоняет бесов, освящает псалмопевца (прп. Ефрем Сирин , 32, 10). Источник. Где псалом с сокрушением, там и Бог с Ангелами. А где песни чуждого, там гнев Божий и горевоздаяние за смех (прп. Ефрем Сирин , 32, 11). Источник. Псалом – радость боголюбцев, он отгоняет празднословие, прекращает смех, напоминает суд, возбуждает душу к Богу, сликовствует с Ангелами (прп. Ефрем Сирин , 32, 11). Источник. ... делает светлыми праздники, он производит печаль по Богу. Псалом и из каменного сердца вызывает слезы. Псалом – дело Ангелов, небесное жительство, духовное кадило. Псалом – просвещение душ, освящение тел (прп. Ефрем Сирин , 32, 11). ...Псалмопение и молитва при смиренном помысле возвышают ум над недозволенными страстями и душу делают более мужественною к вожделению небесных благ (прп. Ефрем Сирин , 32, 230). Источник. ...Поскольку все, что согласно с естеством, любезно естеству, а музыка... согласна с нашим естеством, то посему великий Давид к любомудрому учению о добродетелях присоединил и сладкопение, в высокие догматы влив как бы некую сладость меда, при помощи которой естество наше некоторым образом изучает и врачует само себя. А врачевством естеству нашему служит стройность жизни, какая, по моему мнению, прикровенно внушается сладкопением. Ибо, может быть, сие самое служит призванием к высокому состоянию жизни, к тому, что живущих добродетельно нрав не должен быть грубым, странным, со всеми разногласным, не издавать, как и струна, сверх меры высокого звука, потому что стройность струны, будучи доводима до излишества, непременно нарушается; но и, напротив того, не должен ослаблять своей силы до непомерности сластолюбием, потому что душа, расслабленная таковыми страстями, делается глухою и немою; и все прочее также должно при времени повышать и понижать, имея в виду, чтобы у нас в нравах сохранялись всегда стройность и добрый лад, без непомерной распущенности и чрезмерной натянутости (свт. Григорий Нисский , 19, 13–14). Источник. |
| Псалом 111 Аллилуиа. Думаю, что вступление и начало сего псалма имеет великую связь с концом предыдущего псалма; почему и сей псалом имеет одну и ту же надпись с ним, как часть его. В конце одного говорится: «начало премудрости страх Господень»; а в начале сего: «блажен муж, боящийся Господа». Некоторые, как то: Златоуст и Ориген говорят, что сей псалом содержит 22 буквы еврейского алфавита; и начала стихов сего псалма еврейской псалтири имеют те же начала еврейского алфавита, как и предыдущий псалом, который содержит, как мы заметили прежде, число букв еврейского алфавита, почему и псалом сей, по словам Оригена , называется стиховным, или алфавитным. Поскольку же букв еврейского алфавита 22, а стихов в сем псалме только десять, то потому в каждом стихе первых восьми стихов полагается по две алфавитные буквы, а в двух последних находятся три буквы алфавита, как говорит Литин, и как мы сказали в предыдущем псалме. Кажется, что сей псалом писан по буквам еврейского алфавита потому, что особенно располагает к нравственности.(1) (1) Слова Феодорита: Сей псалом подает желающим наставление в благочестии. A другие говорят, что сей псалом есть почти изъяснение слов Апостола Павла: благочестие на все полезно; ибо ему принадлежите обетование настоящей и будущей жизни (1, Т. 4, 8); а такие обетования представлены в нем совокупно. Пс.111:1 . Блажен муж, бояйся Господа В предыдущем псалме, Давид сказал, что страх Господень делает мудрым того, в ком Он находится: начало премудрости страх Господень; а в сем говорит, что страх Господа делает боящегося Его блаженным: блажен муж боящийся Господа. Впрочем, блажен не тот, который просто боится Бога, потому что так боятся и бесы, но тот, который боится Бога и хранит заповеди Его. Просто страх Божий есть страх слабый и мертвый, а тот страх, который заставляет хранить заповеди Божии, есть деятельный и живой.(1) (1) По словам Великого Афанасия, мужество есть не телесная, но душевная добродетель, где нет различия мужеского и женского пола, но все (души), созданные по образу Божию, носят на себе одно и то же начертание и имеют одну и ту же природу. |
| Вот, блажен тот, кто думает о бедных. Блажен, кто не ходит на совет нечестивых. Потом, Великий 118-й псалом говорит: 118:1 Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Т.е. помнишь закон Божий, ходишь в законе Господнем — ты блажен, хорошо тебе будет. Сегодня я бы хотел почитать с вами псалом 31-й, который тоже говорит о блаженстве: 1 По-славянски: Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси. Сей псалом читается в чине Крещения. Когда мы крестим младенца, взрослого, положено его читать, петь его всей церковью. Но мы давно уже как-то так разучились петь псалмы. В нашем церковном обиходе пение псалмов не бывает частым, многие не знают псалмов, многие не умеют петь. Псалом 31-й положено петь на Крещении человека после самого Крещения. Вот он, псалом о блаженствах, псалом Давида, псалом-учение: здесь есть наука. 1 Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! 2 Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства! 3 Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего, 4 ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху. 5 Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего. 6 За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное, и тогда разлитие многих вод не достигнет его. 7 Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления. 8 «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Мое над тобою». 9 «Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе». 10 Много скорбей нечестивому, а уповающего на Господа окружает милость. 11 Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем. Наша сегодняшняя беседа будет про этот псалом. Учение о блаженстве. Кто же блажен кроме тех, кто не ходит на совет нечестивых, кто разумевает на нищего и убогого, кто сочетает свои шаги с законом Господним? Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи прикрыты. Недаром Церковь положила псалом сей читать и петь на Крещении. Повторяю ещё раз, что мы его часть опускаем как, так сказать, некий текст, который читать необязательно. Но смысл псалма очень важен, он положен на Крещение, потому что в Крещении, собственно, и оставляются человеку грехи: мы исповедуем единое Крещение во оставление грехов. Всё остальное — это уже остальное. Мы причащаемся, например: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, за вас ломимое, во оставление грехов. Пийте от Нея вси: сия есть Кровь Моя, за вас и за многих изливаемая, во оставление грехов». Т.е. что во оставление грехов совершается в Церкви? — Крещение и Причащение. А исповедь? — Тоже во оставление грехов: «Ихже аще оставите грехи, оставятся им, ихже аще держите, удержатся». И вот Давид хвалит человека, которому прощены грехи и его беззакония покрыты: |
| Соб. пр. 2-е). Отсюда очевидно, что вышеуказанный распорядок церковного управления шёл рука об руку с гражданским разделением областей и городов, первый вполне соответствовал последнему, совпадал с ним; это обстоятельство всегда было принимаемо за правило; «Аще царскою властью вновь устроен, или впредь устроен будет град», – гласят правила Вселенских Соборов, – «то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку» (IV Всел. Соб. пр. 17-е; VI Всел. Соб. пр. 38-е). Совокупность епископий составляла церковный организм. Дела, выходящие за пределы епископий, подлежали ведению и решению собора епископов (Апост. пр. 34-е). Собор епископов, во главе с митрополитом, – основная каноническая форма правления тем или другим церковным округом, – должен был составляться сначала два раза, а потом один раз в году (Апост. пр. 37-е; I Всел. Соб. пр. 5-е; IV Всел. Соб. пр. 19-е; VI Всел. Соб. пр. 8-е; VII Всел. Соб. пр. 6-е). Пастыри Церкви, занимавшие апостольские кафедры – «matrices et originales fidei», пользовались в церковном управлении особенным уважением. Гражданская важность самых городов в тогдашнем мире навсегда упрочила пастырям их преимущества чести и власти (Апост. пр. 34-е). С начала IV века епископы главных городов получили название митрополитов I Вселенский Собор, утверждая преимущества первенствующих епископов, положительно усвояет им титул митрополитов (4-е, 6-е и 7-е пр.). Из 6-го и 7-го пр. I Всел. Собора видно, что в древней христианской Церкви было четыре выдающиеся митрополии, именно – в Александрии, Антиохии, Риме и Кесарии, объявленной в гражданском отношении столицей Палестины. Были митрополии и в других областях (2-е пр. II Всел. Соб.; 8-е пр. III Всел. Соб.). Митрополитам предоставлены церковными канонами следующие права: 1) митрополит имел начальственное наблюдение за церковным порядком и благоустройством всей подчинённой ему провинции (Апост. пр. 34-е; Антиох. Соб. пр. 9-е). 2) Ему принадлежала особая забота о праздных епископских кафедрах, управление их делами, главное участие в избрании епархиальных епископов и власть решительного утверждения выборов; избрание епископа, совершенное против воли митрополита, не считалось действительным (I Всел. |
| 56); в храмах ставили скот (пр. 88). В чине монашеском также произошли беспорядки: так называемые пустынники с отращенными полосами и в черных одеждах бродили по городам, почевали где пришлось (пр. 42); монахи покидали свое звание и женились (пр. 44); монахини к пострижению наряжались в самые пышные одежды, вероятно, изображая собою невест Христовых (пр. 45). Трудно исчислить пороки и отступлепия от христианской жизни, какие замечались в мирянах, – их было великое множество. Народ пристрастился к театрам (пр. 51), предавался азартным играм (пр. 50), допускал браки в самых близких степенях родства (пр. 54), охотно занимался языческими гаданиями и волхвованиями (пр. 61, 62, 65); празднование Тождества Христова сопровождалось какими-то житейскими обрядами, как бы Богородица была обыкновенною родительницею (пр. 79); вошла в употребление языческая клятва (пр. 94); распространились соблазнительные картины (пр. 100); появились вытравители человеческого плода (пр. 91) и пр. Всех правил собором было составлено 102 136 . Правила собора Трулльского не были приняты церковью западной и не признаются ею за одинаковые с правилами Вселенских соборов. Причина этого лежит в том, что некоторые из правил трулльских направлены были против обычаев и учения церкви Римской. Напр., собор принимал в руководство церкви 85 правил апостольских, а западная принимала только 50 (ппр. 2); он обличает римское учение об обязательности безбрачия священников (пр. 13); он осуждает посты, какие ввела римская церковь во дни субботние (пр. 55); он именно против римской церкви направляет узаконения, чтобы в церквах не употреблялось изображения Христа в виде агнца, ибо такие изображения были приняты на западе (пр. 82). Вследствие этого тогдашний папа Римский Сергий отказался подписать и принять правила собора Трулльского (Д. VI, 567). Иконоборчество и VII Вселенский Собор Иконоборчество, начавшись в начале VIII столетия, окончилось около средииы IX века и таким образом волновало церковь больше столетия. Явление иконоборчества в своем историческом бытии непосрсдственно следует за такими движениями, как движения церковные, вызванные вопросами о лице Богочеловека и волях в Нем. |
| 56); в храмах ставили скот (пр. 88). В чин монашеский также привзошли беспорядки: так называемые пустынники с отращенными волосами и в черных одеждах бродили по городам, ночевали где пришлось (пр. 42); монахи покидали свое звание и женились (ар. 44); монахини к пострижению наряжались в самые пышные одежды, вероятно изображая собою невест Христовых (пр. 45). Трудно исчислить пороки и отступления от христианской жизни, какие замечались в мирянах, – их было великое множество. Народ пристрастился к театрам (пр. 51), предавался азартным играм (пр. 50), допускал браки в самых близких степенях родства (пр. 54), охотно занимался языческими гаданиями и волхованиями (пр. 61, 62, 65); празднование Рождества Христова сопровождалось какими-то суетными обрядами, как бы Богородица была обыкновенною родильницею (пр. 79); вошла в употребление языческая клятва (пр. 94); распространились соблазнительные картины (пр. 100); появились вытрезвители человеческого плода (пр. 91) и пр. Всех правил собором была составлено 102 99 . Правила собора Трулльского не были приняты церковью западною и не признаются ею за одинаковые с правилами Вселенских соборов. Причина этого лежит в том, что некоторые из правил трулльских направлены были против обычаев и учения церкви Римской. Напр. собор принимал в руководство церкви 85 правил апостольских, а западная принимала только 50 (пр. 2); он обличает римское учение об обязательности безбрачия священников (пр. 13); осуждает посты, какие ввела римская церковь во дни субботние (пр. 55); именно против римской же церкви он направляет узаконения, чтобы в церквах не употреблялось изображения Христа в виде агнца , ибо такие изображения были приняты на западе (пр. 82). Вследствие этого тогдашний папа Римский Сергий отказался подписать и принять правила собора Трулльского (Д. VI. 567). 66 История VI вселенского собора и монофелитства изложена в VI томе «Деяний вселенских соборов», переведенных при Казанской дух. академии. Изд. 1-ое. 68 Выражение: «богомужное» действие, по видимому доказывающее монофелитское учение, монофизиты заимствовали из сочинений известных с именем Дионисия Ареопагита ; но они выражению этому придавали другой, ложный смысл, чем какой оно имело в самих названных сочинениях. |
|
|
