| Митрополит Макарий в православной гимнографии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 10 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 Православная гимнография хранит богатейшие церковно-исторические и богословские традиции и представляет собою обширную область для благоговейного изучения. Историк русской гимнографии Ф. Г. Спасский пишет: “Церковно-литургическое творчество знаменует собою богатство церковного, соборного духа Литургические памятники православной Церкви являются выражением служения Богу в горении свободного человеческого духа. Творец гимна вольно отдает плод своего вдохновения на службу Церкви и его слова и мысли становятся достоянием церковным и соборным, конечно, если они созвучны полноте веры. В наших богослужебных книгах собраны принятые Церковью творения вдохновенных сынов ее, принесших свои труды для истолкования явлений церковной жизни. Большинство этих писателей канонизовано, что является печатью признания и восприятия их трудов церковным сознанием. Таким же знаком признания служит и многовековое употребление в качестве богослужебных гимнов творений неканонизованных авторов” 1 . Как отмечает епископ Вениамин (Милов): “В светлых прозрачных глубинах церковного богословствования отразились Божественное откровение и убеждения наилучших на земле людей веры. Отсюда посредством слышания Богослужения истины веры и нравственности проникают в сознание и чувства верующих всех эпох” 2 . Многогранная деятельность Всероссийского Митрополита Макария (†1563; пам. 30 дек.) нашла отражение в различных исторических источниках. Встречается его имя и в русской гимнографии. В древних списках служб о Святителе возносится мо- Святитель Макарий, Митрополит Московский литва как о здравствующем Предстоятеле Русской Церкви 3 . Его имя можно встретить и в богослужебных текстах, посвященных святым подвижникам, которые были его современниками. Будучи Новгородским архиепископом, святитель Макарий возвел в сан игумена новгородского святого, ученика преподобного Александра Свирского (†1533; пам. 30 авг.) — преподобного Макария Римлянина (XVI в.; пам. 19 янв.). В его Службе читаем об этом: “Егда благодать Святаго Духа тя осени, преподобне Макарие, и руками архиерея Божия 4 иерея освященнаго тя соверши…” 5 . |
| Скачать epub pdf Историко-литургический контекст богослужений Страстной седмицы, представленный доцентом МДА священником Михаилом Желтовым , раскрывает глубину смыслов и красоту этих исключительных служб, посвященных спасительному подвигу Господа нашего Иисуса Христа. Содержание Соборное богослужение Константинополя до VIII века Особенности страстного и пасхального богослужения Иерусалима в IV-VII веках Новая гимнография VII-VIII веков Изменения богослужения Страстной седмицы в послеиконоборческую эпоху Основные источники Службы Страстной седмицы и Пасхи, являющиеся вершиной и центром всего литургического года Православной Церкви, отличаются от служб остального времени года, прежде всего, наличием в них множества библейских 1 чтений и совершенно особой – как по содержанию, так, отчасти, и по форме – гимнографии. Историческое исследование показывает, что выбор тех или иных библейских чтений и создание страстных и пасхальных песнопений, вошедших в православную Триодь, не является результатом деятельности одного литургического центра в одну определенную эпоху; напротив, в византийском послеиконоборческом монастырском богослужении Страстной седмицы и Пасхи (которое и стало образцом для всей православной литургической практики второго тысячелетия христианской эры, вплоть до наших дней) соединились вместе две древние традиции двух разных городов – Константинополя и Иерусалима, – которые были также пополнены значительным количеством гимнографии нового (для того времени) типа, оформившегося в VII-VIII вв. и связанного с именами таких песнопевцев, как прп. Андрей Критский , прп. Косма Маиумский и др. Процесс этого масштабного синтеза прошел в VIII-IX вв.; в последующие века византийское страстное и пасхальное богослужение претерпело еще несколько не столь значительных изменений. Соборное богослужение Константинополя до VIII века К сожалению, о соборном богослужении Константинополя доиконоборческой эпохи сведений сохранилось недостаточно – если иерусалимская традиция старше VII века представлена как в описаниях современников, так и непосредственно в литургических текстах того времени (см. ниже), то литургические памятники Константинополя доиконоборческого происхождения до нас не дошли, и о традиции Царствующего града до VII века можно судить только на основании косвенных свидетельств. |
| Гимнографический текст в контексте истории (На примере тропарей преподобного Авксентия Вифинского) Преподобный Авксентий В последней четверти ХХ века на Западе появился так называемый нарративный, или повествовательный, подход к истории и историческим источникам – с позиции, ярче всего выраженной Аверил Камерон: «История как текст» . Однако, как мы считаем, справедлив и обратный тезис: «Текст как история». В значительной степени он применим к литургическим и особенно к гимнографическим или церковно-поэтическим текстам, которые в той или иной степени могут отражать исторические реалии своего времени. Неправомерно рассматривать церковно-поэтический текст как элемент литературной «игры в бисер»: для своего времени он зачастую являлся не только знаком, но и боевым знаменем. Когда святитель Григорий Богослов, негодуя на Аполлинария, составившего еретические гимны, составлял свои поэмы, зачастую исполнявшиеся в церковном собрании, он давал в руки православным идеологическое оружие против ересей. Безусловно, для исследований византийской гимнографии в рамках тезиса «текст как история» необходим комплексный подход, привлечение собственно исторических, агиографических и вероучительных источников. В задачу этой скромной заметки входит проиллюстрировать данный тезис на примере гимнографического творчества святого Авксентия Вифинского – одного из авторов, стоявших у истоков византийской гимнографии. Для наших целей оно интересно как отражение монашеской, но также общецерковной жизни V века, чувств, чаяний и ожиданий православных ромеев (византийцев), их мировоззрения, страха перед грядущим Судом и надежды на воскресение и оправдание. Изучение гимнографических текстов следует проводить в максимально широком контексте с привлечением всех доступных нам источников. Для этого обратимся к житию преподобного Авксентия. Святой Авксентий – малоазийский подвижник V века, современник Халкидонского собора (451). Он родился в Сирии приблизительно в 420 году в благородной и знатной семье, получил прекрасное образование. |
| В столице Республики Кипр начала работу международная конференция «Монашество и современный мир» 29 ноября 2019 г. 12:10 28 ноября 2019 года в Никосии начала работу международная конференция «Монашество и современный мир», для участия в которой на Кипр два дня назад прибыла делегация монашествующих Русской Православной Церкви. Утром перед началом конференции члены делегации посетили Архиепископию Кипра. Гостей приветствовал епископ Месаорийский Григорий, викарий Блаженнейшего Архиепископа Кипра Хризостома II . Его Преосвященство пожелал плодотворной работы участникам форума, напомнив, что монашество является хребтом Православной Церкви. Владыка Григорий выразил надежду, что делегация сможет увидеть величие и красоту кипрского монашества. При этом архиерей отметил, что качество веры не связано ни с территориальными, ни с временными преимуществами. Епископ Григорий также сказал, что будет с нетерпением ждать опубликованных докладов, которые смогут прочесть те, кто не смог присутствовать на конференции. В Архиепископии Кипра делегация монашествующих посетила кафедральный собор апостола и евангелиста Иоанна Богослова и Византийский музей при Фонде Архиепископа Макария III. Затем делегация Русской Православной Церкви отправилась на подворье святого Прокопия мужского ставропигиального монастыря Киккской иконы Божией Матери, где в течение двух дней будет проходить конференция. С приветствием к прибывшим на монашеский форум обратился митрополит Киккский и Тиллирийский Никифор, напомнивший, что именно монашество создало и взрастило богословие, гимнографию, иконопись, заложило основы литературы, искусств и образования. Владыка Никифор высоко оценил авторитетный состав участников конференции и ее программу, а также выразил надежду, что форум оправдает ожидания организаторов, которые стремились раскрыть значения монашества для современного мира. В заключение своего вступительного слова митрополит Никифор, в частности, сказал: «Будучи епископом Православной Церкви, я ощущаю глубокую необходимость выразить беспокойство по поводу болезненного кризиса, разразившегося в недрах нашей Православной Церкви по причине неканонического решения Вселенского Патриарха Константинопольского Варфоломея признать раскольническую церковь Киева и даровать ей так называемую автокефалию вопреки единогласной канонической традиции и исторической церковной деятельности. |
| А.М. Александров Выпускная квалификационная работа бакалавра на тему: «Святитель Филофей (Коккин) в православной науке: жизнь и труды» Содержание Введение Глава 1. Опыт осмысления библиографии о святителе Филофее (Коккине) в православной науке 1.1. Обзор источников 1.2. Обзор исследований 1.3. Обзор монографий 1.4. Обзор справочной литературы Глава 2. Жизнь и труды святителя филофея (Коккина) 2.1. Биографические сведения о свт. Филофее (Коккине) 2.2. Классификация сочинений свт. Филофея (Коккина) Приложения Введение Святитель Филофей (Коккин) является одним из самых известных и значимых Константинопольских патриархов XIV века. Влияние его личности и трудов распространяется как на византийскую, так и русскую историю. В источниках и литературе патриарх Филофей предстает перед нами как человек, имевший в свое время большое значение в разных сферах деятельности: в политике, в церковной гимнографии, агиографии, литургической жизни и экзегетических науках, в полемических трудах, в деле защиты и распространения исихазма, в аскетическом делании и духовном пастырстве. Ученый с мировым именем, византинист, крупнейший патролог XX в., протопресвитер Иоанн Мейендорф , называл свт. Филофея «центральной фигурой византийской церкви XIV столетия» 1 . Православный богослов, патролог, историк и библеист, архиепископ Филарет (Гумилевский) 2 , считал, что патриарха Филофея (Коккина) можно отнести к наиболее плодовитым песнотворцам позднего времени 3 . В аннотированной библиографии по исихазму А. Г. Дунаева (далее Библиография) говорится, что свт. Филофей был одним из известнейших паламитов, наиболее плодовитым писателем, и оказал большое влияние в распространении исихазма на Руси 4 . Оценивая политическую деятельность свт. Филофея (Коккина), доктор филологических наук, крупный специалист по древнерусской и византийской литературам Г. М. Прохоров назвал святителя фигурой «политического исихазма или исихазма в политике» и написал, что его деятельность «выходит за рамки собственно византийской истории и имеет прямое отношение к России» 5 . Опираясь на отзывы современников свт. Филофея и сами его произведения, переводчик, преподаватель Полтавской духовной семинарии, священник П. Радченко пишет, что святитель «был муж святой, весьма опытный в духовной жизни, очень ученый, красноречивый и мудро правивший Церковью » 6 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Вставай, Русь Православная! Духовный гимн русского православного народа 31.05.2020 3802 Время на чтение 4 минуты Настало время суровых испытаний нашей Православной веры. Мы видим, как лукаво и подло действуют духовные враги Церкви и нашего народа. Идет война, на которой враг рода человеческого стремится парализовать нашу волю, остановить молитвенное стремление к Богу иуничтожить нас духовно. Нужно проснуться, нужно пробудить дух русского народа и сплотиться в молитве ко Христу. В своем недавнем поздравлении с 75-летием Великой Победы известный митрополит Русской Православной Церкви Вениамин (Пушкарь) произнес такие слова: «Сейчас ни один, а много бесовских Гитлеров идут на Русь Святую. И потому война наша не против плоти и крови, против духов злобы поднебесной. На этой очень долгой духовной войне дьявол борется с Богом, а поле борьбы сердца и души человеческие. Сегодня, как и всегда, перед нами стоит гамлетовский вопрос: быть или не быть. С Богом нам быть, или без Бога — с дьяволом и всеми его бесовскими слугами. Так станем же, братья и сестры, все вместе, как один, в Бессмертный российский полк. И мертвые, и живые. И соединимся с Бессмертным полком всех святых, в земле российской просиявших. Против адского зла, движущегося на нас, на Русь Православную. Постоим же за себя, за наших отцов и матерей, за всю Россию, чтобы нам не стать рабами всемирных злых сил, чтобы быть духовно свободными и не сделаться заключенными во всемирном адском цифровом лагере во главе с антихристом. Проявим же духовное мужество и духовную храбрость даже до смерти, если нужно умрем за торжество добра, как наши братья умирали, как умер за нас Христос. И если мы все будем с Богом, то кто против нас? За нами будет духовная всемирная победа. Христос Воскресе, братья и сестры! А если Он Воскрес, то и мы все, мертвые и живые, любящие Бога, воскреснем для вечной с Богом жизни». В мае этого года во Владивостоке, на берегу Тихого океана, митрополитом Вениамином (Пушкарем), который является автором ряда православных гимнографических произведений, был написан вдохновляющий гимн «Вставай, Русь Православная!».На фоне известного марша новый вдохновенный гимн митрополита Вениамина (Пушкаря) обращен к духовной стороне жизни России, к ее призванию и великой миссии Третьего Рима, о которой мы забываем сегодня, пораженные страхами современных угроз. |
| Разделы портала «Азбука веры» Акафист Пресвятой Богородице «Радуйся, Невесто неневестная» – первый по времени написания и наиболее известный из акафистов, используемых в богослужении Православной Церкви. Будучи непревзойденным поэтическим и богословским шедевром, он требует грамотного филологического и богословского истолкования. Данное издание Акафиста содержит подробный комментарий, цель которого – помочь православному верующему, а также любому заинтересованному читателю почувствовать, как любовь к Богу и к Пресвятой Деве Марии находит себе выражение не только в вероучении Церкви, но и в красоте поэтического слова. Предисловие Акафист Пресвятой Богородице – хвалебный гимн в честь Пресвятой Девы Марии, сочиненный в Византии, по разным предположениям, в период между V и VII вв., или, во всяком случае, в ранневизантийскую эпоху. Авторами могли быть прп. Роман Сладкопевец (VI в.), Георгий Писидийский (VII в.), патриарх Сергий (VII в.) и др. Греческое слово «Акафистос» означает буквально «неседален», т. е. песнь, во время которой не сидят, что указывает на ее изначальное богослужебное применение. Однако термин «акафист» далеко не сразу стал обозначением гимнографического богослужебного жанра (подобно тропарю, стихире, канону и т. п.). Произошло это после того, как по образцу и в подражание первого и долгое время единственного в своем роде «Акафиста Пресвятой Богородице» стали сочинять другие, повторяющие его формальную структуру гимны, которые также стали называть акафистами – Господу Иисусу Христу, Божией Матери в связи с различными Ее иконами и праздниками, а также святым, – весьма различные по своей богословской и поэтической ценности. Особенно акафистное творчество развилось во IIм христианском тысячелетии, в том числе в православной России, сохраняя свое значение и доныне. В современной богослужебной жизни Православной Церкви византийский Акафист Пресвятой Богородице продолжает занимать первенствующее и исключительное положение, о чем свидетельствует тот факт, что он, единственный из всех акафистов, вписан в богослужебный устав. Его твердое место – в Постной Триоди, на утрене субботы пятой седмицы Великого поста, в связи с чем эта суббота называется «Субботой Акафиста» или «Похвалой Пресвятой Богородицы». |
| Великий проповедник, забытый нами 9 февраля, 2016 9 февраля. ПРАВМИР. Не каждый священник имеет и возможность говорить развернутые проповеди за каждым богослужением, по тем или иным причинам. Далеко не всегда объясняется прочитанное Евангелие и Апостол, далеко не всегда раскрывается суть того или иного праздника. Интересно, если провести такой опрос среди прихожан: удовлетворяет ли вас количество и качество проповедей, которые вы слышите в храме? Скорее всего, большинство ответов носило бы отрицательный характер. Действительно, не каждый священник имеет желание и возможность говорить развернутые проповеди за каждым богослужением, по тем или иным причинам. Далеко не всегда объясняется прочитанное Евангелие и Апостол, далеко не всегда раскрывается суть того или иного праздника. Не всякий настоятель способен учить своих прихожан на протяжении многих лет – иногда по субъективным, иногда по объективным причинам. Однако, сегодняшнее обилие церковной литературы, доступность многой полезной информации в сети интернет, наличие разных катехизаторских школ открывает широкую возможность для религиозного самообразования. И без самообразования, скажем прямо, невозможна жизнь современного православного. Об одной из составляющих этого необходимого и важного процесса хотелось бы поговорить. Дело в том, что сам факт нашего прихода в храм на службу гарантирует нам слышание полноценной церковной проповеди в течении нескольких часов. Речь идет о богатейшем гимнографическом материале, содержащемся в чине православного богослужения — стихирах, тропарях, кондаках, догматиках и проч. По сути, это есть готовая, записанная проповедь наивысшего качества, которую лишь нужно вместить, понять, правильно расшифровать. Скажем даже больше: если бы все богослужебные тексты были понятны молящемуся человеку, он не нуждался бы ни в каких других проповедях. Подтверждение такой мысли дает нам житие преподобного Силуана Афонского. Приехав на Афон еще совсем молодым человеком, он едва умел читать, и совсем не знал церковной догматики. Но, через несколько десятилетий Силуан уже прекрасно разбирался в православном вероучении. Люди спрашивали его: наверное, вы специально учились богословию? Он отвечал: нет, я всего лишь неопустительно посещал богослужение – оно научило меня всему. |
| ЖМП 7 июль 2019 / 12 августа 2019 г. 14:33 Гимны Богу, соединяющие века ОБ АКАФИСТНОМ ТВОРЧЕСТВЕ КАК ПОПУЛЯРНОМ ЖАНРЕ СОВРЕМЕННОЙ ГИМНОГРАФИИ Общее количество акафистов в мире сегодня насчитывает более двух тысяч. В мире в течение года в среднем появляется около сотни новых акафистов, посвященных преимущественно святым. Почему этот жанр так популярен среди верующих, какому святому написано больше всего акафистов и зачем переводить акафист с другого языка, если он уже написан по-славянски? Об этом «Журналу Московской Патриархии» рассказал участник рабочей группы по кодификации акафистов и выработке норм акафистного творчества, клирик Саратовской и Вольской епархии священник Максим Плякин. PDF-bepcuя . Всемирное молитвенное творчество — Ваше Преподобие, насколько сегодня развито акафистное творчество в нашей и других Поместных Православных Церквах? — В нашей базе данных новый акафист появляется в среднем каждые 2–3 дня. Примерно 70 % этого прироста обеспечивает Русская Православная Церковь (на всей своей канонической территории). За нами следует Румынская Православная Церковь, где за последние десятилетия также зафиксированы десятки новых акафистов. Интересно, что на Украине акафисты пишут не только православные. Там очень активны и греко-католики (униаты). Они составляют акафисты также и своим, католическим, святым, прославленным после разделения Церквей, в том числе и в наше время. Кроме того, известны современные акафисты, созданные латинскими католиками. Наша рабочая группа ведет учет всех существующих в мире акафистов, на любых языках и из любых конфессий. На сегодняшний день в мире написано более 2 100 акафистов. Мы зафиксировали акафистное творчество на 14 языках: церковнославянском, греческом, украинском, польском, английском, французском, финском, чешском, грузинском и др. Поэтому не будет преувеличением сказать, что сегодня акафисты пишут во всем мире. — Насколько акафистное творчество было развито до революции и в советский период? — Автор фундаментального исследования о дореволюционных акафистах А. В. Попов 1 , работая в архиве Святейшего Синода, писал, что на каждый акафист, одобренный цензурой к печати, приходилось еще два-три акафиста, цензурой не одобренных. |
| Преподобный Кирилл Туровский Кирилл Туровский (1130–1182) – крупнейший проповедник и мыслитель Древней Руси, православный святой. В 1876 году в Петербурге вышла книга «Молитвенные возношения святого Отца нашего Кирилла, Епископа Туровского (литературный памятник XII века)». Как установили современные исследователи, издателем этой книги был Николай Лесков, в рассказе которого «На краю света», вышедшем в том же году отдельным изданием, приводится цитата из субботней молитвы Кирилла Туровского . «Люблю эту русскую молитву, – отмечает герой рассказа, – как она еще в двенадцатом веке вылилась у нашего Златоуста, Кирилла в Турове, которую он и нам завещал «не токмо за свои молитися, но и за чужие, и не за единые христианы, но и за иноверныя, да Быша ся обратили к Богу». Судя по всему, предисловие к изданию молитв Кирилла Туровского тоже принадлежало Николаю Лескову. В нем отмечалось: «Св. Кирилл родился в городе Турове (Минской губернии) от богатых и знатных родителей. В юности он отличался любовью к «Божественным писаниям». Пришедши в возраст, он поступил в монастырь, где «паче всех» потрудился Господу постом и бдением, а также написанием многих душеспасительных творений. За свое благочестие и духовную мудрость он в 1146 году был избран и поставлен в епископа Туровского. Заняв такое высокое поприще служения, св. Кирилл явился столь сильным проповедником, что заслужил от современных название «Русского Златоуста». После смерти, последовавшей в 1182 году, он причислен к лику святых Русской церкви за свои высокие добродетели. О литературных произведениях св. Кирилла жизнеописатель его замечает: «Многи послания князю Андрею (Боголюбскому) написа от Евангельских и пророческих указаний, а также многи слова на праздники Господни и на душеполезные словеса написа и церкви предаде». Издание Лескова, публикация молитв в казанском журнале «Православный собеседник» (1857, т. 2) и в «Истории Русской церкви» митрополита Макария (1857–1883) были единственными в течение столетия. « Кирилл Туровский , как гимнограф, еще ждет своего исследователя-специалиста», – отмечал в 1955 году крупнейший исследователь древнерусской литературы И.П. Еремин. В 2009 году в Москве вышла книга В.В. Колосова «Творения бл. Кирилла Туровского . Притчи, слова, молитвы. Исследования и тексты». |
|
|
