| Источником для этой части послужили трактат Practicus 23 знаменитого теоретика восточного монашества Евагрия Понтийского (345–399 гг.) — и его же De octospiritibusmalitiae (“О восьми духах злобы”) 24 . 2. Collationes (“Собеседования”, PL 49, 477–1328) 25 . Это сочинение было написано в три приема и состоит из трех частей. Вскоре после написания De institutis 26 преподобный Иоанн написал первую часть, включавшую в себя 10 Собеседований, которые он посвятил брату епископа Кастора епископу Леонтию Фрежюскому (Fryjus, епископ Кастор к тому времени уже скончался) и монаху Элладию, также впоследствии ставшему епископом (см. Собесед., ч. 1, предисл.). Затем, ок. 426 г., преподобный Иоанн написал вторую часть, включавшую в себя еще 7 Собеседований и посвященную Гонорату, настоятелю Леринского монастыря, впоследствии епископу Арльскому (с конца 426 г.) и монаху того же монастыря Евхерию, впоследствии епископу Лионскому (см. Собесед., ч. 2, предисл.). Наконец, вскоре после этого, ок. 427 г. была написана третья часть, включавшая в себя еще 7 Собеседований и посвященная четырем монахам, жившим на островах недалеко от Марселя — Иовиниану, Минервию, Леонтию и Феодору, впоследствии епископу Фрежюскому (см. Собесед., ч. 3, предисл.). Таким образом, общее число Собеседований составляет 24. Они находятся в непосредственной связи с первым трактатом преподобного Иоанна, но в отличие от него посвящены внутренней жизни монаха 27 и представляют собой записи духовных бесед преподобного Иоанна со знаменитыми египетскими подвижниками — аввой Моисеем, Пафнутием, Серапионом, Херемоном и др. Особенно интересны 1-е собеседование, посвященное целям монашеской жизни; 9-е и 10-е, о молитве; 13-е, о покровительстве Божием, где рассматривается вопрос, какую роль в спасении играет свободная воля человека (здесь преподобный Иоанн ведет скрытую полемику с блаженным Августином по вопросу благодати и свободы воли); 14-е, о деятельной и созерцательной жизни; 23-е, о последствиях грехопадения. Сокращенный вариант двух указанных сочинений преподобного Иоанна впоследствии был составлен Евхерием Лионским (PL 50, 867–894). |
| Источником для этой части послужили трактат Practicus 23 знаменитого теоретика восточного монашества Евагрия Понтийского (345–399 гг.) – и его же De octospiritibusmalitiae (“О восьми духах злобы”) 24 . 2 . Collationes (“Собеседования”, PL 49, 477–1328) 25 . Это сочинение было написано в три приема и состоит из трех частей. Вскоре после написания De institutis 26 преподобный Иоанн написал первую часть, включавшую в себя 10 Собеседований, которые он посвятил брату епископа Кастора епископу Леонтию Фрежюскому (Fryjus, епископ Кастор к тому времени уже скончался) и монаху Элладию, также впоследствии ставшему епископом (см. Собесед., ч. 1, предисл.). Затем, ок. 426 г., преподобный Иоанн написал вторую часть, включавшую в себя еще 7 Собеседований и посвященную Гонорату, настоятелю Леринского монастыря, впоследствии епископу Арльскому (с конца 426 г.) и монаху того же монастыря Евхерию, впоследствии епископу Лионскому (см. Собесед., ч. 2, предисл.). Наконец, вскоре после этого, ок. 427 г. была написана третья часть, включавшая в себя еще 7 Собеседований и посвященная четырем монахам, жившим на островах недалеко от Марселя – Иовиниану, Минервию, Леонтию и Феодору, впоследствии епископу Фрежюскому (см. Собесед., ч. 3, предисл.). Таким образом, общее число Собеседований составляет 24. Они находятся в непосредственной связи с первым трактатом преподобного Иоанна, но в отличие от него посвящены внутренней жизни монаха 27 и представляют собой записи духовных бесед преподобного Иоанна со знаменитыми египетскими подвижниками – аввой Моисеем, Пафнутием, Серапионом, Херемоном и др. Особенно интересны 1-е собеседование, посвященное целям монашеской жизни; 9-е и 10-е, о молитве; 13-е, о покровительстве Божием, где рассматривается вопрос, какую роль в спасении играет свободная воля человека (здесь преподобный Иоанн ведет скрытую полемику с блаженным Августином по вопросу благодати и свободы воли); 14-е, о деятельной и созерцательной жизни; 23-е, о последствиях грехопадения. Сокращенный вариант двух указанных сочинений преподобного Иоанна впоследствии был составлен Евхерием Лионским (PL 50, 867–894). |
| 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18). Подобныетермины—очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу (Рим 8:26), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина, а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим, наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. |
| 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу ( Рим 8:26 ), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина , а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим , наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” ( Пс 69:2 ; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). |
| 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” (Пс 69:2; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). 101 См. Собесед., 3.7; 19.4–5; также умоисступление (excessusmentis, см. Прав., II.10; Собесед., 6.10; 9.31; 10.10; 19.4); исступление сердца (cordisexcessus, см. Собесед., 10.11; 12.12); исступление духа (excessusspiritus, см. Собесед., 4.5). В этом учение Кассиана резко отличается от учения Оригена и Евагрия, мистика которых не выходит за пределы “знания” ( gnosij). См. Olphe-Galliard M. Указ. соч. Col. 259–266. 104 См. Собесед., 3.7; 4.5; 6.10; 9.14–15; 9.25; 10.10; 19.4–5. Преподобный Иоанн замечает, что мыслящие способности нашего бессмертного духа, несущего в себе образ и подобие Божие, после разлучения его с плотью не только не пропадают, но, наоборот, еще более улучшаются, очищаются и утончаются (Собесед., 1.14). 105 См. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.26–28; 10.11; 12.12. См. также Stewart C. Указ. соч. P. 117. 106 Преподобный Иоанн замечает, что этот момент молитвенного исступления бывает в жизни подвижника очень редко (см. Собесед., 9.25, 10.10) и, за небольшими исключениями (см. Собесед., 19.4), длится лишь краткое мгновение (см. Собесед., 9.25). 107 Эти слова преподобный Иоанн приписывает преподобному Антонию Великому, хотя они более нигде не засвидетельствованы. Ср. подобную мысль у Евагрия (De oratione, 120; ср. Schol. in Ps 126:2//PG 12, 1644A). 109 Более того, по мнению преподобного Иоанна, после достижения возвышенного созерцательного состояния, по домостроительству и попущению Господа, человек может впадать в противоположное настроение печали, уныния, беспокойства, подавленности. Это означает, что подвижник ненадолго оставляется Богом для того, чтобы осознать слабость своего духа и смириться, или для того, чтобы были испытаны твердость и постоянство его духа (Собесед., 4.4). Эту тему “отступления”, “отбрасывания назад” в процессе созерцания впоследствии будет развивать святитель Григорий Великий. |
| Это высшее, совершеннейшее состояние характеризуется теснейшим единением с Богом в любви 108 . Созерцая одного только Бога и пламенея любовью к Нему, человеческий ум, расплавленный и проникнутый этой любовью, задушевно беседует с Богом как со своим Отцом (Собесед., 9.18). В конце концов, совершенная любовь Божия должна перейти в наше сердечное чувство, так что всякая наша любовь, желание, старание, усилие, помышление, — все, что мы видим, говорим, на что надеемся, будет Бог; и то единство, которое есть у Отца с Сыном и у Сына с Отцом, перельется в наши чувства и умы. Так же как Бог любит нас искренней, чистой и неразрушимой любовью, так и мы будем сочетаться с Ним вечной и нераздельной любовью (Собесед., 10.7). Однако в этой жизни даже святые, но связанные узами земного тела, не могут постоянно обладать этим высшим Благом и никогда не отступать от Божественного созерцания; так или иначе, человек отвлекается от него земными помыслами и заботами о самом себе или о своих ближних (Собесед., 1.12–13; 23.5; 25.13) 109 . Согласно преподобному Иоанну, в этой жизни созерцание есть лишь “подобие” того совершенного созерцания и совершенного блаженства (Собесед., 10.6; ср. 10.7), которое возможно для человека в будущей жизни (Собесед., 1.15; 11.12; 11.15). 1 Имя “Иоанн” (Joannes) встречается в его сочинениях дважды (“О правилах общежительных монастырей” (далее — Прав.), V.35; “Собеседования” (далее — Собесед.), 14.9). По-видимому, это имя было дано ему, когда он принял монашество. Имя “Кассиан” (Cassianus) у самого преподобного Иоанна не встречается, однако так его называли раннехристианские писатели — Геннадий Марсельский, Кассиодор, Созомен, святитель Григорий Турский и др. Оно могло быть или именем, данным ему при крещении, или прозвищем, возможно, связанным с его родиной (см. Initiation aux P–res de l’Йglise, Vol. IV. Paris, 1986. P. 655; Stewart C. Cassian the Monk. Oxford, 1998. P. 4). 2 Геннадий Марсельский (De scriptoribus ecclesiasticis, 61) называет преподобного Иоанна natione scytha (‘скифом по происхождению’). |
| Он презирает все настоящее как преходящее и временное и нераздельно устремляет взор своего ума к вещам неизменным и вечным; еще находясь в этой плоти, он уже созерцает сердцем будущее блаженное состояние (Прав., V.14). В момент созерцания человек испытывает неизреченную радость 95 , ум его приобретает живость и остроту 96 , преисполняется сокровеннейших смыслов; молитва его становится чистой и легкой 97 ; он молится даже во сне (per soporem supplicans) и чувствует, что его мольбы стали действенные и легко возносятся к Богу (Собесед., 4.2). Это возвышеннейшее состояние (praecelsior status) преподобный Иоанн называет “пламенной и безмолвной молитвой” 98 , опытно познанной лишь немногими, которая превосходит всякое человеческое чувство и невыразима никакими словами, но ум, озаренный наполняющим его небесным Светом 99 , обильно изливает ее как бы из преисполненного источника и неизреченно воссылает ко Господу (Собесед., 9.25) 100 . Достижение такой совершенной молитвы зависит скорее не от человеческих усилий, а от Божественного дара (см. Прав., 2.10; Собесед., 9.26). Это состояние преподобный Иоанн называет также исступлением (excessus) 101 , когда человек бывает восхищен (rapiatur) в горняя 102 и ослеплен блистанием Божества 103 . Это означает, во-первых, что ум, или дух человека покидает тело и выходит за пределы обычного опыта для соприкосновения с духовной реальностью с помощью своих высших способностей, или духовных чувств 104 . Во-вторых, это означает, что ум выходит из самого себя, когда он, воспламеняясь, не может удержать внутри себя молитв, которые возбудила в нем Божественная благодать и которые прорываются за узкие границы человеческого понимания и выражения 105 . В кратчайшее мгновение исступления 106 ум человека выражает столь многое, что, вернувшись в себя, не может ни высказать, ни обозреть этого (Собесед., 9.25). Преподобный Иоанн утверждает даже, что во время совершенной молитвы человек так предается созерцанию, что перестает осознавать самого себя и то, что он молится (Собесед., 9.31) 107 . |
| Каждый епископ имел в своей епархии полномочную власть управления, как духовного пастырского – в учении, священнодействии, так и внешнего, начальственного и судебного по делам церковным. Вообще, он был самостоятелен в своих пределах, только с ответственностью пред митрополитом и собором. Особенная власть предоставлена епископу, разумеется, над своим епархиальным духовенством – власть определять его на церковные места по своему усмотрению, надзирать за его служением и поведением (Антиох. 9, Карф. 6, 25, Вас. Вел. 89), подвергать запрещению, лишать мест и священного сана. Но, во всяком случае, суд епископа ограничен правом апелляции от подсудимых к высшей церковной власти (I Всел. 5; II, 6 и пр.). Для всех клириков первый и непосредственный судия был местный епископ (Ап. 31, 32, I Всел. 5; Антиох. 9 и др.). В случае недоумений на епископа, или нареканий на него от обвиняемых – суд переходил к областному собору (одному из ежегодных, обыкновенно бывших в каждой поместной Церкви и области), или, если не было собора, дело пресвитера разбирали 6 епископов и его местный, диакона – три и свой (Карф. 12, 29). Дела прочих клириков во всяком случае рассматривал и решал один епископ. Жалобы клириков или неудовольствия на решение своих епископов могли выслушивать также соседние епископы, и по сношению с местным епископом клирика, прекращали возникшие неудовольствия. Отселе апелляция допускалась еще к митрополитам (IV, 9; Карф. II, 37, 139; Сард. 14), от них к патриархам (IV, 9). Правосл. собесед. 1858, 2, 336, 337; 3, 272, 273; 1859, 2, 24, 25. В жизни мирян духовному суду подлежали два рода дел: открытые церковные преступления, или грехопадения, и частные дела совести. Поэтому суд был двоякий: открытый или гласный, официальный и тайный, или частный.... Без точного исследования по церковным и гражданским законам никого не дозволялось подвергать церк. наказанию; напр. запрещению, или отлучению; в противном случае высшая церковная власть могла разрешить связанного и связать связавшего неправильно (Апост. |
| 188. Сократ. Церк. ист. VII, 19. 189. «Завещание» I, 22, 31. 190. Ориг. на Исх. бес. 7, на ев. Ин. бес. 10. 191. Ориг. Прот. Цел. VIII, 22. 192. См. выше, стр. 119. 193. Терт. Против иудеев 10. 194. Терт. О постах 14. 195. Терт. К жене II, 4. 196. Терт. О молитве 8. 197. Кан. Ипп. гл. 22, § 195–198. 198. Т. е. Пусть совершит Пасху, — подобно тому как Моисеев закон велит не праздновавшим Пасхи во время Пасхи праздновать ее в следующем месяце. 199. Египет. кан. гл.55. 200. Мф. 9, 14–15; Мк. 2, 19–20. 201. Сир. Дид. V, 12. 202. Апостольские Постановления V, 11. 203. Речь от имени Спасителя; Его имя Иисус начинается с буквы йот, служащей и цифрой 10. 204. Пс. 73, 4. 205. Апостольские Постановления V, 13. 206. Апостольские Постановления V, 14. 207. Сир. Дид. V, 14. 208. Сир. Дид. V, 15. 209. Сир. Дид. V, 16. 210. Апостольские Постановления V, 15. 211. Сир. Дид. V, 17. 212. Сир. Дид. V, 18. 213. Т. е. чтобы Пасха, начинающаяся 14-го числа первого весеннего месяца не пришлась ранее весеннего равноденствия. 214. Апостольские Постановления V, 17. 215. Апостольские Постановления V, 18. 216. Апостольские Постановления V, 19. 217. Сир. Дид. V, 19. 218. О причинах этого будет речь в IV ч. Тип., гл. 60 —Пасхалия. 219. См. там же. 220. См. там же. 221. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду гл. 1. Так и по Евсевию (на Еванг. Иоанна 20, 1. Catena patr. gr. in S. Ioanne. Ed. Cordelius 1630 p. 448) одни разрешали пост в св. субботу вечером, а другие около полуночи, иные на рассвете воскресения и то позже, то раньше. Обычаю, который советуют Постановления, по Дионисию следовала Римская Церковь. Его признают далее Епифаний (Якорь 75 с. 6. Излож. веры с. 21), Кассиан (Собесед. XXI, 25). Соб. Трулльский 692 г. пр. 89 велит поститься до полуночи Великой субботы. 222. Завещ. II, 6–8. 223. Завещание II, 11.12. 224. Завещ. II, 13–17. 225. Rahmani: diu noctuque. 226. Завещ. II, 18–21. 227. См. выше, стр. 68. 228. Терт. Об идолослужении 14. 229. Терт. О крещ. 19. 230. Терт. О венце воина 3. |
| 188. Сократ. Церк. ист. VII, 19. 189. «Завещание» I, 22, 31. 190. Ориг. на Исх. бес. 7, на ев. Ин. бес. 10. 191. Ориг. Прот. Цел. VIII, 22. 192. См. выше, стр. 119. 193. Терт. Против иудеев 10. 194. Терт. О постах 14. 195. Терт. К жене II, 4. 196. Терт. О молитве 8. 197. Кан. Ипп. гл. 22, § 195–198. 198. Т. е. Пусть совершит Пасху, — подобно тому как Моисеев закон велит не праздновавшим Пасхи во время Пасхи праздновать ее в следующем месяце. 199. Египет. кан. гл.55. 200. Мф. 9, 14–15; Мк. 2, 19–20. 201. Сир. Дид. V, 12. 202. Апостольские Постановления V, 11. 203. Речь от имени Спасителя; Его имя Иисус начинается с буквы йот, служащей и цифрой 10. 204. Пс. 73, 4. 205. Апостольские Постановления V, 13. 206. Апостольские Постановления V, 14. 207. Сир. Дид. V, 14. 208. Сир. Дид. V, 15. 209. Сир. Дид. V, 16. 210. Апостольские Постановления V, 15. 211. Сир. Дид. V, 17. 212. Сир. Дид. V, 18. 213. Т. е. чтобы Пасха, начинающаяся 14-го числа первого весеннего месяца не пришлась ранее весеннего равноденствия. 214. Апостольские Постановления V, 17. 215. Апостольские Постановления V, 18. 216. Апостольские Постановления V, 19. 217. Сир. Дид. V, 19. 218. О причинах этого будет речь в IV ч. Тип., гл. 60 —Пасхалия. 219. См. там же. 220. См. там же. 221. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду гл. 1. Так и по Евсевию (на Еванг. Иоанна 20, 1. Catena patr. gr. in S. Ioanne. Ed. Cordelius 1630 p. 448) одни разрешали пост в св. субботу вечером, а другие около полуночи, иные на рассвете воскресения и то позже, то раньше. Обычаю, который советуют Постановления, по Дионисию следовала Римская Церковь. Его признают далее Епифаний (Якорь 75 с. 6. Излож. веры с. 21), Кассиан (Собесед. XXI, 25). Соб. Трулльский 692 г. пр. 89 велит поститься до полуночи Великой субботы. 222. Завещ. II, 6–8. 223. Завещание II, 11.12. 224. Завещ. II, 13–17. 225. Rahmani: diu noctuque. 226. Завещ. II, 18–21. 227. См. выше, стр. 68. 228. Терт. Об идолослужении 14. 229. Терт. О крещ. 19. 230. Терт. О венце воина 3. |
|
|
