| Несмотря на все недостатки этого трактата, он был одним из самых ранних западных сочинений против несторианства и безусловно сыграл определенную роль в истории развития христологического учения на Западе. В частности, он оказал определенное влияние на христологию святителя Льва Великого 34 . III. Учение 1. Амартология и сотериология. Полемика с Пелагием и Августином. 1.1. В учении о грехопадении человека и его последствиях преподобный Иоанн следует предшествующей западной традиции, которую отвергал Пелагий. Согласно преподобному Иоанну, человек обольщенный диаволом 35 , обещавшим ему божественность (Собесед., 8.25), также поверил, что он может достичь славы Божества своим свободным произволением и своими усилиями (Прав., XII.5). Кроме того, преступление Адама сопровождалось своего рода “сделкой” (negotiatio, commercium) между ним и диаволом 36 : “Обольщенный уверением змея, Адам все свое потомство, отвлеченное вкушением запретной пищи, обрек игу постоянного рабства. Ибо такой обычай соблюдается между продающим и покупающим, чтобы тот, кто желает подчинить себя чужому господству, от своего покупателя получил бы некоторую плату за потерю собственной свободы и за обречение себя на постоянное рабство. Именно это произошло между Адамом и змеем. В самом деле, получив от змея плату за свою свободу вкушением от запрещенного древа, Адам уклонился от природной свободы и захотел подчинить себя постоянному рабству тому, от кого получил смертоносную плату запрещенного плода. Затем, связанный этим условием, он заслуженно все свое потомство подверг постоянному рабству тому, кому сам стал рабом. Ибо что другое может рождать рабское супружество, как не рабов?” (Собесед., 23.12) 37 . Итак, все потомство Адама было продано диаволу в результате “гибельной сделки и обманного торга” своего прародителя или “продажи под грех” (Собесед., 23.12,13; ср. Рим 7:14). Впрочем, та власть, которую диавол получил над человеком, не упразднила совершенно человеческую свободу воли; Бог попустил супротивным силам лишь побуждать человека ко злу, а не принуждать; в противном случае никто из людей никогда не мог бы избежать греха (Собесед., 7.8). |
| Вместе с тем преподобный Иоанн замечает, что в результате грехопадения в род человеческий вошел “закон греха”. Этот закон укоренился “в членах всех смертных”, то есть в человеческой природе (Собесед., 23.11). Он стал противоборствовать “закону нашего ума” (ср. Рим 7:23), или “духовному закону” (ср. Рим 7:14), порабощать наши чувства и склонять нас оставить высшее Благо (Бога) и Его созерцание и поработиться земным помыслам (Собесед., 23.11–12; 4.7) 38 . В человеке возникла борьба между плотью и духом (Собесед., 4.7), между двумя желаниями — плотским и духовным, которые теперь ведут непрестанную борьбу друг с другом (Собесед., 4.11). Так из духовного человек сделался “плотским”, который с трудом может исполнить закон Божий (Собесед., 23.13). Кроме того, этот “закон греха” получил силу от “Божиего осуждения”, которому подпал первый согрешивший человек, и все его потомки связаны необходимой неизбежностью этого греха (Собесед., 23.13). Поэтому преподобный Иоанн говорит также, что нас сделало плотскими “первое проклятие Божие” (Собесед., 23.13). Этому закону, или проклятию, подвергся весь человеческий род без исключения (Собесед., 23.12). Все люди отягчены грехом, как первородным, так и личным (Собесед., 13.7). Это есть “проклятая земля” (см. Быт 3:17), присутствующая в наших делах и произрастившая нам “терния и волчцы” помыслов, иглы которых заглушают в нас семена добродетелей (Собесед., 23.11). Кроме того, грехопадение ввело в человеческую природу смерть и лишило людей славы Божией (Собесед., 8.25 39 ; 13.7, ср. Рим 5:12; 3:23). 1.2. Сотериология преподобного Иоанна стоит в тесной связи с его учением о первоначальной “сделке” между человеком и диаволом. Диавол приобрел власть над человеком в результате обмана, но человек подвергся ему по доброй воле. Поэтому Бог для спасения человека не стал нарушать человеческую свободу и насильственным путем лишать диавола его законного права на человека. Ведь Господь, будучи Причиной справедливости и милосердия, отвращается от всего, что противно справедливости и благости (Собесед., 23.12). Поэтому Он, будучи прежним Господином человека, Сам стал человеком, спас людей от древнего рабства ценою собственной крови, которую принес диаволу в качестве выкупа за все человечество (Собесед., 23.12) 40 . Тем самым Он самого “покупщика”-диавола подчинил игу рабства, и людям, находившимся в “первоначальных оковах”, возвратил прежнюю свободу (Собесед., 23.12). Кроме того, Господь был непорочной Жертвой, принесенной Богу Отцу; взойдя на Крест ради спасения всего мира, Он уничтожил грехи всего рода человеческого; лишив силы “начальства и власти”, Он выставил их на позор и освободил от их власти всех нас, повинных и связанных долгом нерасторжимого “рукописания”, изъяв его “от среды” и пригвоздив к победному знамению Своего Креста (Прав., III.3; ср. Кол 2:14–15). |
| 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18). Подобныетермины—очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу (Рим 8:26), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина, а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим, наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. |
| Grillmeier A. Christ in Christian tradition. T. I. London, 1965. P. 393). 33 Преподобный Иоанн сам говорит об этом: “Тому, что я написал, меня научил он (то есть святитель ИоаннЗлатоуст)” (О вопл., VII.31). 34 См. Grillmeier A. Указ. соч. P. 395: “Его некоторые формулировки предвосхищают Томос папы Льва к Флавиану”. 35 Сам диавол был сотворен Богом добрым (Собесед., 8.25); но возгордился и захотел вознестись превыше Всевышнего, по причине чего и произошло его падение (Собесед., 8.25; Прав., XII.4). 36 Интересно отметить оригеновские корни этой концепции. См. Ориген. Коммент. на Матф. 16.8.300–308. 37 Впрочем, преподобный Иоанн полагает, что от родителей передается только тело человека, душа же творится из ничего непосредственно Богом (Собесед., 8.25). По-видимому, так же как и Августин, преподобный Иоанн считал, что грех заражает душу человека через тело (ср. О вопл., IV.3). 38 По мнению преподобного Иоанна, это противоборство плоти и духа, или закона греха, было введено в человеческую природу Богом по Его домостроительству (см. Собесед., 4.7). Целью же этого домостроительства была польза человека, который, видя, что не может делать того, что хочет (благое), побуждался бы этим к еще большему рвению о добродетели, за чем последовал бы внутренний мир и более высокое духовное состояние (Собесед., 4.7). 42 Равным образом преподобный Кассиан, подобно Ерму и Оригену, говорит, что человеческое произволение может свободно выбрать, за кем ему последовать — за добрым ангелом или за злым (см. Собесед., 13.12; ср. Hermas. Pastor, cap. 36 (Mandatum VI); Origenes. De princ., III.2.4). 43 ВметафизическомотношениипреподобныйИоанн вслед за Августином утверждает, что только Бог Сам по себе неизменен и благ, а всякая тварь обладает этими качествами не сама по себе, а по причастию и благодати Творца (см. Собесед., 23.3). 44 Вообще преподобный Иоанн признает три источника наших помыслов — это Бог, диавол и мы сами (Собесед., 1.19). 45 Таким образом, если в учении Августина волю к добру у человека можно назвать мертвой, то в учении Кассиана — больной (см. |
| 188. Сократ. Церк. ист. VII, 19. 189. «Завещание» I, 22, 31. 190. Ориг. на Исх. бес. 7, на ев. Ин. бес. 10. 191. Ориг. Прот. Цел. VIII, 22. 192. См. выше, стр. 119. 193. Терт. Против иудеев 10. 194. Терт. О постах 14. 195. Терт. К жене II, 4. 196. Терт. О молитве 8. 197. Кан. Ипп. гл. 22, § 195–198. 198. Т. е. Пусть совершит Пасху, — подобно тому как Моисеев закон велит не праздновавшим Пасхи во время Пасхи праздновать ее в следующем месяце. 199. Египет. кан. гл.55. 200. Мф. 9, 14–15; Мк. 2, 19–20. 201. Сир. Дид. V, 12. 202. Апостольские Постановления V, 11. 203. Речь от имени Спасителя; Его имя Иисус начинается с буквы йот, служащей и цифрой 10. 204. Пс. 73, 4. 205. Апостольские Постановления V, 13. 206. Апостольские Постановления V, 14. 207. Сир. Дид. V, 14. 208. Сир. Дид. V, 15. 209. Сир. Дид. V, 16. 210. Апостольские Постановления V, 15. 211. Сир. Дид. V, 17. 212. Сир. Дид. V, 18. 213. Т. е. чтобы Пасха, начинающаяся 14-го числа первого весеннего месяца не пришлась ранее весеннего равноденствия. 214. Апостольские Постановления V, 17. 215. Апостольские Постановления V, 18. 216. Апостольские Постановления V, 19. 217. Сир. Дид. V, 19. 218. О причинах этого будет речь в IV ч. Тип., гл. 60 —Пасхалия. 219. См. там же. 220. См. там же. 221. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду гл. 1. Так и по Евсевию (на Еванг. Иоанна 20, 1. Catena patr. gr. in S. Ioanne. Ed. Cordelius 1630 p. 448) одни разрешали пост в св. субботу вечером, а другие около полуночи, иные на рассвете воскресения и то позже, то раньше. Обычаю, который советуют Постановления, по Дионисию следовала Римская Церковь. Его признают далее Епифаний (Якорь 75 с. 6. Излож. веры с. 21), Кассиан (Собесед. XXI, 25). Соб. Трулльский 692 г. пр. 89 велит поститься до полуночи Великой субботы. 222. Завещ. II, 6–8. 223. Завещание II, 11.12. 224. Завещ. II, 13–17. 225. Rahmani: diu noctuque. 226. Завещ. II, 18–21. 227. См. выше, стр. 68. 228. Терт. Об идолослужении 14. 229. Терт. О крещ. 19. 230. Терт. О венце воина 3. |
| 188. Сократ. Церк. ист. VII, 19. 189. «Завещание» I, 22, 31. 190. Ориг. на Исх. бес. 7, на ев. Ин. бес. 10. 191. Ориг. Прот. Цел. VIII, 22. 192. См. выше, стр. 119. 193. Терт. Против иудеев 10. 194. Терт. О постах 14. 195. Терт. К жене II, 4. 196. Терт. О молитве 8. 197. Кан. Ипп. гл. 22, § 195–198. 198. Т. е. Пусть совершит Пасху, — подобно тому как Моисеев закон велит не праздновавшим Пасхи во время Пасхи праздновать ее в следующем месяце. 199. Египет. кан. гл.55. 200. Мф. 9, 14–15; Мк. 2, 19–20. 201. Сир. Дид. V, 12. 202. Апостольские Постановления V, 11. 203. Речь от имени Спасителя; Его имя Иисус начинается с буквы йот, служащей и цифрой 10. 204. Пс. 73, 4. 205. Апостольские Постановления V, 13. 206. Апостольские Постановления V, 14. 207. Сир. Дид. V, 14. 208. Сир. Дид. V, 15. 209. Сир. Дид. V, 16. 210. Апостольские Постановления V, 15. 211. Сир. Дид. V, 17. 212. Сир. Дид. V, 18. 213. Т. е. чтобы Пасха, начинающаяся 14-го числа первого весеннего месяца не пришлась ранее весеннего равноденствия. 214. Апостольские Постановления V, 17. 215. Апостольские Постановления V, 18. 216. Апостольские Постановления V, 19. 217. Сир. Дид. V, 19. 218. О причинах этого будет речь в IV ч. Тип., гл. 60 —Пасхалия. 219. См. там же. 220. См. там же. 221. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду гл. 1. Так и по Евсевию (на Еванг. Иоанна 20, 1. Catena patr. gr. in S. Ioanne. Ed. Cordelius 1630 p. 448) одни разрешали пост в св. субботу вечером, а другие около полуночи, иные на рассвете воскресения и то позже, то раньше. Обычаю, который советуют Постановления, по Дионисию следовала Римская Церковь. Его признают далее Епифаний (Якорь 75 с. 6. Излож. веры с. 21), Кассиан (Собесед. XXI, 25). Соб. Трулльский 692 г. пр. 89 велит поститься до полуночи Великой субботы. 222. Завещ. II, 6–8. 223. Завещание II, 11.12. 224. Завещ. II, 13–17. 225. Rahmani: diu noctuque. 226. Завещ. II, 18–21. 227. См. выше, стр. 68. 228. Терт. Об идолослужении 14. 229. Терт. О крещ. 19. 230. Терт. О венце воина 3. |
| 8-й ирмос Воздвижения). 21 См. нашу книгу «Психологические данные в пользу свободы воли и нравственной ответственности». 22 Суровым схоластикам Средних веков не по сердцу был человек любви, а индетерминистический индивидуализм Канта лишил нравственного значения всякое чувство, кроме чувства холодного уважения, усвоив всем прочим чувствованиям характер плотский, свойственный низшим натурам. Ср. [положения статьи] Снегирева «О любви» в журнале «Вера и разум» за 1892 г. 25 С этой точки зрения он с особенной силой старается развить учение о благодати в противовес древнему закону. 26 См. нашу статью «Об отношении личного спасения к общественному благу», где разъясняется практическое бессилие современной независимой морали. 27 По первоначальном напечатании нашей речи [см. «Богословский вестник» – 1892 г., (ноябрь), с. 149–172, – где указанная статья заканчивается следующим образом: «Нам остается показать, что в нашем истолковании учения о Святой Троице нет ни одного нового понятия сравнительно с тем, что говорили о нем говорили святые отцы церкви – Афанасий, Василий, два Григория, два Иоанна, два Кирилла и Августин, прославившие Триединого»], мы предприняли проверку ее положений по многим святоотеческим творениям, но работа осталась, и, может быть, останется недоконченной (она затерялась в виде карандашных отметок на латинских и греческих фолиантах Московской академии). Если бы кто пожелал заняться такой работой, мы бы посоветовали ему читать трактаты о Святой Троице свт. Кирилла Александрийского и его же толкование на Евангелие от Иоанна; затем «О Троице» блж. Августина и его же «Исповедь» (особ. IV, 8) и свт. Илария Поатьерского (Пиктавийского); также прп. Иоанна Кассиана (Собесед. X. Гл. 7. В чем состоит цель и совершенство наших молитв. – Творения. М., 1892. С. 354–355) и свт. Василия Великого (Подвижнические уставы. Гл. 18. К соблюдающим подвижническое правило в общежитии. – Творения. В 7 т. Т. 5. М., 2009. С. 351–354), особенно же свт. Григория Нисского , который многократно утверждает единство не только Божеского естества, но и человеческого |
| Потому-то правила св. апостолов, св. соборов и св. отцев единогласно повелевают крестить в три погружения... Греческое – βαπτισμς, крещение, означает именно погружение и только погружение, а обливание или окропление по-гречески называется иначе... Св. Иоанн Предтеча крестил народ и самого Христа не водою, а в воде ν δατι, как свидетельствуют все евангелисты ( Мф.3:11 ; Мк.1:8 ; Лк.3:16 ; Ин.1:26 ), следовательно, через погружение, а не через обливание, или окропление... Крещение действительно неповторяемо, но только крещение истинное т. е. через троекратное погружение. А обливательное крещение, совершаемое у лютеран, не есть истинное, но еретическое, и потому даже вовсе «несть крещение, но паче осквернение», и крещённых таким крещением правила апостольские (прав. 47 и 50) и соборные (1 вселенск. соб. прав. 8 и 19) крестить снова не только не запрещают, но повелевают...» Макарий. Т. XI, стр. 109–111. Материалы для истории русско-церковной полемики против лютеранства, в первой половине XVII столетия. Правосл. Собесед. 1861. Ч. 2, стр. 241 и след. 195 В то самое время, как в Москве происходили такие жаркие прения с датским принцем Вольдемаром о значении лютеранского крещения, этим же вопросом занимались и в Константинополе. Отец принца, датский король, писал к польскому королю, польский к молдавскому воеводе Василию, а последний к новому цареградскому патриарху Парфению II и просил его, чтобы рассудили: признавать ли крещение лютеранское и кальвинское, или нет. Патриарх совещался со многими учёными людьми, в том числе со славившимся тогда учителем Мелетием Сиригом, и созвал собор, на котором, после многих разысканий и совещаний, решили, что крещение лютеранское – не в крещение, и лютеран надобно крестить вновь: потому что они не крещаются через троекратное погружение, а только окропляются, и не водою, а разными пахучими жидкостями, да и самые попы их не освящены. Польский король писал также к киевскому митрополиту Петру Могиле , а Могила просил цареградского патриарха, чтобы он послал к московскому государю известного ему Мелетия Сирига и не велел во второй раз крестить королевича Вольдемара. (Как первосвятитель южнорусской церкви, Пётр Могила не считал для себя обязательным постановления поместного Московского собора 1620 г. и не устрашился, когда следовало возвысить свои правый голос в пользу неповторяемости обливательного крещения). Но патриарх и собор не приняли ходатайства киевского митрополита. Обо всём этом царь Михаил Феодорович получил разом (25 марта 1645 г.) три послания: от цареградского грека Ивана Петрона, от халкидонского митрополита Даниила и от Мелетия Сирига, которые извещали вместе, что заседания собора продолжались двадцать дней, но соборование ещё не окончилось: хотят созвать больше архиереев. Макарий. Т. XI, стр. 112–113. Голубцов. А. Прения о вере, стр. 250–253. |
| 1140–1150); 16. Блошенко Н. свящ. Об ограждении от совращения в молоканство православных работников у хозяев-сектантов (Мисс. Обозр. 1900. Март. Стр. 415–417) 17. Хроника Мисс. Обозр. 1899. Март. Стр. 386–387; 18. Хроника Мисс. Обозр. 1905, 13. Стр. 581–592; 19. Высотского Какой юбилей праздновали молокане? (Мисс. Обозр. 1905. 14–15. стр. 658–675; срав. стр. 715 и 750); 20. Его же; Донские толки в молоканстве и штундизме (Мисс. Обозр. 1897. Ноябрь. 1. стр. 991–1007); 21. В. А. К характеристике молоканского христианства (Мисс. Обозр. 1908. 4. Стр. 629–631); 22. «Всероссийский съезд молокан» и «Эмиграции молокан» (Мисс. Обозр. 1905. Стр. 1416–1420); 23. Хроника Мисс. Обозр. «Молоканское брожение». 1900. Стр. 181; 24. Хроника Мисс. Обозр. 1901, 8. Стр. 730; «Расположенность молокан к принятию Православия»; 25. Молоканская секта (Мисс. Обозр. 1896. 1. Стр. 10–12); 26. Тифлова М. свящ. О некоторых вопросах веры, пререкаемых молоканами и другими сектантами М. 1894; 27. Боголюбова Д. Тамбовское молоканство (Мисс. Об. 1898: Стр. 479–489); 28. Его же: Богослужебный культ тамбовских молокан (Мисс. Обозр. стр. 659–667); 29. Милованова Мих. Молоканские прения о духовной воде (Мисс. Обозр. 1898. 11. стр. 1290–1305); 80. Дамского Я. К истории духоборчества и молоканства (Хр. Чт. 1886. II. стр. 449–491); 81. Исторические сведения о молоканской секте (Прав. Собесед. 1858, ч. III); 32. Иакова еп. Увещание молоканам. М. 1843; 33. Вероисповедание духовных христиан, обыкновенно, называемых молоканами. Женева. 1865; 34. Русские рационалисты: молокане (Вест. Евр. 1881 . 7); 35. Зайцева И. Из личных наблюдений над жизнью закавказских сектантов (Мисс. Обозр. 1899. Июнь); 36, Корсакова Б. Молокане (Рус. Вест. 1886. 2 и 10); 37. Румянцева П. Новый Иерусалим молоканства (Странник, 1878, т. I. стр. 93–105); 38. Тихвинского П. свящ. Штундизм среди молокан (Церк. Вед. 1896 г. 9), 39. Юницкого А. прот. Сектантские гнезда на Кавказе (Хр. Чт. 1895, ч, I, стр. 142–164); 40. Наставление священнику, относительно отпадших от церкви в секту молоканскую. |
| 1254 Catechismus ad parochos. Viennae. 1827. pag. 456: «(Homines) – adiutores et administri Dei gratiae». 1261 Смот. в подтвержд. сказанного: Рукопись Троице-Сергиевой Лавры 741 лл. 100–108. Описание рукоп. графа Ф.А. Толстого Отд. II, 402, стр. 539. Акты Археогр. Экспед. т. III, 290, стр. 432–433; 306, стр. 453–454; т. IV, 327, стр. 487–488; 335, стр. 499. Описание старопеч. книг гр. Ф.А. Толстого и купца Η.Н. Царского П. Строева. 79, стр. 131–133. Рукоп. Румянцевского Музея 381, лл. 95–116. Рукоп. Б-ки Импер. Общ. Ист. и Древ. Росс. Отд. I, 257. Требник, печат. при патр. Иосифе 1649 г. лл. 91–104. Никоновская Скрижаль, стр. 51. Служебник 1653 г. л. 8-й. Кириллова книга, лл. 3 и 251. Потребник иноческий, л. 230. 1263 Вопрос о происхождении старообрядческих мнений разработан в следующих сочинениях, к которым мы и отсылаем желающего ознакомиться с ним более подробно: « Патриарх Никон » Проф. Η.Ф. Каптерева. М., 1887. Стр. 25. 58–91. «К нашей полемике со старообрядцами» Проф. E. Е. Голубинского – в «Богословском Вестнике» за 1892 г. т. I, стр. 51–57, 498–499. II, 34–72, 199–223. «К истории споров об аллилуия» Г. Николаевского – в «Христ. Чтен.» за 1884 г. Матер. для Истор. Русск. церкви – в «Чтен. Общ. Люб. Дух. Просв.» за 1875 г., стр. 66–78. «О перстосложении» – в «Правосл. Собесед.» за 1869 г. ч. II, стр. 201–224. Преосв. Никанора «о перстосложении для крестного знамения». СПБ., 1890 стр. 235–292. Проф. Нильского – отзыв о происхождении двуперстия – в «Проток. СПБ. Дух. Акад.» за 1887–89 г., стр. 391. 1264 Митр. Макарий. «История Русской Церкви», т. XI, стр. 118, 127 и дал. Срав. Его же. « Патриарх Никон в деле исправления церковных книг и обрядов». Прибавл. к тв. св. отцев. Ч. XXIX, стр. 9. – Проф. E. Е. Голубинский . «К нашей полемике со старообрядцами». «Богословский Вестник» 1892 г. т. I, стр. 304. Н. Благовещенский. «О происхождении раскола в Русской церкви». Труды К. Д. А. 1886 г. т. I, стр. 507. 1265 См. послесловие к Кирилловой книге 1644 года. – Впрочем, следует прибавить, что в конце патриаршества Иосифа, исправление церковных книг приняло заметный поворот к лучшему, благодаря прибытию киевских ученых; но взгляд на этих новых справщиков у русских – в Москве был неодинаков. Одни заметно склонились на сторону киевских ученых, а другие отнеслись к ним с большим недоверием и в науке, принесенной этими учеными, увидели страшную опасность для веры. Все же киевские ученые еще при патр. Иосифе в 1650 году сличили уже напечатанную книгу Шестоднев с греческим текстом и в конце ее припечатали исправления, дабы не перепечатывать ее всю. |
|
|
