| «Новое время» 1912, 6 ноября, статьи Розанова, Меньшикова, и Афанасьева. «Высокопр. Антоний (Вадковский) митр.СПБ и Ладожский». СПБ, 1899· «Десятилетие на кафедре СПБ митр.просветителя Русской Церкви», СПБ, 1909. «Церк.Вестн.» 1891, I, стр.10. -«- 1891, 8, стр.113. -»- 1891, 16, стр.225· -«- 1891, 19, стр.301. -»- 1891, 33, стр.523. -«- 1908, I, стр.3. -»- 1908, 9, стр.278, 285. -«- 1908, 30, стр.925, 936. -»- 1908, 31, стр.955· -«- 1908, 51–52, стр.1589. -»- 1891, 40, стр.639· -«- 1891, 42, стр.670. -»- 1891, 43, стр.687· -«- 1891, 48, стр.766–767 -»- 1895, 33, стр.1050. -«- 1895, 44, стр.1414–1415. «Изв.Казан.епар.» 1873, 13, стр.400–413. -»- 1881, 21, стр.551. -«- 1884, I, стр.5· -»- 1887, 9, стр.208. -«- 1887, 10, стр.229 -»- 1903, 9, стр.557–558. -«- 1903, 16, стр.18 отчет. -»- 1907, 40, стр.1245 -«- 1908, 10, стр.290–291. -»- 1911, 9, стр.271. -«- 1912, 43, стр.1306–1307· -»- 1912, 42, стр.1256–1257, 1273, 1251 -«- 1912, 41, стр.1242, 1243. «Русск.Архив» 1916, kh.I-я стр. 133,151. «Русск.Прав.Церк.» стр.194. «Христ.Чтение» 1894, сент.-окт., стр.49–40;41,3;12–13. -»- 1894, нояб.-дек., стр.85–87; 90;115–116;119; 95–96; 110–113; 132–135;157. -«- 1901,апр.-июнь, стр.57, III· -»- 1902,март, стр.89–90, 95, 363. -«- 1902, май, стр.152, 153, 157–158. -»- 1902, сент., стр.281–284, 286. -«- 1902, нояб., стр.336, 342, 344. «Мисс.Обозрен.» 1901, март, стр.297· -»- 1901, июль-авг., стр.66. Богородский Я.А. «В Казанский период его жизни и деятельности». «Прав.Собесед.» 1913, февраль, стр.263–279.· Рункевич. Александро-Невская Лавра 1713–1913 гг. СПБ, 1913, стр.953, 965, 969, 981–983. Рункевич. «Русская Церковь в 19 в.» Рункевич. «Народная Академия». 1897, m.II, стр.3–11. М.Б., «Антоний, митр.СПБ и Ладожский». (Изд.0б-ва распространения рел.нравствен.просвещения в духе Православной Церкви). СПБ, 1915, 200 стр. Приложение: Письма митр.Антония. М. Бертенсон, 186 стр. «Памяти Высокопр. Антония, митр.СПБ и Ладожского». (Библиограф.обозрение книги М.Б. о митр.Антонии). Протоиерея Иоанна Королькова. Киев, 1916. |
| 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18). Подобныетермины—очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу (Рим 8:26), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина, а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим, наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. |
| Согласно преподобному Иоанну, начало нашего спасения происходит от призывания Божия, на которое мы откликаемся (Собесед., 3.10) 47 . Вместе с тем начало нашей благой воли (Собесед., 13.11) может принадлежать как Богу (Собесед., 3.19 48 ; 13.3), так и нам самим (Собесед., 13.8; 13.9; 13.11). Когда Бог замечает в нас начало благого желания, Он тотчас “просвещает и усиливает его, и побуждает к спасению, взращивая то, что или Он Сам насадил, или взошло благодаря нашим усилиям” (Собесед., 13.8; ср. 13.11). Заметив в нас хоть “малую искру благой воли”, Бог не дает ей угаснуть и всячески способствует тому, чтобы она обратилась в пламя (Собесед., 13.7). Когда Он видит, что мы хотим склониться к добру, то идет нам навстречу, направляет и укрепляет нас; если же Он замечает, что мы не хотим добра или охладели к нему, то дает нашим сердцам спасительные советы, благодаря которым добрая воля в нас или восстанавливается или образуется (Собесед., 13.11). Бог всегда готов предоставить то, что у Него просят, если благая воля человека дает к этому повод (Прав., XII.14). По мысли преподобного Иоанна, действие Божественной благодати выбирает различные пути в зависимости от конкретной ситуации и человеческой способности восприятия (Собесед., 3.12; 13.15), что служит гарантией сохранения самодеятельного характера человеческой воли 49 . Преподобный Иоанн говорит, что “благодать Божия всегда содействует нашему произволению, [направляя] его в сторону добра”, во всем помогает ему, поддерживает и защищает его, так что иногда требует и ожидает с нашей стороны “некоторых усилий доброй воли” (Собесед., 13.13). Бог не делает добро за нас, как считал Августин, но содействует нам и направляет наше сердце к полезному (Собесед., 3.12; 13.8–9). Вовсе не следует так приписывать Господу все заслуги святых, чтобы на долю человеческой природы не оставалось ничего, кроме злого и превратного (Собесед., 13.12). Человек не подлежал бы никаким похвалам и не имел бы никаких заслуг, если бы Бог предпочитал в нем только то, что Сам даровал (Собесед., 13.14). Чтобы щедрое раздаяние даров благодати не казалось “беспричинным”, Бог уделяет их под предлогом нашего желания и труда (Собесед., 13.13). |
| 74 Это различие между skopTj и встречается в философии стоиков (см. Stobaeus. Ecl. II 63,6; II 77,16; II 76,16). В христианское богословие его ввел Климент Александрийский (см. Stromata, II.22.136; Paedagog, I.13.102). См. также Stewart C. Указ. соч. P. 38, 164, n. 81. 75 Понятие познания ( gnosij) — одно из основных в учении Климента, Оригена и Евагрия. Для преподобного Иоанна познание (scientia) также означает духовный дар или способность духовной проницательности, интуиции; оно неотделимо от созерцания. 76 Источником для этого учения о различии делания и созерцания для Кассиана послужили труды Оригена и Евагрия (см. Weaver R.H. Указ. соч. P. 83; Stewart C. Указ. соч. P. 48–50). 77 Также деятельное совершенство (Собесед., 14.3), деятельная подготовка (Собесед., 21.34); деятельная жизнь (Прав., V.33). 79 См. также Собесед., 4.2–5; 9.26–27; Stewart C. Указ. соч. P. 122–129. Кроме обычного значения термина compunctio (сокрушение о своих грехах, раскаяние, сопровождаемое скорбью о содеянном) преподобный Иоанн употребляет его в смысле внезапного охватывающего сердечного волнения, восторга, ведущего к безмолвной молитве (см. Собесед., 9.26–27; Stewart C. Указ. соч. P. 123). С такого скорбного сокрушения всегда начинается и кончается молитвенное “умоисступление” (см. ниже). Эта тема сердечного сокрушения впоследствии будет во всей полноте раскрыта святителем Григорием Великим. 80 Согласно преподобному Иоанну, смирение достигается открытием своих дел и помыслов духовным наставникам (“старцам”, seniores) и полным послушанием их воле (Собесед., 2.10). Тему смирения впоследствии будет развивать западный средневековый мистик и богослов Бернард Клервоский в своем знаменитом mpakmameDe gradibus humilitatis et superbiae. 82 Подобное толкование образов Марфы и Марии было сделано уже Оригеном (см. InLucam, fragm. 171; InJoan., fragm. 80). 83 См. также Собесед., 23.11; 23.15; см. там же, 1.7; 1.8; 1.13; 9.6; 23.5; 23.10; 23.15; 23.19. О Марфе и Марии как образах делания и созерцания см. также Собесед., 23.3. |
| 121 Литература по вопросу о духоборческой секте: 1. Ореста Новицкого . „Духоборцы, их история и вероучение. Изд. 2-е. Киев. 1882; – 2. Исповедание учения духоборцев Екатеринославских. (Чтения в Общ. ист. и древн. росс. 1871. Апрель–июнь. Кн. 2. стр. 26–79); 3. Сумарокова Павла. Досуги крымского судьи, или второе путешествие в Тавриду. Спб. 1803. ч. 1.; 4. Статистический журнал, изд. Карлом Германом. Спб. 1606. т. 1. ч. 1.; 5. Записка о разговоре в 1802 году архимандрита и префекта Александро-Невской Академии, а потом киевского митрополита Евгения с двумя тамбовскими духоборцами, присланными в Александро-Невскую Лавру для увещания. (Чтения в Имп. Общ. и древн. росс. 1874. Октябрь–ноябрь, V. стр. 173–175); 6. Ливанова Ф. В. Раскольники и острожники, т. 11. Спб. 1870, стр. 71–73; 7. Духоборческий катехизис (у Ливанова, Раскольники и острожники, т. II. стр. 163–175); 8. Тихонравова Н. Летописи русской литературы и древностей, т. IV. Москва. 1861 г, стр. 3–16: „Некоторые черты учения о обществе духоборцев“; 9. Донесение сенатора Лопухина о харьковских духоборцах (Чт. в Имп. Общ. ист. и древн. росс. 1864. кн. 4. Смесь. Стр. 46–48); 10. А. Ф-ва О раскольниках, поселенных Таврической губернии в Мелитопольском уезде (Отеч. Записки Свиньина. 1823. 93. Стр. 44–58); 11. Раскольники за Кавказом: Духоборцы (Правосл. Собесед. 1859. ч. 1. стр. 298–328); 12. Варадинова История министерства внутренних дел. Кн. 8. Спб. 1868; 13. Арсения, митрополита Киевского Записка о духоборцах и молоканах в тамбовской епархии (Труд. Киев. Д. Акад. 1875. 2. Стр. 149–166); 14. Кожинские духоборцы (Иркут. Епарх. Вед. 1874. 28); 15. Записки квакера о пребывании в России (Русс. Стар. 1874. т. 9. 1. Стр. 1–36); 16. Андреева В. Раскол и его значение в народной русской истории. Исторический очерк. Спб. 1879; 17. Раскол в Таврической губернии (Правосл. обозр. 1867. 3. Стр. 323–341); 18. Записка о духоборцах, обитающих в Мелитопольском уезде Таврической губернии (Труд. Киев. Д. Акад. 1876. 8. Стр. 390–420); 19. |
| 480 Пр. Макар. Вел. б. о том, в каком расположении... Хр. чт. 1825. XX. 36. По изд. 1832. Моск. 6. 15, стат. 21, стран. 161. 484 Св. Исидор. Пелус. пис. схолат. пресвит. Олимпию. По изд. 186O. Моск. ч. 3. стран. 117. Сн. стр. 154–155. 497 Бл. Марка митроп. Ефсского против тех, которые спрашивают, зачем Бог... Хр. чт. 1846. III. 367–З69. 498 Св. авв. Дороф. о том, что мы бодрственно... должны идти по пути Божию. Хр. чт. 1830. XL. 200. 261. 502 Пр. Макар. Вел. сл. о хран. сердца. Хр. чт. 1821. IV. 21. 24. 25. По изд. 1852. Моск. Слово первое. Гл. 13. 14. Стран. 478–483. 503 Св. Макар. Егип. о том, что ищущему совершенства, необходимо понуждать себя... Хр. чт. 1846. III. 133. По изд. 1852. б. 19. стран. 219. 516 Пр. Нила Подв. письмо Оривасию. По изд. 1859. Моск. ч. 3, стран. 410. В Хр. чт. 1844. IV. 95. 520 Св. Исаак. Сир. слово 91. О терпении из любви к Богу… По изд. 1854. Москв. стран. 521. 522. В Хр. чт. 1822. VII. 231. 528 Пр. Кассиана Римл. к Леонтию игумну слово о св. отцах в скит. пребыв... Хр. чт. 1828. XXIX. 141. 142. 531 Пр. Нила. О том, что пребыв. на безмолв. в пустын. преимущ. пред живущ. в городах. Гл. 20. По изд. 1858. Моск. ч. 2. стран. 222. 223. 541 Св. Макар. Егип. 6. 3. О том, что братия между собой должны жить искренно... По изд. 1832. Моск. стран. 24. 23, В Хр. чт. 1825. XIX. 277. 542 Св. Исид Пелус. Письмо Агафедемону. По изд. 1859. Моск. ч. перв. стран. 244. В Хр. чт. 1834. III. 48. 544 Св. Григ. Нисск. Опровержение Евномия. Глав. первая, стат. 22. По изд. 1803. Моск. ч. 5, стран. 111. 547 Св. И. Кассиана собесед. с аввою Пафнутием о трех отреч. мира гл. 20. 21. Хр. чт. 1846. IV. 43. 552 Св. Ефр. Сир. о свободной воле человека. По изд. 1851. Моск. ч. VI. стран. 219. 220. 221. В Хр. чт. 1838. III. 278–280. 554 Св. Ефр. Сир. О свободной воле человека. По изд. 1851. Моск. VI. стран. 214. 215. В Хр. чт. 1838. III. 269. 555 Св. Ефр. Сир. О свободной воле человека. По изд. 1851. Моск. VI. стран. 212. 213. В Хр. чт. 1838. III. 264. 556 Св. Ефр. Сир. О свободной воле человека. По изд. 1851. Моск. VI. стран. 213. В Хр. чт. 1838.III. 270. |
| 7 За исключением некоторых молитв благословения и освящения, которые впрочем на церковном языке и не называются последованиями, или чинами. 9 О надписаниях пс. Кн. 1, гл. 3–в изд. Тв. Св. Оо. 38, стр. 9 – Подробнее об употреблении псалтири в древн. Христ. Церкви – в статьях А. Благовещенского в Дух. Бес. за 1872 г. т. 2. 10 См. обо всем этом в Прав. Собесед.1857 г. 4: «Употребление книги Псалтирь в древнем быту Русского народа». 12 Толков. на пс. 1–119 по евр. счисл. издан. Монфох. в Coll nova vet Patr. Graec. Т. 1. Paris 1705. 13 Послание к Маркелину об истолк. псалмов и Толк. на псалмы (за исключением 147–130) на русск. яз. в изд. Тв. Св. Оо. Т. 22. Москва, 1864. 14 Беседы на псалмы (1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 69 61 и 114) в изд. Тв. Св. Оо. Т. 5. М. 1845. 18 Tractatus in lib. Ps., содерж. изъясн. Большей части псалмов с общим введением – в Op. Hilarii. Paris, 1652 20 Его переводы Псалтири в Patrol. Curs. Compl. T. X.; также замечания на разные псалмы в письмах к разн. лицам в р. Пер. при Тр. К. Д. А. – 1863–70. 21 Enarrationes in Psalmos в Бенед. Изд. Его творений Т 4; также замечания на некоторые псалмы в кн. О граде Божием, 17 гл. 12–19 в р. Пер. М. 1786. 23 Впрочем, св. Златоуст в своих беседах на псалмы, хотя и часто приводит различные переводы Акилы, Симмаха, Феодотиона и другие из помещенных в экзаплах Оригена , но, не владея достаточно языком Еврейским, он пользуется ими для уяснения текста без всякой критической оценки, предоставляя это суду самих своих слушателей. 24 В письме его к Сунии и Фретелле по рускк. Перев. Его твор. При Тр. Киев. Д. Акад. Т. 2, стр. 397 и дал. 25 Как напр. в предисловии к изъяснен. Пс. Илария (Op. ed. 1652 Paris, p. 632–3) и бл. Феодорита (тв. Св. Лл. Т. 27, стр. 4–7); также в начале изъяснения отдельных псалмов у этого последнего; у бл. Иеронима в его письмах к Киприану (по р. Пер. Т. 3, стр. 153–6) и ad Sophronium, – in Ps. Praefatio (ed. Bened. T. 1, p. 835), и некот. Др. В русск. Пер. толк. На пс. Св. Афанасия и Златоуста помещены также краткие предисловия, содержащие в себе исагогические сведения о Псалтири, но сами переводчики, вслед за Монфоконом, ставят их в числе сомнительных творений этих отцов. |
| 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” (Пс 69:2; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). 101 См. Собесед., 3.7; 19.4–5; также умоисступление (excessusmentis, см. Прав., II.10; Собесед., 6.10; 9.31; 10.10; 19.4); исступление сердца (cordisexcessus, см. Собесед., 10.11; 12.12); исступление духа (excessusspiritus, см. Собесед., 4.5). В этом учение Кассиана резко отличается от учения Оригена и Евагрия, мистика которых не выходит за пределы “знания” ( gnosij). См. Olphe-Galliard M. Указ. соч. Col. 259–266. 104 См. Собесед., 3.7; 4.5; 6.10; 9.14–15; 9.25; 10.10; 19.4–5. Преподобный Иоанн замечает, что мыслящие способности нашего бессмертного духа, несущего в себе образ и подобие Божие, после разлучения его с плотью не только не пропадают, но, наоборот, еще более улучшаются, очищаются и утончаются (Собесед., 1.14). 105 См. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.26–28; 10.11; 12.12. См. также Stewart C. Указ. соч. P. 117. 106 Преподобный Иоанн замечает, что этот момент молитвенного исступления бывает в жизни подвижника очень редко (см. Собесед., 9.25, 10.10) и, за небольшими исключениями (см. Собесед., 19.4), длится лишь краткое мгновение (см. Собесед., 9.25). 107 Эти слова преподобный Иоанн приписывает преподобному Антонию Великому, хотя они более нигде не засвидетельствованы. Ср. подобную мысль у Евагрия (De oratione, 120; ср. Schol. in Ps 126:2//PG 12, 1644A). 109 Более того, по мнению преподобного Иоанна, после достижения возвышенного созерцательного состояния, по домостроительству и попущению Господа, человек может впадать в противоположное настроение печали, уныния, беспокойства, подавленности. Это означает, что подвижник ненадолго оставляется Богом для того, чтобы осознать слабость своего духа и смириться, или для того, чтобы были испытаны твердость и постоянство его духа (Собесед., 4.4). Эту тему “отступления”, “отбрасывания назад” в процессе созерцания впоследствии будет развивать святитель Григорий Великий. |
| Вместе с тем преподобный Иоанн замечает, что в результате грехопадения в род человеческий вошел “закон греха”. Этот закон укоренился “в членах всех смертных”, то есть в человеческой природе (Собесед., 23.11). Он стал противоборствовать “закону нашего ума” (ср. Рим 7:23), или “духовному закону” (ср. Рим 7:14), порабощать наши чувства и склонять нас оставить высшее Благо (Бога) и Его созерцание и поработиться земным помыслам (Собесед., 23.11–12; 4.7) 38 . В человеке возникла борьба между плотью и духом (Собесед., 4.7), между двумя желаниями — плотским и духовным, которые теперь ведут непрестанную борьбу друг с другом (Собесед., 4.11). Так из духовного человек сделался “плотским”, который с трудом может исполнить закон Божий (Собесед., 23.13). Кроме того, этот “закон греха” получил силу от “Божиего осуждения”, которому подпал первый согрешивший человек, и все его потомки связаны необходимой неизбежностью этого греха (Собесед., 23.13). Поэтому преподобный Иоанн говорит также, что нас сделало плотскими “первое проклятие Божие” (Собесед., 23.13). Этому закону, или проклятию, подвергся весь человеческий род без исключения (Собесед., 23.12). Все люди отягчены грехом, как первородным, так и личным (Собесед., 13.7). Это есть “проклятая земля” (см. Быт 3:17), присутствующая в наших делах и произрастившая нам “терния и волчцы” помыслов, иглы которых заглушают в нас семена добродетелей (Собесед., 23.11). Кроме того, грехопадение ввело в человеческую природу смерть и лишило людей славы Божией (Собесед., 8.25 39 ; 13.7, ср. Рим 5:12; 3:23). 1.2. Сотериология преподобного Иоанна стоит в тесной связи с его учением о первоначальной “сделке” между человеком и диаволом. Диавол приобрел власть над человеком в результате обмана, но человек подвергся ему по доброй воле. Поэтому Бог для спасения человека не стал нарушать человеческую свободу и насильственным путем лишать диавола его законного права на человека. Ведь Господь, будучи Причиной справедливости и милосердия, отвращается от всего, что противно справедливости и благости (Собесед., 23.12). Поэтому Он, будучи прежним Господином человека, Сам стал человеком, спас людей от древнего рабства ценою собственной крови, которую принес диаволу в качестве выкупа за все человечество (Собесед., 23.12) 40 . Тем самым Он самого “покупщика”-диавола подчинил игу рабства, и людям, находившимся в “первоначальных оковах”, возвратил прежнюю свободу (Собесед., 23.12). Кроме того, Господь был непорочной Жертвой, принесенной Богу Отцу; взойдя на Крест ради спасения всего мира, Он уничтожил грехи всего рода человеческого; лишив силы “начальства и власти”, Он выставил их на позор и освободил от их власти всех нас, повинных и связанных долгом нерасторжимого “рукописания”, изъяв его “от среды” и пригвоздив к победному знамению Своего Креста (Прав., III.3; ср. Кол 2:14–15). |
| 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу ( Рим 8:26 ), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина , а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим , наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” ( Пс 69:2 ; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). |
|
|
