| «Новое время» 1912, 6 ноября, статьи Розанова, Меньшикова, и Афанасьева. «Высокопр. Антоний (Вадковский) митр.СПБ и Ладожский». СПБ, 1899· «Десятилетие на кафедре СПБ митр.просветителя Русской Церкви», СПБ, 1909. «Церк.Вестн.» 1891, I, стр.10. -«- 1891, 8, стр.113. -»- 1891, 16, стр.225· -«- 1891, 19, стр.301. -»- 1891, 33, стр.523. -«- 1908, I, стр.3. -»- 1908, 9, стр.278, 285. -«- 1908, 30, стр.925, 936. -»- 1908, 31, стр.955· -«- 1908, 51–52, стр.1589. -»- 1891, 40, стр.639· -«- 1891, 42, стр.670. -»- 1891, 43, стр.687· -«- 1891, 48, стр.766–767 -»- 1895, 33, стр.1050. -«- 1895, 44, стр.1414–1415. «Изв.Казан.епар.» 1873, 13, стр.400–413. -»- 1881, 21, стр.551. -«- 1884, I, стр.5· -»- 1887, 9, стр.208. -«- 1887, 10, стр.229 -»- 1903, 9, стр.557–558. -«- 1903, 16, стр.18 отчет. -»- 1907, 40, стр.1245 -«- 1908, 10, стр.290–291. -»- 1911, 9, стр.271. -«- 1912, 43, стр.1306–1307· -»- 1912, 42, стр.1256–1257, 1273, 1251 -«- 1912, 41, стр.1242, 1243. «Русск.Архив» 1916, kh.I-я стр. 133,151. «Русск.Прав.Церк.» стр.194. «Христ.Чтение» 1894, сент.-окт., стр.49–40;41,3;12–13. -»- 1894, нояб.-дек., стр.85–87; 90;115–116;119; 95–96; 110–113; 132–135;157. -«- 1901,апр.-июнь, стр.57, III· -»- 1902,март, стр.89–90, 95, 363. -«- 1902, май, стр.152, 153, 157–158. -»- 1902, сент., стр.281–284, 286. -«- 1902, нояб., стр.336, 342, 344. «Мисс.Обозрен.» 1901, март, стр.297· -»- 1901, июль-авг., стр.66. Богородский Я.А. «В Казанский период его жизни и деятельности». «Прав.Собесед.» 1913, февраль, стр.263–279.· Рункевич. Александро-Невская Лавра 1713–1913 гг. СПБ, 1913, стр.953, 965, 969, 981–983. Рункевич. «Русская Церковь в 19 в.» Рункевич. «Народная Академия». 1897, m.II, стр.3–11. М.Б., «Антоний, митр.СПБ и Ладожский». (Изд.0б-ва распространения рел.нравствен.просвещения в духе Православной Церкви). СПБ, 1915, 200 стр. Приложение: Письма митр.Антония. М. Бертенсон, 186 стр. «Памяти Высокопр. Антония, митр.СПБ и Ладожского». (Библиограф.обозрение книги М.Б. о митр.Антонии). Протоиерея Иоанна Королькова. Киев, 1916. |
| Никон. Л. 4, 284. По этому известию следует исправить ошибки в Ист. иер. 1, 274, 275. 4 Ист. иер. 1, 274. В списке епископов по Никон. л. (т. 1, прилож. стр. 5): «Семион из Полоцка; Андрей из Литвы». Собр. л. 7, 179. 12 Обличение святителя внесено было в «Мерило праведное» – юридический сборник. Правосл. Собесед. 1851 г. 1, 19. 92. Розенкампф о кормчей 217. 218. 16 Жития февр. 3: «известно только, что оставшись в юных летах после кончины родителей княжил», стр. 2. Кн. Роману в 1237 году было 23 года, а в 1249 году было 35 лет. 17 Никон. л. 3, 40. 41. Собр. л. 7,174, 178. Русск. времен. I, 148. Карамз. 4, пр. 182. Кисель об Угличе, стр. 68–73. Ркп. святцы: «святый благоверный князь Роман Угличский, чудотворецт, преставися в 6790 (1282) февраля 3-го дня». 18 Ркп. полное житие препод. Папсия Угличского: «на том основании соборные церкви дарова ему (кн. Андрею Васильевичу) Бог обрести мощи св. благов. кн. Романа Угличского чудотворца. Мощи св. кн. Романа целы и нетленны лежали в соборной церкви вящши 120 лет, даже до Польского нахождения на Россию и на г. Углич. Тогда грех ради наших мощи св. князя Романа от злых людей Польских сожжены и церковь соборная в крепости города, от тех же злых людей, весьма разбита. Остались св. мощей глава, кости ребр, обоих рук и ног. И чудеса паки творят», Никон. л. 8, 32. Летоп. о мятежах, стр. 42. Свед. о мон. церкви, 562. М. 1852. Царская грамота 1683 г. (у Киселя стр. 417): «ко князю Роману Угличскому чудотворцу два пуда воску». В сборнике Нижегород. Благовещ. мон.: «повесть, стихеры и каноны (св. кн. Роману) сотворены по благословению св. патриарха Иова – тщанием инока Сергия, обители Пресвятые Троицы Данилова монастыря Переяславля Залесскаго». В словаре стр. 235 не верно. Читать далее Источник: Жития святых, чтимых Православною Церковию, с сведениями о праздниках Господских и Богородичных, и о явленных чудотворных иконах/Сост. преосвящ. Филаретом (Гумилевским) архиеп. Черниговским, с дополнениями из других авторов: С изображениями святых и праздников академика Ф.Г. Солнцева и др. – Изд. 3-е, доп. - С.-Петербург: Изд. книгопродавца И.Л. Тузова, 1900./Февраль. – 479, IV с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1.3. Особенно подробно преподобный Иоанн останавливается на вопросе о том, как происходит спасение каждого отдельного человека; другими словами, как соотносятся человеческая воля и Божественная благодать в деле спасения каждого. В этом вопросе преподобный Иоанн идет средним путем между двумя крайностями — учениями Пелагия и блаженного Августина 41 . Как мы показали выше, с одной стороны, в отличие от Пелагия, преподобный Иоанн признавал всеобщий характер первородного греха и его необратимые последствия для всего человечества; кроме того, он считал благодать Божию реальной силой, воздействующей на человека изнутри и совершенно необходимой для спасения (Собесед., 13.3; 13.10; Прав., XII.9–10). С другой стороны, в отличие от Августина, скрытую полемику с которым преподобный Иоанн ведет в 13-м Собеседовании, он полагает, что у человека после грехопадения, несмотря на его добровольное “рабство диаволу”, а тем более после его освобождения Христом, вполне сохраняется свобода произволения, которая может отвергать или принимать благодать Божию (Собесед., 13.12; 13.10). Наша воля находится посередине двух желаний — плотского и духовного — и как бы балансирует между ними (Собесед., 4.12) 42 . Конечно, преподобный Иоанн признает, что после грехопадения воля человека стала слабой, немощной (Собесед., 13.10) и даже превратной; что она или из-за неведения блага, или из-за услаждения страстями легко склоняется к порокам (Собесед., 3.12) и поэтому всегда нуждается в направляющей благодати Божией (Собесед., 3.12, также 13.3; 13.10; Прав., XII.9–10) 43 . Но если невозможно, чтобы в ум человека не входили различные помыслы, то принять или отвергнуть их возможно для каждого стремящегося к этому (Собесед., 1.17) 44 . Человек сам несет ответственность за свои мысли; если бы он не был способен их контролировать, то у него не осталось бы свободного произволения, и усилия, направленные к нашему совершенству, не были бы в нашей власти (Собесед., 1.17; 7.4). Когда Бог побуждает нас ко благу, от нас самих зависит последовать этому побуждению и помощи Божией в большей или меньшей степени (Собесед., 3.19). В отличие от Августина преподобный Иоанн считает, что у человека сохранилось стремление к благу и даже знание блага, ведь после грехопадения Адам получил знание зла, которого ранее не имел, но при этом он не утратил и знания добра, которое получил ранее от Бога, в противном случае он ничем не отличался бы от неразумных животных (Собесед., 13.12) 45 . Бог посеял в душе человека естественные семена добродетелей (Собесед., 13.12 46 ), и это природное благо, вложенное в нее при творении, сохранилось в ней и после грехопадения (Собесед., 13.9). Поэтому не следует подобно Августину полагать, что человеческая природа способна только ко злу (Собесед., 13.12). |
| Ст. 2–5, содержащие в себе пророчество о возвышении горы Господней, врезываются клином в пророчество о бедствиях, ожидающих Иудею (гл. 1 ст. 28 и 2, ст. 6 и сл.) и потому Condamin помещает эти стихи после ст. 22-го, так что у него получается обычное построение пророческой речи: картина преступлений народа иудейского, угроза наказанием, описания дня суда Божия и, наконец, мессианские обетования. Так как слова пророчества гл. 2 ст. 2–4 повторяются в кн. пророка Михея ( Мих.4:1–5 ) почти до тождесловия, то некоторые толкователи признают здесь факт заимствования пророчества одним пророком у другого. При этом одни признают настоящим автором пророчества – Михея, другие же – Исаию, иные же считают того и другого пророка заимствователями у кого-то неизвестного. Наконец некоторые предполагают, что и в книгу Исаии, и в книгу Михея это пророчество вставлено кем-то после плена вавилонского, потому что идея обращения народов к истинной вере – позднейшего происхождения. Из наших толкователей, Григорьев (в сочинении: Мессия и Его Царство по изображению книги Исаии – Правосл. Собесед. 1902. Приложение с. 10) высказывает мнение, будто бы оба пророка были в настоящем случае совершенно самостоятельны, получивши одно и то же откровение. Это мнение заставляет сделать странное предположение, будто бы Дух Святый в одних и тех же словах и выражениях говорил пророкам, которые являются в таком случае какими-то записывающими орудиями – не более... Из всех же вышеупомянутых мнений, наиболее вероятным представляется предположение, что оба пророка повторяли в своих речах предсказание какого-либо из предшествующих им пророка, пользовавшегося особым уважением в народе иудейском. Строфы поэмы 2-й гл. размещены таким образом у Condamin " a. Гл. 1 ст.28–31 – 3, 2 Гл. 2 ст.6–8 – 2, 3 Гл. 2 ст.10–19 – 2, 2, 1, 1, 1, 1, 1, 2, 2 Гл. 2 ст.2–3а – 3, 2 Гл. 2 ст.3, 6–5 – 2, 3 1–3 стихи 2-й главы читаются как паремия на праздник Вознесения Господня, конечно, потому, что сказанное здесь о славе горы Господней имеет применение и к прославлению той горы, с которой Господь вознесся на небо. |
| Будем стараться о том, чтобы и минуты не быть без воспоминания о Боге, потому что это воспоминание есть величайшее благо (кн. 3, пис. 297). За кого надо прежде всего молиться Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал его молитву, тот, когда станет перед Богом и прострет руки свои к Нему, прежде всего, даже прежде молитвы о душе своей, должен от всего сердца молиться о врагах своих. За это доброе дело Бог услышит его, о чем бы он ни молился (Филар., архиеп. Черниг. – «Жития святых», 19 июня, стр. 201–202). Христианин, не ослабевай в своей молитве Придет ли к тебе радость – молись и благодари Бога; постигнут ли тебя какие беды и напасти (а их немало в нашей печальной жизни) – опять обращайся к Богу с молитвой. Может быть, Господь и не избавит тебя от напасти и не сделает того, чего ты желаешь, но все же молитва успокоит твое смущенное сердце и даст тебе силы к терпеливому перенесению бед и скорбей («Воскр. собесед.», вып. 3, стр. 56). О молитве перед иконами По той мере, как ты начинаешь молиться духом и истиной перед святой иконой, например, Спасителя, по той мере к иконе привлекается дух Того, Кто изображен на иконе, так что если вера твоя в присутствии лица, написанного на иконе, дошла до того, что ты видишь живым то лицо, то оно действительно благодатью своей бывает тут. Пример: чудотворные иконы, говорившие, источавшие слезы, кровь. Все они смотрят необыкновенно живо и выразительно, ибо что невозможно для Бога, Который может оживотворить камень и образовать из него человека? Также чудесно Он может сделать это с живописным образом. Вся возможно верующему, и к верующему чудесно сходит Вышний (из днев. прот. И. Сергиева). О призывании святых в молитвах Молитеся о нас ( Евр. 13, 18 ), – писал святой апостол Павел к христианам того времени. Тем большую нужду в молитвах за нас имеем мы, слабые в борьбе с искушениями, а потому ежечасно согрешающие. Много может у Господа и наша слабая молитва друг за друга, но еще более молитвы святых угодников Божиих, которые непрестанно ходатайствуют за нас перед Престолом Всевышнего и подкрепляют нашу немощь в подвигах веры и благочестия. К ним, этим споспешникам нашим в деле спасения, и будем, братия, возможно чаще прибегать с прошениями о молитве за нас. |
| 2. Аф. Синт., VI,420. 3. Папа Григорий XIII дал римской церкви в 1582 г. новый календарь, якобы исправленный, а следовательно и новую пасхалию. Однако, по этому " исправленному " календарю латиняне впадают в такие ошибки относительно времени празднования Пасхи, каких никогда не делают православные со своим неисправленным календарем. Таким образом латиняне часто празднуют Пасху или прежде иудеев или с иудеями, was dem Willen des nicanischen Concils offenbar entgegen ist, замечает сам Hefele (Conciliengeschichte, I,336). Возьмем для примера XIX век, причем вместе с иудеями латиняне праздновали Пасху в 1805, 1825, 1853, 1854, а прежде иудейской пасхи - в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1846, 1849, 1850 и 1856. Ср. " Прав. Собесед. " 1859, II,165. 4. Еще в III веке был обычай, по которому александрийский епископ особым посланием объявлял подчиненным ему в Египте епископам о дне христианской Пасхи и в связи с этим о дне, в который начинался в тот год великий пост. Такие послания назывались праздничными посланиями. Евсевий, Иероним и др. упоминают о таких посланиях Дионисия александрийского (246-264) и Афанасия великого (373), которые впрочем не сохранились в целости. От Кирилла александрийского их дошло до нас 29 (444). Ср. 0. Bardenhewer, Patrologie, S.165,238,339. По другим областным церквам объявлялось об этом ежегодно надлежащими соборами (карф. 34, 51, 73). 5. Лев великий в письме (ер. 121) императору Маркиану пишет, что дело это вверено Никейским отцами александрийскому епископу, quoniam apud Aegyptios hujus supputationis antiquitus tradita esse videbatur peritia. Cp. Hefele, Conciliengeschichte, I,330. 6. Подобное этому видим и в римском уголовном праве. Reus perduellionis лишается прав римского гражданина самым актом измены, т.е. тотчас, как, оставив свое государство, перешел к неприятелю. Суд не имел надобности присуждать такому лицу наказание лишением всех гражданских прав, потому что оно уже лишилось их вместе с самым преступлением, вследствие чего для лица уже наступили последствия преступления (Dig. IV,6,14; XLIX.15,19). то же самое показывает нам римское право и в том случае, когда сама по себе наступает гражданская инеамия (бесславие) (Dig.III,2,13; XLII.II,20,2; XLVIII.7,1). Ср. Алфав. Синтагму Властаря, ,1 (. ., VI,305). В ο (εο ) Арменопула весь последний XV титул VI книги в 8 параграфах говорите о тех, qui infamia notantur. |
| 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18). Подобныетермины—очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу (Рим 8:26), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина, а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим, наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. |
| 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” (Пс 69:2; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). 101 См. Собесед., 3.7; 19.4–5; также умоисступление (excessusmentis, см. Прав., II.10; Собесед., 6.10; 9.31; 10.10; 19.4); исступление сердца (cordisexcessus, см. Собесед., 10.11; 12.12); исступление духа (excessusspiritus, см. Собесед., 4.5). В этом учение Кассиана резко отличается от учения Оригена и Евагрия, мистика которых не выходит за пределы “знания” ( gnosij). См. Olphe-Galliard M. Указ. соч. Col. 259–266. 104 См. Собесед., 3.7; 4.5; 6.10; 9.14–15; 9.25; 10.10; 19.4–5. Преподобный Иоанн замечает, что мыслящие способности нашего бессмертного духа, несущего в себе образ и подобие Божие, после разлучения его с плотью не только не пропадают, но, наоборот, еще более улучшаются, очищаются и утончаются (Собесед., 1.14). 105 См. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.26–28; 10.11; 12.12. См. также Stewart C. Указ. соч. P. 117. 106 Преподобный Иоанн замечает, что этот момент молитвенного исступления бывает в жизни подвижника очень редко (см. Собесед., 9.25, 10.10) и, за небольшими исключениями (см. Собесед., 19.4), длится лишь краткое мгновение (см. Собесед., 9.25). 107 Эти слова преподобный Иоанн приписывает преподобному Антонию Великому, хотя они более нигде не засвидетельствованы. Ср. подобную мысль у Евагрия (De oratione, 120; ср. Schol. in Ps 126:2//PG 12, 1644A). 109 Более того, по мнению преподобного Иоанна, после достижения возвышенного созерцательного состояния, по домостроительству и попущению Господа, человек может впадать в противоположное настроение печали, уныния, беспокойства, подавленности. Это означает, что подвижник ненадолго оставляется Богом для того, чтобы осознать слабость своего духа и смириться, или для того, чтобы были испытаны твердость и постоянство его духа (Собесед., 4.4). Эту тему “отступления”, “отбрасывания назад” в процессе созерцания впоследствии будет развивать святитель Григорий Великий. |
| 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу ( Рим 8:26 ), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина , а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим , наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” ( Пс 69:2 ; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). |
| Согласно преподобному Иоанну, начало нашего спасения происходит от призывания Божия, на которое мы откликаемся (Собесед., 3.10) 47 . Вместе с тем начало нашей благой воли (Собесед., 13.11) может принадлежать как Богу (Собесед., 3.19 48 ; 13.3), так и нам самим (Собесед., 13.8; 13.9; 13.11). Когда Бог замечает в нас начало благого желания, Он тотчас “просвещает и усиливает его, и побуждает к спасению, взращивая то, что или Он Сам насадил, или взошло благодаря нашим усилиям” (Собесед., 13.8; ср. 13.11). Заметив в нас хоть “малую искру благой воли”, Бог не дает ей угаснуть и всячески способствует тому, чтобы она обратилась в пламя (Собесед., 13.7). Когда Он видит, что мы хотим склониться к добру, то идет нам навстречу, направляет и укрепляет нас; если же Он замечает, что мы не хотим добра или охладели к нему, то дает нашим сердцам спасительные советы, благодаря которым добрая воля в нас или восстанавливается или образуется (Собесед., 13.11). Бог всегда готов предоставить то, что у Него просят, если благая воля человека дает к этому повод (Прав., XII.14). По мысли преподобного Иоанна, действие Божественной благодати выбирает различные пути в зависимости от конкретной ситуации и человеческой способности восприятия (Собесед., 3.12; 13.15), что служит гарантией сохранения самодеятельного характера человеческой воли 49 . Преподобный Иоанн говорит, что “благодать Божия всегда содействует нашему произволению, [направляя] его в сторону добра”, во всем помогает ему, поддерживает и защищает его, так что иногда требует и ожидает с нашей стороны “некоторых усилий доброй воли” (Собесед., 13.13). Бог не делает добро за нас, как считал Августин, но содействует нам и направляет наше сердце к полезному (Собесед., 3.12; 13.8–9). Вовсе не следует так приписывать Господу все заслуги святых, чтобы на долю человеческой природы не оставалось ничего, кроме злого и превратного (Собесед., 13.12). Человек не подлежал бы никаким похвалам и не имел бы никаких заслуг, если бы Бог предпочитал в нем только то, что Сам даровал (Собесед., 13.14). Чтобы щедрое раздаяние даров благодати не казалось “беспричинным”, Бог уделяет их под предлогом нашего желания и труда (Собесед., 13.13). |
|
|
